Характеристика мыслителя

Назначение философии – поиск удела человека, обеспечение его бытия в причудливом мире, а в конечном счете в возвышении человека, в обеспечении его совершенствования. Общую структуру философского знания составляют четыре основных раздела: онтология(учение о бытие), гносеология(учение о познании), человек, общество.

Мировоззре́ние- совокупность взглядов, оценок, принципов и образных представлений, определяющих самое общее видение, понимание мира, места в нем человека, а также — жизненные позиции, программы поведения, действий людей. Мировоззрение придаёт человеческой деятельности организованный, осмысленный и целенаправленный характер.

Мифологический тип мировоззрения определяется как совокупность представлений, которые были сформированы в условиях первобытного общества на основе образного восприятия мира. Мифология имеет отношение к язычеству и является совокупностью мифов, для которой характерно одухотворение и антропоморфизация материальных предметов и явлений.

Мифологическое мировоззрение совмещает в себе сакральное (тайное, волшебное) с профанным (общедоступным). Основано на вере.

Религиозное

Религиозное мировоззрение основано на вере в сверхъестественные силы и их главенствующую роль в мире и жизни людей.

Философское

Философия— любовь, стремление, жажда ,мудрость (дословно: стремление к мудрости)— одна из форм мировоззрения, а также одна из форм человеческой деятельности и особый способ познания, теория или наука. Философия, как дисциплина, изучает наиболее общие существенные характеристики и фундаментальные принципы реальности (бытия) и познания, бытия человека, отношения человека и мира.

Философия (как особый тип общественного сознания, или мировоззрения) возникла параллельно в Древней Греции, Древней Индии и Древнем Китае в так называемое «Осевое время» (термин Ясперса), откуда и распространилась впоследствии по всему миру

Специфика философского знания

Основная специфика философского знания заключается в его двойственности, так как оно:

1. имеет очень много общего с научным знанием - предмет, методы, логико-понятийный аппарат

2. однако не является научным знанием в чистом виде.

Главное отличие философии от всех других наук заключается в том, что философия является теоретическим мировоззрением, предельным обобщением ранее накопленных человечеством знаний.

Предмет философии шире предмета исследования любой отдельной науки, философия обобщает, интегрирует иные науки, но не поглощает их, не включает в себя все научное знание, не стоит над ним.

Философские проблемы могут успешно решаться, обсуждающиеся только в том обществе, где допускается критика любой точки зрения, несогласие с любым человеком, признание различных позиций по одному и тому же вопросу.

Можно выделить также следующие особенности философского знания:

1. имеет сложную структуру (включает онтологию, гносеологию, логику и т.д.);

2. носит предельно общий, теоретический характер;

3. содержит базовые, основополагающие идеи и понятия, которые лежат в основе иных наук;

4. во многом субъективно - несёт отпечаток личности и мировоззрения отдельных философов;

5. Философское знание, будучи знанием научным, вместе с тем нередко выступает и как знание художественное, как знание религиозное, как знание интуитивное.

6. является совокупностью объективного знания и ценностей, нравственных идеалов своего времени, испытывает на себе влияние эпохи;

7. изучает не только предмет познания, но и механизм самого познания;

8. имеет качество рефлексии - обращенности мысли на саму себя, то есть знание обращено как на мир предметов, так и само на себя;

9. испытывает на себе сильное влияние доктрин, вырабатываемых прежними философами;

10. в то же время динамично - постоянно развивается и обновляется;

11. опирается на категории - предельно общие понятия;

12. неисчерпаемо по своей сути;

13. ограничено познавательными способностями человека (познающего субъекта), имеет неразрешимые, «извечные» проблемы (происхождение бытия, первичность материи или сознания, происхождение жизни, бессмертие души, наличие либо отсутствие Бога, его влияние на мир), которые на сегодняшний день не могут быть достоверно разрешены логическим путём. Философские проблемы находят своё решение для данных людей и в данное время, но потом приходят другие люди, другое поколение и опять сталкиваются с этими же вопросами.

О структуре философии до сих пор ведутся споры. Наиболее распространенной точкой зрения является ее трактовка как состоящей из трех тесно друг с другом связанных частей (уровней): онтологии (учение о бытии), гносеологии (учение о познании) и аксиологии (всеобщая теория ценностей).

На онтологическом уровне решаются проблемы наиболее общих взаимоотношений между миром и человеком. Человек как особая мыслящая структурная единица бытия и реального мира необходимо вступает с ним во взаимодействие. Это приводит человека к постановке вопросов о сущности мира и его происхождении, о том, что лежит в основе мира (например, материальная или духовная субстанция). Человек пытается выявить основные формы проявления мира, ставит вопросы о том, един или множественен мир, в каком направлении он развивается и развивается ли вообще.

ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА

Философией древнего Востока увлекались: Гегель, Ницше, Юнг, Шопенгауэр и др. Основными категориями, которыми пользуется Восточная философия является Сансара – концепция круговорота науки. С ней тесно связан закон воздания – Карма. Учение о Сансаре человеческая жизнь понимается как определённая форма бесконечной цели цепей перерождения. Закон Кармы устанавливает последующую жизнь человека в зависимости от его нравственно-духовных ценностей, поэтому тот кто совершил в прошлой жизни достойные поступки и благие действия родится в качестве представителя высшего сословия (Варны), либо священнослужителей (Брахмана). А те кто вёл не правильный образ жизни родится как Шудры (масса зависимого населения), либо попадёт в тело животного.

Буддизм

Философия буддизма вошла в мировую культуру. По утверждению некоторых исследований Будда был реальной личностью. Буддизм – это не имя, это состояние ума, достигшее высшей точки развития. В буквальном переводе – познавший или осветлённый. Будда, отрицая существование вечной и неизменной души. Своё учение создавал на основе жизненной ситуации без включения какой-либо мистики. В учении Будды не было Бога, в том понимании, которое присущее другим религиям. Его общение – была железная дисциплина к глубинным знаниям, которой допускался не каждый, а лишь те, кто полностью преодолел чувства собственника, уничтожил страх и дошёл до источника зла, которые находятся в не естестве людей принимающих иллюзию за реальность в погоне за ничтожными ценностями, пренебрегая тем, что в действительности является наибольшими ценностями: знанием человеческого бытия и судьбы.

4 благородных истинны: 1. Страдание воплощенного бытия проистекает из постоянно возобновленных возрождения и смерти; 2. Причина этих страданий – жажда земных присвоений влекущих за собой не прекращаемого повторного не совершенства бытия; 3. Прекращение страданий заключается в достижении состояния просвещения и тем самым создание возможности сознательного представления кругов бытия на земле; 4. Путь к прекращению этих страданий состоит в постижении совершенства человека и приближение его к великой истине.

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

В основном опиралась на мифологию, а греческая мифология была религией природы и один из важнейших вопросов в ней, это вопрос о происхождении мира. И если миф повествовал о том, кто родил всё это, то философия спрашивала из чего всё произошло. Период античности связан с очень серьёзными социальными изменениями. Это было связано с воссозданием античной культуры, с войнами Александра Македонского, и с красотой природы, которая окружала людей в то время.

Софисты (sofia – мудрость)

Главной целью софистов была не истинна, а умение убедить слушателей, поэтому на первое место у них выходила риторика – искусство красноречия. Они отрицали объективную истину и утверждали, что истина всегда субъективна. В центре внимания софистов был человек и его познавательные способности.

Условно софистов можно разделить на: Старших (Протагор, Прозин, Торий) и Младших (Алки Даш, Критий)

Протагору принадлежат знаменитые слова, что «Человек есть мера всех вещей; существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют»

Милетская школа

Милетская школа – первая научная и философская школа в Европейской цивилизации. Зародилась она в VI веке до н.э. в г. Милете, в Ионии. Милетци стали родоначальниками натуралистической фазы развития античной философии.

Наиболее ярким представлением этой школы является Фалес (625-547 гг. до н.э.), который считал, что всё сущее происходит из воды. По Фалесу, вода является основой мира тому, что, как показывает наблюдение, всё рождается из семени, а семя влажное. Фалес отличал душу от тела, он считал её материальной. Душа – движущее начало всех явлений природы.

Другой представитель этой школы Анаксимандр (611-545 гг. до н.э.) Айпирон является источником, из которого всё возникает. Айпирон «Всё управляет», потому Анаксимандр назвал его «Божественным».

Анаксимен (585-524 гг. до н.э.) началом всего сущего считал воздух. Огонь – это разряженный воздух. Сгущаясь, воздух становится первоначально водой, затем, при дальнейшем сгущении, землёй и, наконец, камнем. Анаксимен всё многообразие стихий объясняет степенью сгущения воздуха. Душа также состоит из воздуха.

Милетци были гилозоистами (вещество и жизнь – философская позиция), т.е. говорили об одушевлённости материи, считая, что все вещи движутся по причине наличия в ней души.

Пифагор

Вслед за милетской школой, в древней Греции начинают возникать и другие философские центры, важнейшим из которых стала школа Пифагора (580-500 гг. до н.э.) Он представлял единое начал как нечто идеальное. Как число. Число есть то, что всегда и неизменно присутствует в совершенно различных местах, является их связующей линией, единой объединяющей основой, поэтому его можно назвать началом мира. Из всех чисел самое главное – 1. Ей соответствует точка, а двойке соответствующие две точки, через которые можно провести прямую, тройке соответствует плоскость, а четвёрке – пространство и вот оно делится на четыре стихии: земля, огонь, вода, воздух.

Душа – «гармония телесных элементов», исчисляемое число.

Элейская школа

Основоположником элейской школы был Ксенофан. Он был странствующим философом, который критиковал греческую религию и мифологию за то, что те признавали множество богов похожих на людей их достоинствами и недостатками. По его мнению, Бог – это высшее и непостижимое начало. Он един, бесформен, и невидим, и не погрозим.

Парменид. Был учеником Ксенофана. Он утверждал, что всё единое созданное богом – это бытие, которое никогда не возникало и не исчезало, оно – вечно. Это бытие существует, оно движется, но суть самого бытия не меняется. Оно существует по своим законам и познать эти законы при помощи органов чувств, человек не может. Для познания нужен только разум.

Эпикур (342-270 гг. до н.э.) Создавал своё учение, пытался выяснить как можно добиться счастья, избавиться от страха и приобрести благо. По его мнению есть три вида страха от которых надо избавиться: 1. Страх перед богами; 2. страх перед смертью; 3. Страх перед судьбой богов, которых не надо бояться т.к. они бессмертны, счастливы и поэтому полностью смерть, т.к. мы живём, когда её нет, она есть, когда нас уже нет. Ввиду того, что каждый человек хозяин своей судьбы и счастья, то судьба есть результат своих собственных поступков, действий и усилий и бояться их нечего, т.к. это действие каждого человека, обретая свою судьбу, освобождаясь от страха выбирай удовольствие и избегай страданий.

Стремясь к удовольствию надо быть разумным, уметь отказываться от удовольствий, которые потом могут принести страдания. Удовольствия делятся на три вида: 1. Удовольствия естественные и необходимые; 2. Удовольствия естественные, но не необходимые; 3. Удовольствия не естественные и не необходимые. Из всех трёх надо выбирать первые, т.к. остальные совершенно пустые и бессмысленные.

Отсутствие страданий уже есть удовольствие.

Самое главное счастье заключается не в том, что в не нас, а в нас самих. Счастье не в самих вещах и явлениях, а в нашем отношении к ним.

Умей довольствоваться малым, и ты будешь счастлив.

Скептицизм

Перрон (300-270 гг. до н.э.) Он считал, что человек всегда должен сохранять невозмутимое спокойствие, и стремиться к счастью. Для этого нужно либо воздержаться суждений, т.к. достичь истину невозможно, т.е. познать суть вещей.

Зенон (333-262 гг. до н.э.), Сенека и Марк Авретей (121-188 г.) Они полагают, что материя, как субстанция пассивна, пронизана и творима разумом (Богом). На ряду с бытием, телом, существует и бестелесное, к которому относится «время», «место», «бесконечное», а также наиболее общее понятие (универсалы).

Стоики: «Судьба ведёт того, кто хочет, идти, а того, кто не хочет – тащит».

Гераклит

Гераклит (544-483 гг. до н.э.) считал основой, первоначалом всего мира огонь. Космос, по его мнению, един, а всё сущее, никем не сотворённое, всегда было, есть и будет вечно живым огнём, то загорающимся, то потухающим. Огонь, как основа мироздания – вечен, в то время как космос не вечен. Вода, в свою очередь, трансформируется в землю и воздух. «Всё мечет и всё изменяется», «нельзя войти в одну и туже реку дважды и тронуть дважды нечто смертное в том же состоянии, т.к. по причине неудержимости и быстроты изменения всё рассеивается и собирается, приходит и уходит». Всё подобно пламени в костре, рождается чей-либо смертности.

В атомистическом материализме Демокрита были чрезвычайно сильны теоретические интересы, стремление к основанному на атомизме теоретическому познанию космоса, жизни, человека. В стремлении к такому познанию протекала подвижная, беспокойная, гонимая, как отмечал Маркс, ненасытной теоретической любознательностью, жизнь Демокрита.

Эпикур характерен для эпохи, когда философия начинает интересоваться не столько миром, сколько судьбой в нем человека, не столько загадками космоса, сколько попыткой указать, каким образом в противоречиях и бурях жизни человек может обрести столь нужное ему и столь желанное им успокоение, безмятежность, невозмутимость и бесстрашие. Знать не ради самого знания, а ровно настолько, насколько это необходимо для сохранения светлой безмятежности духа, — вот цель и задача философии, согласно Эпикуру. Материализм должен был подвергнуться в этой философии глубокому преобразованию. Он должен был утратить характер философии чисто теоретической, созерцательной, только постигающей действительность, и стать учением, просвещающим человека, освобождающим его от гнетущих его страхов и мятежных волнений и чувств.

Именно такому преобразованию подвергся атомистический материализм у Эпикура.

Сократ

Сократ (470-399 гг. до н.э.) Философия Сократа касалась, прежде всего, человека, которого он понимал как нравственное существо, познающее самого себя. Сущность человека сосредоточена в его душе. Ценность души состоит в познании. Если не знаешь, что такое добродетель, то, естественно, не знаешь и как её достичь. Добродетель необходим человеку для возрастания его души.

Сократ разработал метод субъективной диалектики, цель которого состоит в том, чтобы установить истину. Истину он понимал как объективное, независимое от меня людей знанием, получаемое в процессе диалога, когда происходит уточнение содержания понятий.

Беседовать, считал он – значит, сдавать моральный «экзамен души».

Человек, управляющий страстями, приобретает счастье, ибо его душа становится добродетельной и гармоничной.

Атомистика

Демокрит (460-370 гг. до н.э.) В отличии от элеатов Демокрит признаёт существование двух начал: бытия и небытия. Он исходит из чувственного опыта, на основании которого сделал вывод; что существуют и тела, и пространство (пустота). Пустота отделяет одно тело от другого. Это означает, что бытие множественно, а не едино, как утверждают элеаты. Бытие делимо до тех пор, пока не исчерпана пустота. Пустота позволяет вещам и их элементам двигаться, перемещаться.

Исчерпание пустоты свидетельствует о том, что существуют атомы. Поэтому они постигаются только умом, а не чувствами. Атомы можно сравнить, т.к. они различаются по величине, т.е. по форме, а так же по порядку и расположению.

Аристотель

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) вводит понятие – форма, которая идеально вечна и неизменна. Помимо формы есть материя, как субстанция. Форма вселяется в кусок этой субстанции материи и получается нормально чувствительно воспринимаемая вещь. Всё мировоздание – это оформленное вещество. Материя – пассивна, а форма – активна. И именно форме принадлежит главная роль. Главной формой, которая не отчего не зависит – это ум – перводвигатель, причина всего, что есть на свете.

Платон

Платон (427-347 гг. до н.э.) Идея – это чистая форма прекрасного в себе, гармоничный и современный образ.

Теория познания Платона построена на том, что человек имеет врождённые идеи, «припоминая» которые, он открывает для себя мир. Прежде чем познать вещь во всех проявлениях, говорит Платон, следует знать смысл вещей, т.е. нужно умом созерцать идеи. Человек является собой единство души и тела, в основе которого лежит душа.

Душа человека Платон уподобляет запряженной колеснице, где один конь стремится в мир идей, а другой – теней к земле. Разум уравновешивает эти два стремления.

Души Платон делит: разум, страсть (воля), вожделение. Обладатели разумной души – это «мудрецы», философы. Страсть (воля) – стражникам воинам. Вожделенцы – это крестьяне, торговцы, и ремесленники.

Неоплатонизм

Основоположником неоплатонизма был Плотин (205-270 г.). Плотин считал, что основу бытия составляет надразумный божественный принцип. От него зависят другие формы бытия: божественная человеческая душа и природа. Божественный принцип Плотина является как бы модификацией мира идей Платона. Он признавал в качестве основных два способа познания мира: рационалистический и мистический. Причём главным считал мистический, божественный метод, познание божественной истины в состоянии исступления, откровения, экстаза, по отношению к которому рациональное познание является лишь подготовительной ступенью.

Отражая неразрешимые противоречия, охватившие римское общество в период упадка, неоплатонизм с его потребностью в откровении вместо независимого рационального исследования как бы воплощает в себе идею самоубийства античной философии, и его капитуляцию перед религией.

Вместе с тем идеей неоплатонизма стали благодарной почвой для возникновения средневековой религиозной философии. По замечанию Б. Рассела, неоплатонизм был одновременно концом и началом – концом античной философии и началом христианской средневековой философией.

Средневековая философия.

Средневековая философия, пришедшая на смену античной,  занимает длительный период истории – от распада Римской империи в V веке, до эпохи Возрождения (ХIV-ХV вв.). Данный период развития философской мысли существенно отличается от предыдущего, прежде всего,  своим внутренним содержанием. Придание императором Константином Великим (306-337) христианству  статуса официальной государственной религии, последующее распространение ее по всей Западной Европе, привело к тому, что идеалистическая ориентация большинства  философских систем эпохи Средневековья опиралась на основные догматы христианства, такие как  догмат о личностной форме Бога творца; догмат о творении Богом мира из ничего;  догмат о божественном откровении – главном источнике знания и др.

В условиях жесткого религиозного диктата и тотальной зависимости от религиозной идеологии, поддерживаемых госу- дарственной властью, философия  из “царицы наук” античного периода превращается в “служанку религии”. В  основе  всех теоретических воззрений, толкований философов Средневековья лежали следующие фундаментальные теологические принципы:

1. Принцип теоцентризма  (греч. Theos – Бог)  обосновывает такое понимание мира, в котором источником и причиной всего существующего выступает Бог. Он – источник всякого бытия, центр мироздания, его активное творящее  начало.  В познании мира на высшую ступень в системе знания помещается теология  (греч. Theos – бог, logos – слово, учение ), ниже ее – находящаяся на службе у теологии философия, которая должна подвести человека к пониманию вечного, заставить его задуматься над божественным содержанием понятий «бытие», «сущность», «красота», «любовь».

2. Принцип креационизма – (лат. creatio - создание, сотворение), в соответствии с данным принципом мир «тленный» сотворен Богом из ничего и  превращается в ничто. В отличие от мира, где все течет, все изменяется, Бог и его идеи вечны и неизменны. Мир не только сотворен Богом, но сохраняется и совершенствуется Богом.

3. Принцип провиденциализма – (лат. providential – провидение) утверждает, что всеми мировыми событиями, в том числе историей, судьбой отдельных людей, управляет Божественное провидение. Жизнь человека, общества предопределена Богом, главная цель – понять это предопределение.

4. Принцип персонализма (лат.persona – личность), суть которого заключается в том, что  человек как «персона» обладает разумом, свободой воли, совестью. Личность – это непроницаемый для других, свой, особый мир, он доступен, открыт только для Бога. В данном мире идет постоянная борьба между добром и злом, духом и плотью, разумом и чувством и здесь свой суд (суд совести) и свой закон (отражающий божественный Логос). Человек подотчетен только Богу, поэтому решающим для Бога при определении судьбы человека выступает внутренний мир, помыслы, которые невидимы и скрыты от других людей.

5. Принцип релятивизма  (лат. relativus –относительный), согласно  этому принципу суть познания окружающего состоит в постижении скрытого в священных писаниях смысла божественного откровения, которое делает другие способы познания лишними. Понять божественное  откровение -  значит понять волю Бога и тайны бытия.

Перечисленные принципы сыграли важную роль  в обосновании христианских заповедей и догм. Они оказали огромное влияние на формирование мировоззрения всей эпохи Средневековья.

В содержательном и временном плане в средневековой философии можно выделить этап патристики (II - VIII вв.) и схоластики (IX-XIV вв.).

Патристика (греч. pater – отец) – представляет собой совокупность теолого-философских, политико-социологических взглядов и доктрин христианских богословов, мыслителей. Ее основу составили фундаментальные положения  о том, что божественная мудрость, выраженная в  Библии – «Слове Божьем», превосходит всякую житейскую мудрость и неизмеримо выше любой человеческой мысли, несопоставимо с ней ни по своей глубине, ни по пророческому смыслу.

Апологетика, как ранний этап патристики (II - III вв.), сыграла важную роль  в оформлении и защите христианского мировоззрения. Ее представители  - Юстин Мученик (100-165), Квинт Тертуллиан (160-230) и др., защищали христианское учение от нападок еретиков, сторонников языческой религии и античной философии.

Второй этап патристики – догматика (IV – VIII) - представляет официально признанные основные положения христианского вероучения, исповедование которых считается непременным условием постижения Бога. Ярким представителем этого этапа является христианский богослов, философ Аврелий Августин – «Святой Августин» (354-430).

В своих трактатах Августин систематизировал христианское мировоззрение, что придало христианскому учению целостность. Он сформулировал и основные принципы средневекового стиля мышления, в первую очередь, принцип теоцентризма. Бог и мир – центральная проблема его религиозного мировоззрения. Бог сотворил мир человека  по своей добровольной склонности. Он абсолютно от них не зависит, они же полностью  находятся в его власти, так как  один из главных атрибутов Бога – абсолютное всемогущество. Отсюда – счастье человека в познании Бога, а его судьба - промысел Божий, то есть Августин стоял на позициях крайнего фатализма.

В последующем взгляды перечисленных представителей патристики получили свое развитие в новом периоде средневековой философии – схоластике (IX - XV вв.). В буквальном смысле схоластика (греч. schole - школа) понимается как философия и теология, которую преподавали в средневековых учебных заведениях.

В общенаучном плане под схоластикой подразумеваются бесплодные, оторванные от жизни  и практики закостенелые суждения, умозаключения.

В философии схоластика представляет собой сформировавшийся, развитый, достаточно зрелый этап средневекового теоцентризма, прошедший ряд стадий в своем развитии.

Ранняя схоластика (IX – XII вв.) связана с именами Иоанна Скота Эриугены, Пьера Абеляра, Ансельма Кентерберийского.

С VI  по XII вв. в  Европе  произошли глубокие изменения во всех сферах жизни. Период становления феодализма (VI – X вв.) сменился его укреплением (XI-XII вв.).  Это время окончательного разделения церкви на римско-католическую и греко-православную (в 1054 г. во время понтификата папы Льва IX). Бурный расцвет городской жизни сопровождался большими  изменениями в сфере культуры и образования, интеллектуальным подъемом, интенсивным развитием философского знания.

В XI – XII веках оформились и вступили между собой в борьбу два направления средневековой философии – реализм и номинализм. Объектом их  дискуссий явилось происхождение общих понятий – универсалий.

Главным  представителем реализма в период ранней схоластики был  Ансельм Кентерберийский (1033-1109). Догматы христианского вероучения составляют для него незыблемую истину, но требуют определенного осмысления. Поэтому  диалектика необходима верующему человеку для укрепления его веры. Истина дана человеку в вере, но она требует прояснения, и поэтому Бог наделил человека разумом. Следовательно, разум - это необходимое техническое средство для веры. Отсюда крайняя умозрительность схоластической философии Ансельма Кентерберийского.

Совершенно противоположную позицию по вопросу об универса-лиях отстаивали представители номинализма. Наиболее полное отражение она нашла в произведениях Росцелина (1050-1123/25) - философа, теолога, богослова, преподавателя логики. Росцелин доказывал, что различия между вещами зависят от различий в их материальной основе. Ее же можно постигнуть не разумом, а только при помощи чувственного восприятия. Поэтому мыслитель отвергал какую бы то ни было объективность общего не только в  бытии, но и в уме познающего субъекта. Анализ центрального догмата христианства - догмата троицы - привел его к выводу о том, что не может быть божественной субстанции, объединяющей существование одновремен-но трех божественных лиц. В действительности могут существовать три различных Бога. За это Росцелин подвергся преследованиям со стороны церкви, а его учение было запрещено на церковном соборе в Суассоне в 1092 году. Практически номинализм – это первое выражение материализма в схоластике средневековья.

Преодолеть крайние позиции реализма и номинализма попытался в своем учении, получившем название «концептуализм», Пьер Абеляр (1079-1142). Главный тезис его концептуализма заключается в том, что универсалии - это понятия, существующие в уме человека, так как в единичных предметах существует нечто общее. Историческая заслуга Абеляра  состоит в том, что он выделил сферу чувственного познания из рационального, доказав, что универсалии - это абстракции, возникающие на основе чувственного опыта

Второй этап развития (XIII в.) - зрелая схоластическая философия, характеризуется окончательно сложившейся системой теолого-философских взглядов эпохи Средневековья. Он связан с деятель-ностью итальянского монаха ордена доминиканцев Фомы Аквинского (1225-1274).  Ядро учения Фомы (томизма) составляет принцип гармонии   веры и разума, выражающий  соотношение теологии и философии.  Согласно этому принципу, теология выше философии, поскольку лишь некоторые догматы христианства могут и по возможности должны быть подкреплены разумным обоснованием. К ним относится, в первую очередь, положение о бытии Бога – центральный догмат христианского вероучения. Но разум не в состоянии обосновать те религиозные догматы, которые доступны только вере, постигаются посредством откровения. К числу подобных догматов относятся: положение о триединстве  Бога, учение о вочеловечении Иисуса Христа, о воскресении из мертвых, загробном воздаянии и некоторые другие.

Свою основную задачу Фома усматривал в логическом обоснова-нии бытия Бога. С этой целью он разработал систему доказательств божественного существования. Эти доказательства строятся по единому принципу: «От мира к Богу». Каждое из них и тем более все они вместе, утверждал Фома, убеждают нас в неоспоримости божественного существования. Сам же Бог трактуется Фомой в полном согласии с ортодоксальным католицизмом как всесовершенное существо, создавшее мир и управляющее им  в соответствии с собственной волей.

В своем учении Аквинат уделяет существенное внимание проблеме государства. Главной задачей для него являлось обоснование превосходства церковной власти над светской, оправдание вмешательства церкви в политические дела государства, вплоть до свержения монарха. Введя различия между сущностью власти и ее формой, Фома доказывает, что институт  Государства необходим, он вечен, он от Бога. Однако, «хотя всякая власть происходит от Бога, она может также  не происходить от него».

Учение Фомы Аквинского не сразу получило полную поддержку со стороны католической церкви. При жизни Фомы и в первые десятилетия после его смерти томизм подвергался даже частичной критике, преимущественно с позиций августинианства. Но постепенно учение Фомы приобретало все больше сторонников. К концу XIII -