Исследование этноса

Реферат на тему:

Исследование этноса 
 
 
 

                                           Приняла: Молчанова Л.А.

                                           Сдала: Савинова М.Ю. 
 

Ижевск 2010 
 

Содержание:

1. Географическое положение этноса…………………………………………..2

2. Историческая  справка…………………………………………………………6

3. Мифологическая картина……………………………………………………..7

4. Описание традиционного костюма……………………………………………11

5. Описание головного  убора…………………………………………………….16

6. Список литературы……………………………………………………………..22

7. Приложение…………………………………………………………………….23 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Географическое  положение России

       Россия расположена в северо-восточной  части крупнейшего материка земного  шара — Евразии и занимает  около трети его территории (31,5%). Крайняя северная и восточная  точки материка являются одновременно  и крайними точками России. Находясь  в двух частях света — Европе и Азии, — Россия занимает восточную часть Европы и северные просторы Азии.

     Граница между этими частями света  в пределах России проводится по Уралу, где в ряде мест близ железных и  шоссейных дорог, пересекающих горы, стоят старые каменные обелиски или современные легкие памятные знаки "Европа-Азия", и по Кумо-Манычской впадине. Соответственно этому к Европе относится лишь немногим более 1/5 площади страны (около 22%), но чаще, говоря о Европейской России, подразумевают под ней всю территорию, лежащую западнее Урала (около 23% площади). В любом случае на долю азиатской части России приходится свыше 3/4 страны. В Туве, близ Кызыла, находится центр Азии. Через остров Врангеля и Чукотку проходит 180-й меридиан, следовательно, восточная окраина России лежит в Западном полушарии.

     По  размерам территории наша страна занимает первое место в мире. Площадь России 17,1 млн км². Это больше площади всех европейских государств, вместе взятых. По территории Россия скорее сопоставима не с отдельными государствами, а с целыми материками. Площадь России больше площади Австралии и Антарктиды и лишь немногим уступает Южной Америке (18,2 млн км²). Россия в 1,6-1,8 раза превосходит по площади крупнейшие государства мира — Канаду, США и Китай, и в 29 раз — самое большое государство Европы — Украину.

     Россия  находится в Северном полушарии. Ее крайняя северная точка на материке — мыс Челюскин на полуострове  Таймыр — лежит на 77°43' с.ш., а самая  северная островная точка — мыс  Флигели на острове Рудольфа в  архипелаге Земля Франца-Иосифа — на 81°49' с.ш. Всего 900 км отделяют ее от Северного полюса. Крайняя южная точка находится юго-западнее горы Базардюзю в восточной части Главного, или Водораздельного, хребта Большого Кавказа, на границе Дагестана с Азербайджаном. Ее широта — 41°11'с.ш.

     Расстояние  между крайними северной и южной  точками превышает 40° по меридиану, а северная материковая точка  удалена от южной на 36,5°. Это составляет чуть более 4000 км.

     Такая протяженность территории с севера на юг в сочетании с широтным положением обусловливает неравномерное поступление тепла на поверхность страны и формирование в ее пределах трех климатических поясов (арктического, субарктического и умеренного) и десяти природных зон: от арктических пустынь до пустынь умеренного пояса.

     Основная часть территории нашей страны находится между 70 и 50° с.ш. Около 20% территории лежит за Северным полярным кругом.

     В Калининградской области на песчаной Балтийской косе Гданьского залива Балтийского  моря на 19°38' в.д. лежит крайняя западная точка нашей страны. Но в связи с тем, что Калининградская область отделена от остальной площади России территорией других государств (анклав), она превратилась в своеобразную "островную" точку. Основная территория России начинается почти на 500 км восточнее. Крайняя западная точка компактной территории России лежит чуть севернее пункта смыкания границ трех государств: России, Латвии и Эстонии, на границе с Эстонией, на берегу реки Педедзе (правый приток второго порядка Даугавы) на 27°17' в.д.

     Крайние восточные точки России омывают воды Берингова пролива. Здесь, на Чукотском полуострове, находится крайняя материковая точка — мыс Дежнева (169°40' з.д.), а на острове Ратманова, входящего в группу островов Диомида, — крайняя островная точка (169°02' з.д.). Расстояние между западной и восточной окраинами России составляет 171°20', или почти 10 000 км. При огромной протяженности территории с запада на восток изменяется степень континентальности климата, в это влечет за собой проявление секторности в изменении природы. Весьма велики и различия во времени по территории страны (десять часовых поясов): когда на Балтийском побережье наступает вечер, на Чукотке зарождается новый день.

     Границы. Общая протяженность границ России составляет 60 932 км. Из них на долю морских границ приходится 38 807 км (около 2/3), сухопутных — 22 125 км (в том числе 7616 км — по рекам и озерам). Северная и восточная границы морские*, а западная и южная — преимущественно сухопутные. Большая протяженность государственных границ России определяется размерами ее территории и извилистостью очертаний береговых линий морей Северного Ледовитого, Тихого и Атлантического океанов, омывающих ее берега.

     Характер  сухопутных границ в западной и восточной частях неодинаков. Там, где границы достались нам в наследство от царской России, они чаще всего проходят по естественным рубежам. При расширении государства его границы надо было четко фиксировать. На малонаселенных территориях они должны были быть легко узнаваемы. Это обеспечивалось четкостью самих границ: река, горный хребет и т.д. Такой характер в основном сохраняет восточная часть южной границы.

     Нынешние  западные и юго-западные границы  России возникли совсем иным путем. Это  границы, бывшие ранее внутригосударственными, границы между отдельными субъектами на территории страны, которые часто изменялись произвольно, т.е. в значительной мере административные границы. Понятно, что не было необходимости привязывать такие границы к естественным рубежам. Когда эти внутригосударственные границы превратились в межгосударственные, они оказались почти не связаны с природными объектами. Так сформировались границы России с Финляндией и Польшей. Еще в бoльшей мере это касается границ, возникших при распаде Советского Союза.

     Западная  граница практически на всем своем  протяжении не имеет отчетливо выраженных природных рубежей. Начинается она  на побережье Баренцева моря от Варангерфьорда и проходит вначале по всхолмленной тундре, затем по долине реки Паз. На этом участке Россия граничит с Норвегией. Далее соседом России является Финляндия. Граница идет по возвышенности Манселькя, по сильно заболоченной и заозеренной местности, по склону невысокой гряды Сальпоуселькя и в 160 км юго-западнее Выборга подходит к Финскому заливу Балтийского моря. На крайнем западе, на берегу Балтийского моря и его Гданьского залива, находится Калининградская область России, которая граничит с Польшей и Литвой. Бoльшая часть границы области с Литвой проходит по Неману (Нямунас) и его притоку реке Шешупе.

     От  Финского залива граница идет по реке Нарве, Чудскому и Псковскому озерам и далее преимущественно по низким равнинам, пересекая более или  менее значительные возвышенности (Витебскую, Смоленско-Московскую, южные  отроги Среднерусской, Донецкий кряж) и реки (верховье Западной Двины, Днепра, Десны и Сейма, Северский Донец и Оскол), иногда по второстепенным речным долинам и небольшим озерам, через лесистые всхолмленные пространства, овражно-балочные лесостепные и степные, преимущественно распаханные, просторы до Таганрогского залива Азовского моря. Здесь соседями России на протяжении свыше 1000 км являются бывшие братские республики Советского Союза: Эстония, Латвия, Белоруссия и Украина.

     Южная граница, подобно западной, преимущественно сухопутная. Она начинается от Керченского пролива, соединяющего Азовское море с Черным, и проходит по территориальным водам Черного моря до устья реки Псоу. Здесь начинается сухопутная граница с Грузией и Азербайджаном. Она проходит по долине Псоу, а далее преимущественно по Главному, или Водораздельному, хребту Большого Кавказа, переходя на Боковой хребет на участке между Рокским и Кодорским перевалами, затем вновь идет по Водораздельному хребту до горы Базардюзю, откуда поворачивает к северу до реки Самур, по долине которой доходит до Каспийского моря. Таким образом, в районе Большого Кавказа граница России четко фиксируется естественными, природными рубежами. Это обусловлено тем, что природа ограничивала возможности расселения народов Кавказа его крутыми высокими горными склонами. Протяженность границы по Кавказу составляет более 1000 км.

     Далее граница России проходит по акватории  Каспийского моря, от побережья которого близ восточной окраины дельты Волги  начинается сухопутная граница России с Казахстаном. Она проходит по пустыням и сухим степям Прикаспийской низменности, в районе сочленения Мугоджар с Уралом, по южной степной части Западной Сибири и по горам Алтая. Граница с Казахстаном у России самая протяженная (свыше 7500 км), но почти не фиксированная естественными рубежами. По территории Кулундинской равнины, например, на расстоянии около 450 км граница идет с северо-запада на юго-восток практически по прямой, параллельно направлению течения Иртыша. Правда, около 1500 км границы проходит по рекам Малый Узень (Прикаспий), Урал и его левому притоку Илеку, по Тоболу и по его левому притоку — реке Уй (наиболее протяженная речная граница с Казахстаном), а также по ряду более мелких притоков Тобола.

     Восточная часть границы — по Алтаю —  орографически отчетливо выражена. Она проходит по хребтам, отделяющим бассейн Катуни от бассейна Бухтармы — правого притока Иртыша (Коксуйский, Холзунский, Листвяга, на небольших отрезках — Катунский и Южный Алтай).

     Почти вся граница России от Алтая до Тихого океана проходит по горному поясу. В районе сочленения хребтов Южный Алтай, Монгольский Алтай и Сайлюгем находится горный узел Табын-Богдо-Ула (4082 м). Здесь сходятся границы трех государств: Китая, Монголии и России. Протяженность границы России с Китаем и Монголией лишь на 100 км длиннее российско-казахстанской границы.

     Граница проходит по хребту Сайлюгем, северной окраине Убсунурской котловины, горным хребтам Тувы, Восточного Саяна (Большой Саян) и Забайкалья (Джидинскому, Эрмана и др.). Далее она идет по рекам Аргунь, Амур, Уссури и ее левому притоку — реке Сунгача. Более 80% российско-китайской границы проходит по рекам. Государственная граница пересекает северную часть акватории озера Ханка, проходит по хребтам Пограничный и Черные горы. На крайнем юге Россия граничит с Северной Кореей по реке Туманная (Тумыньцзян). Протяженность этой границы всего 17 км. По долине реки российско-корейская граница выходит к побережью Японского моря южнее залива Посьет.

     Восточная граница России морская. Она проходит по водным просторам Тихого океана и его морей — Японского, Охотского и Берингова. Здесь Россия граничит с Японией и США. Граница проходит по более или менее широким морским проливам: с Японией — по проливам Лаперуза, Кунаширскому, Измены и Советскому, отделяющим российские острова Сахалин, Кунашир и Танфильева (Малая Курильская гряда) от японского острова Хоккайдо; с Соединенными Штатами Америки в Беринговом проливе, где находится группа островов Диомида. Именно здесь по узкому (5 км) проливу между российским островом Ратманова и американским островом Крузенштерна проходит государственная граница России и США.

     Северная  граница, как и восточная, морская. Она идет по морям Северного Ледовитого океана. От крайней восточной точки  на острове Ратманова и от крайней  северной точки полуострова Рыбачий (на Кольском полуострове) к Северному полюсу примерно по меридианам этих точек идут границы "полярных владений" России.

Историческая  справка

    В начале 7 в. летописец монах Киево-Печёрского монастыря Нестор создаёт “Повесть временных лет”, в которой рассматривает вопрос о том: “откуда есть пошла земля русская”. В основу его трудов ложится Библия со своём сказании о потопе, после которого, сыновья Ноя, разделили между собой землю. Один из них – Иафет взял под своё покровительство страны Европы. В состав народов, которые сидят в Афетовой части вошли русь, чудь \ прибалты \, лахи \ поляки \, шведы, англичане и т.д. Родина славян – земли по Дунаю, откуда они и разошлись по свету. Но Нестор предполагал, что славяне могли жить и в землях скифов \ Приднепровье, Северное Причерноморье \ или даже в землях хазар \ Приазовье, Нижнее Поволжье \.

    Но  дунайская прародина славян Нестору  ближе; именно с дунайских берегов, из Прикарпатья и переместились  славяне со Среднее Поднепровье.

    Первое  государство восточных славян получило название “Русь”, со столицей в Киеве.

    Первое  упоминание имени “русь” относится  к V – VII векам. Русь – русые, светлые  люди. Это имя упоминается в  трудах историков многих народов.

    860 г. – Византийский источник  сообщает о нападении Руси на Константинополь.

    862 г. – призвание варягов новгородцами, кривичами, чудью. Автор пишет,  что те варяги назывались Русью.  Варяг – пришелец, а коренное  население – кривичи и словены.  Таким образом, коренное население  стало называться Русью.

    В целом, славянские племена в I тысячелетие н.э. овладели территорией между Карпатами и южным побережьем Балтийского моря. Среди них название Русь было очень распространено.

    Варяги  воевали с восставшими славянами  в районе озера Ильмень, брали  с них дань, заключали “ряд”. Приглашали князей в Новгородские князья из соседних земель.

    В летописях можно найти много  легендарного, связанного с варягами. На основе сообщений о варягах, учёные в XVIII – XX веках отстаивали норманскую теорию происхождения русского государства. Её суть в том, что государственный уклад был привнесён на Русь извне, норманцами – носителями западной культуры. Сами восточные славяне, якобы, не могли создать государство из-за своей отсталости.

    Сейчас  становится очевидным, что государство  на Руси возникло задолго до варягов. Но до настоящего времени не угасают споры о происхождении варягов. Норманисты утверждают, что варяги – скандинавы, но эта гипотеза противоречит летописным документам, гласящим, что:

1. Варяги жили на юге Балтийского моря, т.е. южнее Скандинавии.
2. Русь контактировала со Скандинавами, а там, до IX века, не было ни княжеской, ни королевской власти, ни государственных образований. Славяне же знали и то и другое.

    Во  времена Игоря государство Русь еще больше расширилось. В его  состав вошло племя уличей, с которым вел безуспешную войну еще князь Олег. Теперь уличи, как и другие княжения, обязались платить Киеву дань.

    Уже первые схватки с хазарами и поход  против уличей и тиверцев показали внешнеполитические интересы молодого государства. Русь стремилась, во-первых, объединить все восточнославянские племена; во-вторых, обеспечить для русского купечества безопасность торговых путей как на Восток, так и на Балканский полуостров; в-третьих, овладеть важными в военно-стратегическом смысле территориями — устьем Днепра, устьем Дуная, Керченским проливом.

    Так становилось российское государство.

    Мифологическая  картина

    В отличие от античной мифологии, хорошо известной по художественной литературе и произведениям искусства, а  также мифологий стран Востока, тексты мифов славян не дошли до нашего времени, поскольку в ту далекую пору, когда создавались мифы, они еще не знали письменности. 
В V — VII веках после Великого переселения народов, славяне заняли территории Центральной и Восточной Европы от Эльбы (Лабы) до Днепра и Волги, от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова. Шли века, и славяне все более отделялись друг от друга, образовав три современные ветви самой многочисленной семьи родственных народов Европы. Восточные славяне — это белорусы, русские, украинцы; западные — поляки, словаки и чехи (балтийские славяне были ассимилированы соседями-германцами в XII веке);  
южные — болгары, македонцы, сербы, словенцы, хорваты, боснийцы. Несмотря на разделение славян, их мифологии и поныне сохранили многие общие черты. Так, у всех славян известен миф о поединке бога грозы с его демоническим противником и о победе громовержца; всем славянским традициям знаком древний обычай в конце зимы сжигать чучело — воплощение мрачных злых сил или хоронить мифическое существо вроде Масленицы и Ярилы у русских и белорусов 
и Германа — у болгар. 
Славянская мифология и религия славян слагалась из обоготворения сил природы и культа предков. Единым высшим богом, "творцом молнии", каким был у индусов Индра, у греков Зевс, у римлян Юпитер, у германцев Тор, у литовцев Перкунас — у славян был Перун. Понятие о боге-громовнике сливалось у славян с понятием неба вообще (именно — движущегося, облачного неба), олицетворение которого некоторые ученые видят в Свароге. Другие вышние боги считались сыновьями Сварога — Сварожичами; такими богами были солнце и огонь. Солнце обоготворялось под названием Даждьбога, а также Хорса. Брат Сварога, самый таинственный бог и хранитель стад Велес первоначально также был солнечным богом. Все эти названия вышнего бога очень древние и употреблялись всеми славянами. Общеславянские представления о высшем боге получили у отдельных славянских племен дальнейшую разработку, новые, более определенные и более причудливые формы. 

          Так, у западных славян высшим богом считался Святовит, и ему соответствовал Триглав — трехголовый идол, которому поклонялись в Щетине (Штеттине) и Волине. В городе Ретре тот же вышний бог, сын Сварога, носил название Радегоста, а в чешских и польских преданиях он фигурирует под именем Крока или Крака. Уже древние писатели предполагали, что имя Святовита явилось вследствие смешения языческого бога с христианским святым Витом; название Радегоста было тоже, как предполагают, перенесено на бога с имени города, а город получил это имя от одного из своих князей. Крак, по сказанию Козьмы Пражского, был мудрый и справедливый судья и правитель народа. Каковы бы ни были эти догадки, несомненно, что все перечисленные имена означали одного и того же вышнего бога и что все они явились позднее. Дошедшие до нас смутные свидетельства о славянских богах, находящие разъяснение в народных сказках и песнях, сводятся к борьбе светлых и темных сил природы, плодородия с бесплодием, лета с зимою, света с тьмою, жизни со смертью, Белбога с Чернобогом. С этими представлениями переплетались воззрения на загробную жизнь и культ предков. Души усопших обитали в какой-то отдаленной стране на конце света, там, где заходит солнце; страна эта называлась у славян навьем, вырием, ирием, раем, пеклом. В эту страну надо снаряжать покойника, как в далекий путь, что достигается надлежащим погребением. До совершения похоронного обряда душа скитается на земле; у южных славян душа в этом состоянии носит название видогоня. Душа обречена на вечное скитание на земле, если правильного обряда не было выполнено; так, души девушек или детей, утонувших в воде, становятся русалками, мавками, вилами. Чтобы облегчить покойному путешествие в царство мертвых, славяне прибегали к сожжению: огонь погребального костра вмиг отделял душу от тела и отправлял ее в райские жилища. В этом огне П. Н. Милюков усматривает связь между двумя самостоятельно возникшими системами религиозных представлений: обоготворением сил природы и культом предков. С одной стороны, огонь был проявлением на земле небесного солнечного бога, посланником небесных богов; с другой стороны, он способствовал очищению души покойника и таким образом сам превратился в символ души предка, которая под именем Родa, Чура, домового становилась домашним божеством, охранителем семьи и рода. На очаге оба эти значения огня слились в одно нераздельное целое; на нем одинаково чествовались стихийный небесный бог и родовое божество семейной общины. Это двойственное значение огня находит наиболее яркое подтверждение в поверье западных славян о домашнем существе (чешское название его Křet, словен. Skrat), которое под видом огненного змея прилетает через трубу и приносит хозяину всякого хлеба и других плодов земных, а иногда и разные сокровища. В Тульской губернии существует поверье, что со дня Крещенья (зимний солнцеворот) появляется огненный змей (солнце), навещающий красных девушек (землю). К тому времени, когда среди славян стало распространяться христианство, славянская мифология не создала еще таких отчетливых представлений о богах, к каким пришли, например, греки: славянские боги продолжали сливаться со стихиями, которые они олицетворяли, и не имели еще ясных антропоморфических черт. Равным образом и культ предков у славян не вылился еще в такие отчетливые, законченные формы и не имел таких строгих юридических последствий, как у греков и римлян.

    Религиозные воззрения славян сводятся к тем  древнейшим слоям религиозных верований, которые составляют общее достояние  народов арийского племени: они  сложились до начала истории славян как отдельной племенной группы и дальше почти не подвинулись. Соответственно этому у них не было выработано строгих форм культа, не было и особого жреческого сословия. Только у балтийских славян мы находим прочную религиозную организацию: кумиры, для которых воздвигались храмы, жрецов, совершавших богослужение по известному чину, с известными обрядами, имевших иерархическое устройство и с течением времени приобретших значение первенствующей касты. У прочих славянских племен не было ни общественных кумиров, ни храмов, ни жрецов; жертвы родовым и небесным богам приносили представители родовых союзов. Русские славяне лишь под влиянием варягов пришли к мысли изображать своих богов в истуканах. Первые истуканы поставлены были Владимиром, князем Киевским, на холме Перуну, Хорсу, Даждьбогу, а в Новгороде, Добрынею — Перуну над Волховом. При Владимире впервые появляются на Руси и храмы, вероятно, им же сооруженные, в которых он, по словам саги об Олаве Тригвесоне, сам приносил жертвы. Но при том же Владимире введено в России христианство, которое положило конец развитию славянского культа, хотя и долго еще не было в состоянии вытеснить остатки языческих верований. По принятии христианства народное сознание славян смешало новую веру со старою, частью слило своих богов с христианскими святыми, частью низвело их в положение "бесов", частью сохранило верность своим родовым богам. Козьма Пражский (1125 г.) рассказывает: "и доселе между многими из поселян, точно между язычниками, иной чтит источники или огни, иной обожает леса или деревья, либо каменья, иной приносит жертвы горам или холмам, иной кланяется идолам, глухим и немым, которые сам себе сделал, моля, чтобы они правили домом его и им самим". Под этими идолами Козьма разумеет, очевидно, домашних богов, которые у чехов назывались скритками и шетками, у русских — домовыми и т. д.; чешский домовой Křet изображался у чехов в виде маленьких бронзовых статуэток, величиною с палец, отчего он и назывался Paleček (мальчик с пальчик).

    Наиболее  интересным отражением славянской мифологии  является приурочение языческих верований к христианским праздникам. Подобно другим арийским народам, славяне представляли себе весь круговорот времен года в виде непрерывной борьбы и поочередной победы светлых и темных сил природы. Исходной точкой этого круговорота было наступление нового года — рождение нового солнца. Языческое содержание этого праздника славяне влили в празднование Рождества Христова, и самое празднование святок получило у них греко-римское название коляды. Обряды, которыми славяне-язычники встречали наступление весны и летний солнцеворот, также в большей или меньшей степени приурочены были к христианским праздникам: таковы руcaлии, семик, купало. При языческом характере праздников название праздника превращалось в название божества, в честь которого некогда он совершался. Таким образом явились другие славянские боги вроде Ярилы, Костромы и т. п., число которых, вероятно, увеличилось благодаря недалёкому обличительному усердию христианских миссионеров, не вдумывавшихся в общую религиозную мысль славян и видевших во всяком названии особого бога. 
Своеобразие славянской мифологии, которая, как и всякая иная, отражала мировоззрение ее создателей, заключается в том, что их жизнь была непосредственно связана с миром низших духов, обитающих повсеместно. Некоторым из них приписывались ум, сила, доброжелательность, иным — хитрость, злоба и коварство. Древние полагали, что все эти существа — берегини, вилы, водяные, полевики и т. п., постоянно вмешиваются в их жизнь и сопровождают человека со дня появления на свет и до самой смерти.

    Славяне верили, что добрые и злые духи рядом  с ними, что они помогают собрать  обильный урожай и приносят болезни, сулят счастливую семейную жизнь, порядок  в доме и наказывают за неблаговидные  поступки. Богов, которых было сравнительно немного и которые управляли природными явлениями и стихиями — грозой, огнем, дождями, славяне боялись и почитали, стараясь умилостивить молитвами и жертвоприношениями. Поскольку собственно славянские тексты и изображения богов и духов не сохранились из-за того, что христианизация прервала языческую традицию, главным источником сведений являются средневековые хроники, поучения против язычества, летописи, археологические раскопки, фольклорные и этнографические собрания. Сведения о богах западных славян весьма скудны, это, например, "История Польши" Яна Длугоша (1415 — 1480), в которой дан список божеств и их соответствия из римской мифологии: Ныя — Плутон, Девана — Венера, Маржана — Церера.

    Чешские и словацкие данные о богах, как  полагают многие ученые, нуждаются в критическом отношении. Мало известно и о мифологии южных славян. Рано попав в сферу влияния Византии и иных могущественных цивилизаций Средиземноморья, прежде других славян приняв христианство, они во многом утратили сведения о былом составе своего пантеона. Наиболее полно сохранилась мифология восточных славян. Ранние сведения о ней мы находим в "Повести временных лет" (XII в.), которая сообщает, что князь Владимир Святой (? — 1015) стремился создать общегосударственный языческий пантеон. Однако принятие им христианства в 988 г. повлекло за собой уничтожение идолов так называемого Владимирова пантеона (их торжественно сбросили в Днепр), а также запрет язычества и его обрядов. Старые боги стали отождествляться с христианскими святыми: Перун превратился в святого Илью, Велес — в святого Власия, Ярила — в святого Георгия. Однако мифологические представления наших предков продолжают жить в народных традициях, праздниках, верованиях и обрядах, а также в песнях, сказках, заговорах и приметах. Древние мифологические персонажи вроде леших, русалок, водяных, домовых и чертей ярко запечатлелись в речи, пословицах и поговорках.

    Развиваясь, славянская мифология прошла через  три этапа - духов, божеств природы  и богов-кумиров (идолов). Славяне  почитали богов жизни и смерти (Жива и Морана), плодородия и растительного царства, небесных светил и огня, неба и войны; олицетворялись не только солнце или вода, но и многочисленные домовые и лесные духи; поклонение и преклонение выражалось в принесении им кровных и бескровных жертв. 
В XIX веке русские ученые стали исследовать русские мифы, сказания и легенды, понимая их научную ценность и важность сохранения их для последующих поколений. Ключевыми для нового осознания славянской мифологии стали труды Ф. И. Буслаева, А. А. Потебни, И. П. Сахарова, такие конкретные работы, как трехтомное исследование А. Н. Афанасьева "Поэтические воззрения славян на природу", "Мифы славянского язычества" и "Краткий очерк русской мифологии" Д. О. Шеппинга, "Божества древних славян" А. С. Фаминцына. 
Первой возникла мифологическая школа, в основе которой лежит сравнительно-исторический метод изучения, установление органической связи языка, народной поэзии и народной мифологии, принцип коллективной природы творчества. Создателем этой школы по праву считается Федор Иванович Буслаев (1818-1897). 
"В древнейший период языка, - говорит Буслаев, - слово как выражение преданий и обрядов, событий и предметов понималось в теснейшей связи с тем, что оно выражает: "названием запечатлевалось верование или событие, и из названия вновь возникали сказание или миф". Особая "эпическая обрядность" в повторении обычных выражений приводила к тому, что сказанное однажды о каком-либо предмете казалось столь удачным, что уже не нуждалось в дальнейшем видоизменении. Язык становился, таким образом, "верным орудием предания". Метод, первоначально связанный со сравнением языков, установлением общих форм слов и возведением их к языку индоевропейских народов, впервые в русской пауке был перенесен Буслаевым в фольклористику и применен для изучения мифологических преданий славян.

    Поэтическое воодушевление принадлежало всем и  каждому, как пословица, как юридическое изречение. Поэтом был целый народ. Отдельные же лица были не поэты, а певцы или рассказчики, они умели только вернее и ловчее рассказывать или петь то, что известно было всякому. Власть традиции господствовала безраздельно над эпическим певцом, не позволяя ему выделяться из коллектива. Не зная законов природы, ни физической, ни нравственной, эпическая поэзия ту и другую представляла в нераздельной совокупности, выражавшейся в многочисленных уподоблениях и метафорах.  Героический эпос является лишь дальнейшим развитием первобытного мифологического сказания. Теогонический эпос сменяется героическим на той стадии развития эпической поэзии, когда к чистому мифу стали присоединяться сказания о делах людей. В это время из мифа вырастает былинный эпос, из которого впоследствии выделилась и сказка. Народ сохраняет свои эпические предания не только в былинах и сказках, но и в отдельных изречениях, кратких заговорах, пословицах, поговорках, клятвах, загадках, в приметах и суевериях.

    Таковы  основные положения мифологической теории Буслаева, которая в 60-70-е годы XIX века постепенно перерастает в школу сравнительной мифологии и теории заимствования. 
Теория сравнительной мифологии была разработана Александром Николаевичем Афанасьевым (1826-1871), Орестом Федоровичем Миллером (1833-1889) и Александром Александровичем Котляревским (1837-1881). В центре их внимания была проблема происхождения мифа в самом процессе его создания. Большая часть мифов, по этой теории, восходит к древнейшему племени ариев. Выделяясь из этого общего праплемени, народы разносили его сказания по всему миру, поэтому сказания "Голубиной книги" почти полностью совпадают с песнями древнескандинавской "Старшей Эдды" и древнейшими мифами индусов. 
Сравнительный метод, по Афанасьеву, "дает средства восстановить первоначальную форму преданий". 
Особое значение для понимания славянской мифологии имеют былины (термин этот был введен в обиход И.П. Сахаровым; до этого эпические песни назывались старинами).

    Русские богатырские былины могут быть поставлены в ряд с героическими мифами в других мифологических системах с тою разницей, что былины в значительной мере историчны, повествуют о событиях XI-XVI веков. Герои былин - Илья Муромец, Вольга, Микула Селянинович, Василий Буслаев и другие воспринимаются не только как личности, имеющие отношение к определенной исторической эпохе, но и прежде всего - как защитники, родоначальники, именно эпические герои. Отсюда - их единство с природой и волшебная сила, их непобедимость (практически нет былин о гибели богатырей или о поигранных ими сражениях). Изначально существуя в устном варианте, как творчество певцов-сказителей, былины, безусловно, претерпели немалые изменения. Есть основания полагать, что некогда они существовали в более мифологизированной форме. 
Славянская мифология характерна тем, что она - всеобъемлюща и представляет собою не отдельную область народного представления о мире и мироздании (как фантазия или религия), а находит воплощение даже в быту - будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок) или забытое отождествление (например, языческого Перуна с христианским святым Ильей). Поэтому, практически уничтоженная на уровне текстов до XI века, она продолжает жить в образах, символике, ритуалах и в самом языке.