Исторические типы философии. Древнеиндийская и древнекитайская философия как феномены восточной культуры

                                                                            Тема 2.

  Исторические  типы философии.  Древнеиндийская  и древнекитайская  философия как  феномены восточной  культуры 

                                     В VI в. до н.э. в трех очагах древней цивилизации - в Китае, Индии и Греции - практически одновременно возникает философия. Ее рождению предшествовал длительный процесс перехода от мифологического мировоззрения к мировоззрению, опиравшемуся на знание, обретенное в интеллектуальном поиске. Становлению философии способствовали развитие производительных сил (замена бронзы железом), появление товарно-денежных отношений, ослабление родоплеменных структур, возникновение первых государств, рост научных знаний и усиление критического духа. Общность генезиса (от греч. генезис происхождение,  возникновение) однако не исключает своеобразия философского мышления в каждом из названных очагов цивилизации.

                                  Философские идеи в Древней Индии

          Философские идеи в Древней  Индии начинают формироваться  приблизительно во втором тысячелетии  до нашей эры. Важнейшей специфической чертой древнеиндийской философии является ее неразрывная связь с религией. Здесь философские системы выступали то, как органический элемент религиозных учений, то как учение, резко критикующее ту или иную религию. Индийская философия выросла из ведической литературы. Веды, что в переводе с санскрита (древнеиндийского языка)  означает «ведение» или «знание» – это священные книги древних индийцев, в которых содержится их религиозное понимание мира. Ведическая литература складывалась длительное время, самые древние и основные памятники датируются приблизительно серединой второго тысячелетия до н.э. В «Ведах» впервые делается попытка приблизиться к философскому толкованию окружающей человека среды. Хотя в них содержится полусуеверное, полумифическое, полурелигиозное объяснение окружающего человека мира, тем не менее, их рассматривают в качестве философских, а точнее предфилософских, дофилософских источников. Собственно, первые литературные произведения, в которых делаются попытки философствования, т.е. толкования окружающего человека мира, по своему содержанию и не могли быть другими. Впоследствии появились многочисленные комментарии к главным книгам (Ведам). Наиболее важными из этих комментариев являются Упанишады, что буквально означает сидеть у ног учителя и получать наставления,  в которых впервые делается попытка философского  осмысления религиозного содержания Вед. Они появились приблизительно в 9-6 веках до н.э. и по форме представляли, как правило, диалог мудреца со своим учеником или же с человеком, ищущим истину и впоследствии становящимся его учеником.  В общей сложности известно около сотни Упанишад.  В Упанишадах мы находим сюжет, на котором впоследствии строилась вся индийская философия. Он состоит в следующем.

          Все мироздание – это  брахман,  т.е. идеальное, духовное или  разумное мировое начало –  Бог. Если считается, что бог  – это идеальное существо в  виде какой-то личности, которое  стоит вне мира или над миром  сотворило, то такое воззрение  называется теизмом. В теизме  Бог – это личное начало  и поэтому часто называется  личным Богом.  Другое воззрение,  которое было характерно для  эпохи древности – пантеизм.  Считалось, что все окружающее  нас – это  - это и есть  Бог или что мир равен богу, а бог - миру, т.е. они тождественны. Бог растворен во всем мироздании, он везде и поэтому нигде  конкретно, он не вне мира, но  внутри его, т.к. он и есть  мир. И теиз, и пантеизм являются вариантами монотеизма, представления, по которому существует  только один бог.

          На основании вышесказанного индийский брахман – есть то самое  безличное начало, пантеистическое  божество. Брахман – это весь мир. Индивидуальная человеческая душа – это  атман, который является частицей брахмана и поэтому должен находиться с ним в единстве. Но душа не находится в единстве с брахманом, потому что постоянно отпадает от него и существует в каком-нибудь теле в физическом, материальном мире. Вернее, атман единожды отпадает от брахмана, т.е. частица целого отпадает от него и становится чем-то конкретным, индивидуальным, становится атманом и в то же самое время появляется в виде какого-либо материального предмета: растения, или животного, или человека. Пока живет это физическое тело, живет в нем и душа – атман; когда тело умирает, атману следовало бы вернуться к брахману и раствориться в нем, стать им и перестать быть атманом, но этого не происходит, и душа (атман) вселяется в другое тело, когда погибает и оно, атман начинает жить в новом – и так постоянно. Это вечное рождение вновь называется сансарой (колесом перерождений). В каком теле родиться очередной раз, решается законом кармы (воздаяния): если одна жизнь плохая, следующая будет лучше, и наоборот, хотя любая физическая, телесная жизнь плоха. Тело ведь рождается и умирает, а при жизни подвержено  разным страданиям, будь это тело растения, животного или человека. Поэтому лучше всего после очередной смерти соединиться с брахманом и больше не рождаться вновь в физическом мире, не появляться на земле, не претерпевать отныне ни рождения, ни смерти, ни телесных страданий. Если атман соединится  с брахманом, он перестанет быть индивидуальной частицей, но станет брахманом, т.е. всем, потому что растворится в нем.

          «Упанишады» и изложенные в них идеи не содержат логически  последовательной и целостной концепции. При общем преобладании объяснения мира как духовного и бестелесного в них представлены и другие суждения и идеи и, в частности, делаются попытки  натурфилософского объяснения первопричины и первоосновы явления мира и  сущности человека. Так, в некоторых  текстах проявляется  стремление объяснить внешний и внутренний мир, состоящим из четырех или  даже пяти вещественных элементов. Порой  мир представляется как недифференцированное бытие, а его развитие как последовательное прохождение этим бытием определенных состояний: огонь,  вода, земля или  же – газообразное, жидкое, твердое. Именно этим и объясняется все то многообразие, которое присуще миру, в том числе, человеческому обществу.

          Познание  и приобретенное  знание подразделяется  в «Упанишадах» на два уровня: низшее и высшее. На низшем уровне можно познавать только окружающую действительность. Это знание не может быть истинным, т.к. оно по своему содержанию является отрывочным, неполным. Познание истины, т.е. духовного абсолюта, возможно только через высший уровень знания, которое приобретается человеком посредством мистической интуиции, последняя же, в свою очередь, формируется в значительной степени благодаря йогическим упражнениям.

          Одна из важнейших  проблем в «Упанишадах» - исследование сущности человека, его психики, душевных волнений и форм поведения. В этой области древнеиндийские мудрецы  добились успехов, непревзойденных  в других мировых центрах философии. Так, мыслители Древней Индии  отмечают сложность структуры человеческой психики и выделяют в ней такие  элементы, как сознание, воля, память, дыхание, раздражение, успокоение и  т.п. Подчеркивается их взаимосвязь  и взаимовлияние.

          Уделяя значительное влияние этическим проблемам, авторы «Упанишад» фактически призывают к  пассивно-созерцательному поведению  и отношению к окружающему  миру, считая высшим блаженством для  человека полное отстранение от всех мирских забот. К высшему блаженству они относят не чувственные удовольствия, а благостное, спокойное состояние  души.

          Роль «Упанишад»  и в целом Вед в истории  всей индийской философии чрезвычайно  велика. Они, по существу, являются фундаментом  для всех или почти  всех  последующих  философских течений, появившихся  в Индии, т.к. в них были  поставлены или разрабатывались идеи, которые  длительное время «питали» философскую  мысль Индии.

            Отношение к авторитету Вед  определило и классификацию систем  древнеиндийского умозрения. Школы  древнеиндийской философии принято  делить на ортодоксальные (брахманские), которые сформировались непосредственно  на текстах Вед (миманса,  веданта)  и образованные на независимом  опыте и размышлении (санкхья, йога, ньяя, вайшешика). Другой вид школ – неортодоксальные, отвергавшие авторитет Вед: локаята, чарвака, джайнизм, буддизм. Эти школы не сменяли друг друга, а существовали параллельно, причем каждая из них тщательно рассматривала аргументы всех других и стремилась к энциклопедичности изложения своих мыслей.

    Веданта убеждена в высшем авторитете Вед, содержание которых рассматривает как откровение, источник истинного знания. Веды существовали до начала мира и возникли из дыхания брахмана.

    Веданта признает Бога как творца мира и  развивает учение о брахмане и атмане, рите, дхарме, карме, сансаре, мокше:

• Брахман - безликое, абсолютное духовное начало мира, высшая объективная реальность, вне которой ничего нет. Им созданы вcе миры, сам же он - вне времени и пространства, вне причинно-следственных отношений;
• атман - космическое духовное начало, «я», душа. Атман как высшая субъективная реальность противоположна Брахману и одновременно совпадает с ним. Атман - осознающий себя Брахман. В итоге они отождествляются. Атман (Брахман) это и начало-мира, и его творец, и его завершение. Смерть - слияние с атманом;
• рита (санскр.) - универсальный космический закон, определяющий движение светил, дождь, рост растений, жизнь животных и людей, деяния богов. Рита не дает Вселенной впасть в хаос. Она обеспечивает порядок ее круговращения. Множественность окружающего мира единичные вещей иллюзорна и порождена авидьей (санскр.) - человеческим незнаньем,
• сансара,- как вам уже известно, - учение о переселении душ, которые после гибели тела вселяются в очередное новое тело. Душа бессмертна, ее странствия не имеют конца;
• дхарма (санскр.) - нравственный долг или закон, который имела каждая древнеиндийская варна. В зависимости от индивидуальной кармы - общей суммы совершенных в жизни поступков - определялась дальнейшая судьба души;
• мокша (санскр.) - освобождение души из-под действия закона сансары в случае точного исполнения дхармы представителем высшей варны - брахманом. Душа становится независимой от мира и сливается со своим творцом атманом, обретая истинное, бесконечное «я». Мокша возможна при жизни, для чего необходимо преодолеть незнание - авидью, подавить страсти и желания, освободиться от богатства, лжи, обрести отрешенное спокойствие.

    Миманса. Эта школа развивалась с давних пор и первоначально была системой правил, помогающих пониманию Вед. Первым ее сохранившимся текстам является трактат Джаймини (жил, видимо, между II в   до н.э. и II в. н.э.). Она занималась доказательством непогрешимости и вечности Вед. Миманса воспринимала ведические тексты не только как высший авторитет, но и видела в них сверхчувственную универсальную субстанцию, которая существует вечно и является абсолютной. Согласно этому учению, последовательное выполнение того, чему учат Веды, является единственным путем освобождения из пут сансары и кармы.

    Миманса, в отличие от веданты, верила в  истинность всех родов познания и  выступала против тезиса об иллюзорности воспринимаемых единичных предметов и их свойств. Она признавала реальность материального мира и других объектов (души, боги и т.п.). Мир, по учению мимансы, организуется из атомов по моральному закону кармы. Душа понимается как вечная и бесконечная субстанция, связанная с телом, но не умирающая с ним. Она обладает сознанием как неким качеством, возникающим лишь в определенных условиях (когда душа соединяется с телом и перед органами восприятия находится объект). Теория причинности миманса исходит из признания особой невидимой силы, производящей следствие. Заслуживает внимания и учение мимансы об особой потенциальной энергии, возникающей в душе при выполнении ритуала и влекущей в будущем наслаждение его плодами.

    Санкхья. Название санкхья (санскр., буквально - число, перечисление, расчет) объясняется, видимо, тем, что школа строится как аналитическое перечисление элементов космоса в их становлении от исходных принципов до всего многообразия мира объектов. Основателем считается Капила VII в. до н.э.). Классическая санкхья признает авторитет Вед, но считает бытие Бога недоказуемым и строит знание на основе независимого опыта и размышления.

    Санкхья учит, что в мире наличествуют два самостоятельных первоначала: пракрити (санскр.) - природа, материя и пуруша (санскр., букв. - человек, мужчина) - дух, сознание. Пракрити активна и изменчива. Пуруша пассивен; это сознание, застывшее в Самосозерцании. Пракрити состоит из трех субстанций-сил (гун - санскр., буквально - качество, нить): саттвы (санскр.) - основы удовольствия и источника радости, света, затем раджаса (санскр.) - источника движения, причины страдания и, наконец, тамаса (санскр.) - пассивного отрицательного начала, источника тьмы, косности, безразличия. При соприкосновении пуруши с пракрити нарушается исконное равновесие гун. В результате их смещения и комбинаций возникают предметы, наполняющие Вселенную. Развертывание пракрити идет в физическом и психическом направлениях. На первой ступени образуется махат (санскр.) - основа всего материального и буддхи (санскр.) - мировой дух и разум. На второй ступени возникает аханкара (санскр.) - индивидуализирующее начало (мое, «Я»). Из аханкары с преобладанием гуны  тамаса возникает пять танматр (санскр.) - тонких элемента, невоспринимаемых чувствами потенций звука, осязания, цвета, вкуса, запаха, из которых далее образуются пять бхутвещественных  элементов - земля, вода, воздух, огонь и эфир. Из аханкары с преобладанием саттвы возникают пять органов восприятия и пять органов действия, а также ум (манас - санскр.).  Всего, таким образом, в санкхья насчитывается 25 начал. Из них все, кроме пуруши, образуют мир «не –Я». Страдание утрачивает свои причины, если человек поймет, что его подлинное «Я» находится вне природы, тела и даже, ума. Поэтому, учит санкхья, мокша возможна при жизни.

    Йога (санскр., буквально - соединение, участие, порядок, а также глубокое размышление, созерцание). Практика йоги упоминается еще в Ведах. Основатель классической йоги - Патан-джали (II в. до н.э.). Йога разделяет онтологию санкхья, но требует поклонения брахману (богу), понимаемому как абсолютный дух, вечный, всепроникающий, вездесущий, всемогущий, всезнающий, не подверженный страданиям и несчастьям и правящий миром. Ее главное содержание - разработка практического пути к освобождению через тренировку тела и духа. Йога означает прекращение зависимости чистого духа или «Я» от деятельности тела, чувств, а также ума, который ошибочно отождествляется с «Я». Система очищения духа от раджаса и выявления саттвы предполагает восемь ступеней: яма (обуздание),  нияма (выработка нравственных установок), асана (устойчивое равновесное положение тела), пранаяма (правильное  дыхание), пратьяхара (изоляция чувств), дхарана (внимание),  дхъяна (размышление) и самадхи (сосредоточенность).

    В итоге просветления ум так глубоко  поглощается созерцанием, что забывает о самом себе и полностью сливается с объектом размышления. За этим следует прекращение всех модификаций ума и психических процессов, когда ничего не познается и не мыслится, т.н. нулевой экстаз.

    Локаята (от санскр, лока - мир, идущее из этого мира). Материалистическое направление в древнеиндийской философии. Возникло приблизительно в середине 1-го тыс. до н.э. Основателем считается полулегендарный мудрец Брихаспати.

    В основе локаяты лежит скептическое отношение к догматике брахманизма, к догматической религии вообще. Согласно локаяте, существующим можно считать только воспринимаемое органами чувств. Отсюда отрицание локаятой бога и души (в частности, брахмана и атмана), рая и ада, вообще любого другого мира. Согласно локаятикам, человек состоит из четырех материальных элементов - земли, воды, огня и воздуха. Соединяясь, они образуют тело, органы чувств, и на их основе возникает духовное начало. Поскольку в человеке нет ничего, что пережило бы его смерть, локаятики говорят о необходимости пользоваться реальной жизнью, принимать все, что она приносит, с сознанием того, что приятные стороны жизни могут уравновесить зло и страдание. «Пока живешь, - говорится в одном тексте, - живи радостно, ибо смерти не может избежать никто. Когда тело будет сожжено, превратится в пепел, обратное превращение никогда не совершится».

    Особенностью  локаяты является утверждение принципа свабхавы  (санскр.) - наличия индивидуальной природы каждой вощи, определяющей ее строение и судьбу; все воздействия, приходящие к вещи извне и чуждые ее природе, бессильны изменить непреложный ход ее существования. Целью бытия, согласно локаяте, является забота о благополучии настоящего существования. Впоследствии это привело к развитому гедонизму (от греч. гедоне - наслаждение) чарваки.

    Чарвака (санскр.) - это более поздняя разновидность локаяты. Эта школа отвергает как существование бога-абсолюта и души (брахмана и атмана), так и закон кармы. Чарвака истинным считает лишь постигаемое с помощью непосредственного восприятия. Она утверждает существование только этого мира и считает единственной реальностью материю. Признается наличие четырех элементов: земли, воды, огня, воздуха, из спонтанного (от лат. спонтанеус - произвольный, добровольный) сочетания которых образуется все, что есть. Жизнь и сознание - функции этих элементов. Одновременно чарвака подчеркивает выдвинутый еще локаятой принцип свабхавы, индивидуальной природы каждой вещи. Особенностью чарваки является сосредоточенность на разработке этической концепции. Чарвака видит в понятиях добра и зла иллюзию, созданную человеческим воображением. Согласно ее учению, реальны только страдания и наслаждение чувственного бытия. Отрицая необходимость каких-либо аскетических ограничений, налагаемых религиозными правилами, чарвака утверждает в качестве единственной цели человеческого бытия получение наслаждения. Причем то, что оно может быть сопряжено со страданием, не должно останавливать стремление к его достижению.

    Последовательный  гедонизм делает эту школу уникальным явлением в истории индийской  мысли.

    Вайшешика (от санскр, вишеша - особенный, отличный). По традиции, основоположником школы считается Канада, которому приписывается создание основного произведения этой системы «Вайшешики-сутры». (окончательная редакция его относится к 1-й половине 1-го тысячелетия).

    По  учению вайшешики, все существующее включается в шесть категорий - субстанцию, качество, действие, общее, особенное и присущее. Субстанция выражает сущность вещи и является главной. Девять субстанций (земля, вода, свет, воздух, эфир, время, пространство, душа, ум), наделенные качествами (постоянными свойствами) и «действиями» (преходящими свойствами) составляют весь существующий мир.

    Вайшешика придерживается атомистической точки зрения, согласно которой первые четыре субстанции представляют собой соединения атомов (ану - санскр.) - неизменных протяженных материальных частиц сферической формы. Хотя атомы никем не созданы и существуют вечно, однако сами они пассивны. Первое движение атомы получают от невидимой силы - адришты  и потом вступают в соединения под управлением мировой души Брахмы, подвергающей материальный мир вечному циклическому процессу созидания и разрушения. Чувственно воспринимаемый мир существует во времени, пространстве и эфире и управляется всеобщим моральным законом (дхарма).

    Ньяя (санскр., букв. - правило, рассуждения, вхождение в предмет, аналитическое исследование, логика). Эта школа нередко считается продолжением вайшешики. Основатель - Готама (Гаутама - время жизни неизвестно). В центре учения - методы правильного познания. Ньяя признает четыре источника Такого познания: чувственное и сверхчувственное восприятие, вывод, сравнение, доказательство (авторитетное свидетельство. Познание, основанное на этих источниках, является достоверным. Наряду с ним существует недостоверное познание, опирающееся на память, сомнение, ошибку и гипотетический аргумент. Учением о познании ньяя заложила основы древнеиндийской логики.

    Ньяя разработала также оригинальную теорию физического мира, основанную на выделении объектов познания. Среди них «Я» (атман), отличное от ума (манас) и тела. Связь «Я с объектами порождает привязанности, желания, антипатии, ненависть и т.п., т.е. то, что заставляет «Я» действовать, вовлекаться в круговорот рождений и смертей, страданий и греза Правильное познание освобождает человека от этой вовлеченности. Само освобождение понимается как прекращение отрицательных факторов (страдания), а не как состояние счастья. Освободившееся «Я» выступает как чистая субстанция, уже не связанная с сознанием.

    Ньяя создала учение о боге как бесконечном «Я», создающем, сохраняющем и разрушающем мир (согласно ньяя, мир создается из вечных атомов, пространства, времени, умов, душ и акаши-эфира). Мудрость и всеблагость бога помогают человеку, обладающему свободой воли и, следовательно, возможностью выбора между добром и злом, через истинное познание самого себя и мира достичь освобождения.

    Джайнизм. Основателем его считается странствующий  проповедник из Бихара Вардхамана (жил в VI в. до н.э., более точной даты нет), который происходил из богатого кшатрийского  рода и впоследствии получил имена Махавиры («Великий  герой») и Джины («Победитель»). Родной дом он покинул 28 лет и после 12-летней аскезы и философских рассуждений пришел к принципам нового учения, в центре которого поставил проблему бытия личности.

    Согласно  джайнизма, сущность личности человека двояка-материальная (аджива - санскр., противоположное дживе - см. далее) и духовная (джива - санскр., буквально - живущий, живой).  Связующим звеном между ними является карма, понимаемая как тонкая материя, образующая тело кармы и дающая возможность душе соединиться с грубой материей. В итоге такого соединения возникает индивид, душу которого карма сопровождает в бесконечной цепи перерождений.

    Кармы (у джайнистов их насчитывается восемь видов) в основе имеют два фундаментальных качества. Злые кармы негативно влияют на главные свойства души, приобретенные ею, согласно джайнизму, будучи совершенной в своей естественной форме. Добрые кармы удерживают душу в круговороте перерождений. Освобождение человека от пут сансары произойдет лишь тогда, когда он постепенно избавится от злых и добрых карм.

    Джайнисты верят, что духовная суть человека может управлять материальной сутью и контролировать ее. Лишь он сам решает, что есть добро и зло и к чему отнести все то, что встречается ему в жизни. В джайнизме бог не рассматривается как бог-творец или бог, который вмешивается в человеческие дела. Бог - всего лишь душа, которая жила в материальном теле и освободилась от пут кармы и цепи перерождений.

    Освобождение  души из-под влияния кармы и  самсары возможно лишь при помощи аскезы и совершения благих деяний. Поэтому джайнизм уделяет большое внимание разработке этики (греч, этика, от этикос - касающийся нравственности, выражающий нравственные убеждения), традиционно называемой три драгоценности (триратна). В ней говорится о правильном понимании, обусловленном правильной верой, о правильном познании и вытекающем отсюда правильном знании и, наконец, о правильной жизни. Первые два принципа касаются прежде всего веры в джайнистское учение и его знания. Правильная жизнь означает по сути большую или меньшую степень аскезы. Эти принципы лежат в основе различных клятв, даваемых монахами и монахинями джайнистских общин. В них, в частности, абсолютизированы требования непричинения зла живым существам, полового воздержания, отстранения от мирского богатства и др. Путь освобождения души от самсары - сложный и многофазный. Целью является личное спасение, ибо человек может освободиться лишь сам, и никто ему не может помочь.

    Составной частью джайнистского канона являются также различные умозрительные построения, например, об упорядочении мира. Космос, согласно джайнизму, вечен. Он не был никогда создан и не может быть уничтожен. Представления об упорядоченности мира исходят из науки о душе, которая постоянно ограничивается  материей кармы. Души, обремененные ею в большей степени, помещаются наиболее низко и, по мере того как они избавляются от кармы, постепенно поднимаются выше и выше, пока не достигнут предельной границы. Кроме того, канон содержит и рассуждения об обеих основных сущностях (джива-аджива), об отдельных компонентах, из которых состоит космос, о так называемой среде покоя и движения, о пространстве и времени.

    С течением времени в джайнизме  сформировались два направления, которые отличались, в частности, пониманием аскезы. Ортодоксальные взгляды отстаивали дигамбары (санскр., буквально - одетые воздухом, т.е. отвергающие одежду), более умеренный подход провозглашали шветамбары (санскр., буквально - одетые  в белое). Влияние джайнизма постепенно падало, хотя он сохранился в Индии и поныне.

    Буддизм. В VI в. до н.э. в Северной Индии возникает буддизм - учение, основателем которого был Сиддхартха Гаутама .

    Центром учения является практическая доктрина «спасения», или «освобождения». В основе ее лежат четыре благородные истины:

    Существование человека неразрывно связано со страданием. Рождение, болезнь, старость, смерть, встреча с неприятным и расставание с приятным, невозможность достичь желаемого - все это ведет к страданию.

    Причиной  страдания является жажда (тршна), ведущая через радости и страсти к перерождению, рождению вновь.

    Устранение  причин страдания заключается в  избавлении от этой жажды.

    Путь, ведущий к устранению страданий, - благой восьмеричный путь - заключается в следующем: правильное суждение, правильное решение, правильная речь, правильная жизнь, правильное стремление, правильное внимание и правильное сосредоточение.

    Страдание буддизм определяет не как переживание  какого-то конкретного состояния, а как его ожидание, ожидание реального страдания, более того - ожидание эффектов самого этого ожидания: ощущений страха, тревоги и др. В буддизме страдание, таким образом, выступает как состояние бесконечного беспокойства, общей нелегкости, напряженности, неудовлетворенности. В этом смысле страдание оказывается эквивалентом желания, которое в буддизме считается психологической причиной страдания.

    Представление о бытии как страдании усугубляется тем, что буддизм принимает концепцию  перерождений (сансара). Смерть в буддизме, следовательно, не кара, не трагедия и  не освобождение, а переход к новой  жизни и поэтому - к новым страданиям. Смерть - это неоднократный переход к новой жизни.

    В буддийских канонах особое внимание уделяется дальнейшему уточнению понятия «жажда» (тршна). Анализируется его возникновение и влияние, выделяются три ее главных типа: жажда чувственных наслаждений (кама), жажда воплощения (бхава) и жажда самоуничтожения (вибхава). Постепенно понятие «жажда» замещается понятием рага (желание, стремление),  и вся эта сторона учения приобретает несколько иное содержание. Кроме того, возникает еще одна концепция, которая указывает в качестве причины страданий незнание (авидья) - здесь незнание истинного пути, ведущего к освобождению от страданий, и исходя из этого, конструируется сложная, двенадцатичленная цепь причин возникновения страдания.