История политических и правовых учений. 3

Содержание

Введение………………………………………………………………………..3

1.Ведический период. Брахманизм……………………………………………4

2. Буддизм……………………………………………………………………….9

Заключение…………………………………………………………………….16

Список литературы……………………………………………………………17

Введение

Одну из наиболее разработанных и хорошо сохранившихся систем древнего мировоззрения дала Индия.

В цивилизациях Древнего Востока сложился самый  ранний тип общества, пришедшего на смену первобытному. Экономически он характеризуется господством патриархального натурального хозяйства, устойчивостью государственных форм собственности на землю и общинного землевладения, крайне медленным развитием индивидуальной частной собственности. Современные исследователи относят древневосточные общества к так называемым локальным (или речным) цивилизациям земледельческого типа.

Основную массу  населения в государствах Древнего Востока составляли крестьяне, объединенные в сельские общины. Рабовладение, несмотря на довольно широкое распространение  в Индии, в производстве решающей роли не играло. Привилегированное положение в обществе занимали лица, принадлежавшие к аппарату государственной власти, придворная и имущественная знать. На содержании политической идеологии Индии сказались, прежде всего традиционализм общинной жизни, незрелость классов и классового самосознания. Патриархальные сельские общины ограничивали инициативу человека, удерживая его в рамках вековых обычаев. Политическая мысль Древнего Востока длительное время развивалась на основе религиозно-мифологического мировоззрения, унаследованного от родового строя.

1.Ведический период. Брахманизм

В первой половине II тысячелетия до н. э. в Индию приходят арийские племена. Эпоха от пришествия ариев до образования первых государств (VI в. до н. э.) получила название ведийской по имени древнейших письменных памятников — Вед. «Веды» означает знание, ведение. Корень слова тот же, что и в древнерусском глаголе «ведать», что свидетельствует об общих арийских истоках.

Ведийское общество находилось на родоплеменной стадии развития. Племя являлось основной ячейкой и принципом организации. Сколько-нибудь стабильных крупных объединений не наблюдалось. Ведийская Индия представляла собой арену  напряженной борьбы   арийских  племен  между

собой и с коренным населением. Социальное единство племени постепенно подтачивалось, имущественное неравенство нарастало.

Наслоение социальной дифференциации на родоплеменную организацию и сложные отношения ариев с покоренными народностями привели к формированию сословно-кастового строя. Общество распадалось на четыре сословия (варны) со строгой эндогамностью, утвердившейся к концу I тысячелетия до н. э., и четко определенным родом занятий: брахманов (священнослужителей), кшатриев (правителей и воинов), вайшьев (земледельцев, торговцев) и шудр (лиц физического труда, слуг). Впоследствии в рамках варн возникли более мелкие, но столь же замкнутые группы — касты (джати). Их около 600. Господствующее положение занимали варны брахманов и кшатриев, сосредоточившие в своих руках духовную и светскую власть. Религиозно-философская система, воплощенная в Ведах и более поздних священных книгах, была детищем варны священнослужителей и получила название брахманизма по имени верховного бога Брахмы (Брахмана).

В области управления делами общества процесс разложения родоплеменного строя выражался в возвышении вождя над племенем, в превращении его в царя и расширении царской власти в ущерб традиционному самоуправлению. Царская власть становилась наследственной.

Первыми источниками зарождающейся политической мысли явились священные Веды. Они представляют собой сборники религиозных и ритуальных текстов различного содержания и назначения. Таких сборников четыре. Для изучения политической мысли наибольший интерес представляют «Ригведа» (собрание гимнов) — первый памятник древнеиндийской литературы и первое выражение мировоззрения ведийской эпохи (дошедший до нас текст сложился к X в. до н. э.) и «Атхарваведа» — сборник заговоров и заклинаний («Атхарваведа» составлена на несколько веков позже «Ригведы»). Веды послужили основой для многочисленных более поздних комментариев. Среди них особенно значительны и знамениты упанишады — религиозно-философские трактаты. Они относятся к последующим эпохам (самые ранние упанишады датируются VI—II] вв. до н. э., а самые поздние — XIV—XV вв. н. э.) и свидетельствуют о смещении центра тяжести с обрядовой стороны религии, характерной для брахманизма, к нравственным и интеллектуальным поискам.

Брахманизм — политеистическая религия. Но среди ведийских богов выделяется один верховный. Его называли по-разному — Индра, Пуруша (первочеловек, существовавший изначально, ему приписывается сотворение мира). Наиболее общим обозначением высшего божества стало слово «брахман». Оно может пониматься и как верховный бог, наделенный личностными свойствами, и как абстрактное духовное начало, абсолют, источник всего сущего.

Исходный пункт ведийского мировоззрения — мысль о божественном создании мира и общественного строя.

С «Ригведы» берет начало концепция всемогущего космического или божественного закона — риты. Рита — порядок, установленный изначально на земле и на небесах высшей силой и тре- буюьций от человека определенного поведения. За его нарушение человека ждет кара, но не социального, судебного, а божественного порядка. Этим занимается бог Варуна. В фетишизированной форме риты древние мудрецы выражали мысль о закономерности, естественности существующего порядка, недопустимости его легкомысленной ломки. Отсюда исключительное уважение к старине и обычаю, свойственное всем древним обществам.

Наряду с ритой в Ведах употребляется термин «дхарма». Постепенно он вытеснил риту в качестве общего определения нормы поведения. Дхарма — понятие, включающее весь круг обязанностей и ответственности человека. В этот круг входит и то, что мы называем правовыми обязанностями и ответственностью. Право, закон, распоряжение — дхарма. Но вместе с тем мораль, ритуал, знание Вед, правила гигиены, очищения и приема пищи, образ жизни в зависимости от возраста и варны — тоже дхарма. Это свидетельствует об отсутствии специальных категорий права и закона. В представлении древних индийцев они еще не выделились из общей массы правил, регулирующих жизнь человека. Дхарма — это кодекс поведения человека, определяемый его общественным положением. В нем есть правила, обязательные для всех, а есть правила, связанные с происхождением, родом занятий, возрастом и т. п.

Дхарма — прежде всего обязанность. Понятие прав личности остается не разработанным индийской политической и правовой мыслью, это свойственно всем странам Востока. Личность не ощущает своей самостоятельности, не противопоставляет себя обществу, она — органическая часть целого — пользуется благами не по праву, а в награду за нравственное поведение, за соблюдение дхармы. Эта мысль выражена в «законе кармы». Он заключается в том, что жизнь человека, его сегодняшнее состояние, его будущее определяются не слепой судьбой, а его поведением. Казалось бы, очень действенная теория, способная быстро обеспечить справедливость. Но секрет в том, что закон кармы основывается на вере в переселение душ, повторные рождения (аватары): душа человека, не освобожденная за высшую праведность от бренной оболочки и не слившаяся с Богом, обречена на бесконечный цикл рождений в новых обличьях и смертей. Награда праведнику не обязательно дается в этой жизни, она может ждать его в будущих рождениях. Так же и с наказанием. Мы страдаем не обязательно потому, что сами безнравственны, но и потому, что в прежних рождениях предшествующие физические носители нашей души грешили. Закон кармы — вариант типичного для религиозного мировоззрения примирения с действительностью в ожидании награды в ином мире.

Наряду с мистическим учением о карме Древней Индии известны и реальные, насильственные средства воздействия на общественную жизнь и поведение людей. Они выражались понятием «данда». Это слово также многозначно, в разных контекстах оно переводится как посох, жезл (символ царской власти), кнут, розга, кол, столб, к которому привязывают преступника, армия, войско, царские чиновники, война, наказание. Более поздние, чем Веды, источники говорят о данданити — науке наказания. Считалось, что мало найдется людей, следующих дхарме из добродетели, по убеждению, большинство же делает это только из страха наказания. Данда — одно из древнейших свидетельств осмысления насильственной природы власти.

К Ведам восходит пустившее глубокие корни в индийской политической мысли и образе жизни положение о божественном установлении сословно-кастового строя. В гимне Пуруше из «Ригведы» описано, как четыре варны были созданы этим богом из частей своего тела. «Его (Пуруши) рот стал брахманом, его руки сделались раджанья (синоним кшатриев, от раджа — правитель, а это удел воинов, кшатриев), его бедра (стали) вайшья, из ног родился шудра». Это положение с небольшими отклонениями стало традиционным для древнеиндийских источников. Оно символизирует наследственность и иерархию варн, их деление на высшие и низшие, как части тела бога Пуруши, из которых варны созданы.

Первые три варны считаются «дваждырожденными» и призванными изучать Веды. Шудры некоторые источники наделяют свойством неведения, Веды им недоступны. Однако и среди «дваждырожденных» не было равенства. Господствующими были две первые варны — брахманы и кшатрии. В «Ригведе» говорится о духовной и светской, или царской, власти (брахме и кшатре). С особой настойчивостью превозносились брахманы. «Атхарваведа» называет их богами.

В Ведах и комментариях к ним выдвигалось два решения проблемы происхождения кшатры (светской, царской власти): создание правителя богами (или учреждение его власти по воле богов) и избрание правителя людьми.

Впоследствии они получили более подробную разработку. История общества до возникновения политической власти делилась на два этапа. Сначала была счастливая жизнь в довольстве и согласии, когда все соблюдали дхарму по собственной воле. Но идиллию нарушили проснувшиеся в людях эгоистические стремления. Вторая стадия догосударственного общества — анархия, внутренняя борьба, каждый думает только о себе, и сильные торжествуют над слабыми. Царит так называемый закон рыб (соответствует нашему «закону джунглей»): крупные рыбы пожирают мелких. Именно наступление анархии делает необходимым установление политической власти. Ее цель была двоякой: защита слабых и создание условий для соблюдения дхармы.

Особенностью индийской мысли является то, что оба варианта происхождения власти — и создание правителя богами, и его избрание, т. е. соглашение между правителем и подданными (вариант договорной теории), — за редкими исключениями, сочетаются. Боги всегда одобряют, санкционируют результат народного выбора, выражают свою волю и как бы берут власть под свою опеку.

Избирая правителя, подданные не связывают его определенными условиями, они не вправе расторгнуть договор, если правитель действует не в соответствии со своим назначением. Мысль о долге правителя перед подданными проводится постоянно. Но основа этого долга — дхарма правителя, а не договор. Несмотря на рудименты договорной теории, господствует патриархальная концепция власти, столь характерная для древнего и средневекового общества, особенно на Востоке; правитель, царь — отец подданных, он должен о них заботиться, но ответственность несет не перед ними, а перед Богом.

2. Буддизм

Ведийская эпоха заканчивается в середине I тысячелетия до н. э. О наступлении нового этапа позволяет судить возникновение крупных территориальных объединений, находившихся под единой властью (монархий и республик). По свидетельствам раннебуддийских источников, в VI в. до н. э. в Северной Индии существовало 16 «великих стран» (махаджанапад). Соперничество между ними привело к возвышению государства Магадхи, апогей могущества которого приходится на годы правления династии Маурьев (IV—III вв. до н. э.), в особенности царя Ашоки, завершившего создание империи Маурьев, впервые объединившей почти всю территорию Индии.

Впоследствии сменяются династии, гибнут империи, на смену им после периодов раздробленности приходят новые, меняются границы. История, типичная для всех восточных деспотий, которые удерживаются лишь силой оружия от распада на части, от обособления местных правителей. При этом практически неизменным на протяжении веков оставался жизненный уклад, основанный на верховной собственности государства на землю и эксплуатации крестьянских общин с помощью армии чиновников.

Формирование крупных государств сопровождалось изживанием родоплеменной организации и идеологии. Происходила ассимиляция арийских племен, их поглощение местным населением, взаимопроникновение культур. В религиозно-философском плане это нашло выражение в еретических, антибрахманских течениях, возникших в VII—VI вв. до н. э. Крупнейшим среди них был буддизм.

Возникновение буддизма легенды связывают с деятельностью Сиддхартхи Гаутамы, или Шакья Муни (563—483 гг. до н. э.). Его прозвали Буддой, что означает «познавший истину», «достигший просветления». Согласно одной из легенд Сидцхартха был принцем царствующего дома, т. е. принадлежал к кшатриям. Рос он в роскоши и довольстве, но отличался большой впечатлительностью, ранимостью. Родители всячески оберегали его от зрелища страданий и нищеты. Но однажды он все же увидел страдание, и это лишило его покоя. Ни роскошь, ни красавица жена не отвлекали его от мрачных мыслей, ночью он оставил дворец, семью и отправился странствовать по свету в поисках смысла жизни. Однажды на него снизошло просветление и он начал проповедовать свое учение.

Будда отверг ритуальность брахманизма и его сосредоточенность на проблемах космологии, превращавшую каждого человека в маленькую частичку мироздания. В противоположность брахманизму учение Будды сконцентрировано на личности. Главная цель — избавить человека от страданий, которые сопровождают его в этой жизни от колыбели до могилы. Будда предлагает путь, открытый для каждого человека, — освобождение от желаний и страстей, спокойное, философски-созерцательное отношение к бренному миру, самоуглубление, позволяющее сделать внутреннюю духовную жизнь неподвластной воздействию среды, и благодаря этому познать подлинные, а не случайные и внешние связи человека с Вселенной. Буддизм носит психологический и этический характер. Он проникнут стремлением к доброжелательству и не причинению вреда.

Древнейший из сохранившихся священных текстов буддизма, так называемый палийский канон (написан на языке пали), относится к периоду между 80-ми гт. V в. до н. э. и серединой III в. до н. э.

Буддизм возник как своеобразный бунт против религии брахманизма, переживавшей упадок, погрязшей в суевериях, обрядности и корысти высших сословий. Будда отверг священный характер Вед и противопоставил им попытки рационалистического объяснения природы и общества. Он стремился десакрализировать и политическое сознание, отвергая теорию божественного происхождения варн и царской власти.

Чрезвычайно интересные соображения по этому поводу изложены в сборнике «Дигха Никайя», входящем в палийский канон, точнее, в его фрагменте, озаглавленном «Книга генезиса».

Там рассказывается, что люди жили сначала счастливо, мирно и беззаботно, питаясь дикорастущим рисом. Однако запасы его стали иссякать. Чтобы обеспечить каждому пропитание, было решено поделить рисовые поля. Нашелся один жадный человек, который, сохраняя свой собственный надел, присвоил себе и участок, принадлежавший другому, и стал его обрабатывать. Ему сделали внушение и заставили пообещать, что он никогда не поступит так снова. Однако жадный человек еще дважды пытался завладеть чужим участком, за что его убили. Так возникли четыре зла: кража, осуждение, ложь и насилие. Почуяв неладное, люди собрались вместе и, сокрушаясь по поводу появления четырех зол, решили избрать правителя. В награду они согласились отдавать ему часть своего риса.

Идея выборов проводится здесь в отличие от других древнеиндийских источников с полной последовательностью, без всякого божественного вмешательства или одобрения. Вместо абстрактных рассуждений о нарушении дхармы, эгоизме, о «законе рыб» как причинах возникновения политической власти высказывается четкая и поразительная для того времени мысль: государство появилось вместе с конфликтами из-за собственности на землю.

С общественными неурядицами и избранием правителя связывает «Книга генезиса» и возникновение сословно-кастового строя. Первый правитель положил начало варне кшатриев. Люди, удрученные зрелищем нарушения дхармы, искали уединения в лесах и предавались там благочестивым размышлениям. От них пошла группа, называемая брахманами. Ремесленники стали называться вайшьями, а те, кто жил охотой и другими низкими занятиями, составили варну шудр. К кастовому строю привела дифференциация общества, его расслоение.

 Принадлежность к той или иной варне определяется родом деятельности каждого человека. Никакого божественного установления здесь нет. Для антибрахманской направленности раннего буддизма характерно, что в перечне варн на первое место ставились кшатрии, а не брахманы. К тому же буддизм подчеркивал одинаковую способность всех варн к духовному развитию.

Буддизм проповедовал равенство между людьми, но не в социальной, а в духовной, религиозной сфере. Люди считались равными, ибо все они живут в мире страданий и за всеми признавалась способность к духовному росту. Вне этих пределов проблема равенства не ставилась. Буддизм призывал не к изменению общественного строя, а к отрешенности от земных страстей и интересов. Проводилась четкая грань между монашеской и мирской жизнью. Оппозиционным к власти буддизм не был. Буддисты считали, что прочная власть предохраняет моральные устои от расшатывания, они выступали против племенных распрей, столь характерных для ведийского периода. Буддизм отражал потребность в формировании крупных государств и содействовал укреплению империи Маурьев. Не случайно Ашока, завершивший объединение Индии, покровительствовал этой религии.

Брахманизм клонился к упадку, но оказался в состоянии приспосабливаться к меняющимся обстоятельствам. Он впитывал в себя элементы доарийских культов местных племен. Еретические учения способствовали некоторому изживанию формализма, ритуальности и углублению нравственных и философских основ. Он не боролся с соперничающими течениями, а частично ассимилировал их, и это привело к формированию на рубеже старой и новой эры религии индуизма, представляющей собой обновленный брахманизм и сохранившей все священные тексты брахманизма в качестве своей основы. Буддизм тоже не удержался на высоте своих философско-этических рациональных принципов. Фигура Будды обожествлялась, окружалась суевериями и ритуалами. Различия между двумя системами постепенно стирались. Буддизм был поглощен индуизмом. В XIII в. н. э. буддийские общины перестали существовать на территории Индии, но задолго до этого они широко распространились в странах Южной и Восточной Азии. Буддизм стал первой по времени возникновения мировой религией.

К эпохе империи Маурьев относят обычно один из наиболее значительных памятников политической мысли Древней Индии — «Артхашастру» Каутильи. Индийская традиция приписывает эту книгу Чанакье, министру основателя империи Маурьев Чандрагупты. Считается, что Каутилья — литературный псевдоним Чанакьи.

«Артхашастра» — это наука о том, как следует приобретать и сохранять власть, другими словами, наставление по искусству правителя. Каутилья не считал себя создателем этого жанра, он ссылается на древних учителей. Но предшественники известны нам в основном по цитатам Каутильи. Его работа — единственная, дошедшая до нас целиком.

Каутилья поглощен проблемами этого мира и при рассмотрении их не руководствуется религиозно-догматической методологией. Конечно, он не отрицает Веды, а наоборот, всячески подчеркивает свою верность им, в ряде случаев продолжает ведийские традиции веры в сверхъестественные силы, магию, ритуал, в искупительные возможности жертвы или подношения богам. Но его рассуждения об искусстве управления свободны от теологии, рационалистичны и реалистичны. Он опирается на обобщение и осмысление исторических и эмпирических данных. Он говорит не столько о долге, сколько об искусстве и ремесле правителя — что и как нужно делать, чтобы сохранить и приумножить власть и богатство. «Артхашастра» Каутильи — самый знаменитый образец особого жанра индийской литературы — светской политической науки.

Цель общества заключается в благе всех живых существ. Общее благо не рассматривалось сквозь призму интересов личности, прав человека. Оно понималось как сохранение созданного божественным провидением порядка, которое достигается исполнением каждым человеком его дхармы. Однако дхарма не действует сама по себе без принуждения.

Царь, объявляемый наместником богов, заставляет подданных подчиняться дхарме с помощью наказания — данды. Насильственная природа власти получает у Каутильи очень четкое выражение: «Данда и одна только данда защищает и этот мир и мир иной».

Своим особым местом в истории индийской политической мысли «Артхашастра» обязана своду приемов политики и управления. Хотя хороший царь выступает у Каутильи как отец народа, рисуемая им система управления далека от идиллии, она насыщена острыми противоречиями, взаимным недоверием, подозрительностью и интригами. Отсюда тщательно разработанная система шпионажа, слежки и контроля.

Техническая сторона искусства управления выходит за пределы политической мысли, но принципы, этические основы политики представляют большой интерес. Каутилья убежден, что власть и богатство следует приобретать, отстаивать и увеличивать всеми средствами, как хорошими, так и дурными, когда последние оказываются более надежными или единственно возможными. Это снискало ему славу индийского Макиавелли.

Каутилья не был в этом отношении оригинален. Представления об особой дхарме царя и кшатриев, сопряженной с применением жестокости, хитрости и насилия, были общепризнанными. Только буддизм отстаивал теоретически единую всеобщую дхарму для царей и подданных, но он предпочитал не вмешиваться в мирские дела.

Последний (хронологически) знаменитый источник древнеиндийской политической мысли — Законы Ману, а точнее «Наставления Ману в дхарме». Сборник приписывается мифическому прародителю людей Ману. Почти два тысячелетия Законы Ману просуществовали как действующий свод правил. Он содержит все сведения о дхарме, т. е. долге людей разных варн, и относится к новому жанру дхармашастр (т. е. законоведческой литературы), возникшему во второй половине I тысячелетия до н. э. Здесь правовой материал более систематизирован и компактен, чем в ведийской литературе, а сугубо религиозные и мифологические сюжеты занимают меньшее место. Но содержание Законов Ману значительно шире того, что мы понимаем под правом. По замыслу это всеобъемлющий кодекс социальной жизни Древней Индии. Он регламентирует все стороны жизни правоверного индуса, содержит все необходимые ему сведения и отсылает его к Ведам. Там есть рассуждения об этапах жизни, о браке, о правилах очищения и приема пищи, искупления вины и покаяния, о дхарме царей (предмет артхашастр), а рядом с этим о суде и о том, что мы отнесли бы к гражданскому и уголовному праву. Понятия права по-прежнему нет. Дхарма объемлет все.

Законы Ману свидетельствуют о том, что в Индии брахманизм одержал победу над еретическими учениями. Ману превозносит могущество брахманов, их превосходство над всеми другими варнами, включая кшатриев, их причастность к сверхъестественным силам. Символично, что Ману постоянно держит в поле зрения обеспечение их существования, привилегий и материальных интересов. Социальный консерватизм сказывается и в крайне презрительном отношении к шудрам («шудрам владыка указал только одно занятие — служить трем другим варнам»), и в жестокости наказаний. Повторяются традиционные положения о царской власти. Делается шаг к ее обожествлению. Первому правителю приписывается божественное происхождение. «Когда люди, не имеющие царя, рассеялись во все стороны от страха, владыка создал царя для охраны этого мира из частиц... лучших богов». Весь свод поучений проникнут идеей совершенства изначального созданного Брахмой порядка. Угрожая земными и небесными карами, Ману призывает сохранить его в неприкосновенности и решительно пресекает любые попытки подточить вечную дхарму. В консерватизме Законов Ману отразились застойные явления, которые стали характерными для древнеиндийского общества на рубеже старой и новой эры.

Заключение

Изучение политико-правовой мысли Древнего Индии имеет не только познавательное, но и теоретическое значение. Документы и памятники литературы, дошедшие до нас, позволяют проследить формирование политических и правовых идей на самых ранних этапах становления классового общества. История Древней Индии предоставляет в этом отношении уникальные возможности, поскольку многие страны древневосточного мира длительное время развивались изолированно друг от друга и процесс зарождения политической идеологии протекал в них что называется в чистом виде, независимо от внешних влияний. Подобная ситуация крайне редко повторялась в последующей истории у других народов. Кроме того, высокий уровень культуры и богатые литературные традиции сочетались здесь с замедленными темпами социального развития. Значительное число памятников письменности, относится к тому периоду, когда процессы образования классов и государства не получили своего завершения. Это позволяет воссоздать достаточно полную картину возникновения политического и правового сознания из нерасчлененной (синкретической) идеологии раннеклассовых обществ.

Список литературы

1. История политических и правовых учений: учебник/ под общ.    Ред. О.В. Мартышива. – М.: Норма, 2008. – 912 с.
2. История политический и правовых учений: Учебно-методический

комплекс / Авторы-составители: кандидаты юридических наук доценты Е. С. Соколова, Е. Д. Чуличкова. - Екатеринбург, 2006 г. – 368 с.

3. История политических и правовых учений: хрестоматия.  – М.: 2005. -   243 с.
4. Крылов М.Э. История политических и правовых учений: Учебное пособие. – М.: 2005. - 149 с.
5. Мартышин О.В. История политических и правовых учений. – М.: Норма, 2006. – 345 с.
6. Усанов В.Е.  История государства и права зарубежных стран. / Учебное пособие. - М.: ООО “Издательство Элит”, 2007. – 426 с.