Как соотносятся понятия «культура» и «цивилизация»

Содержание:

Введение………………………………………………………….................3

1Судьба культуры:………………………………………………………..5

1.1.Философия культуры…………………………………………………..5

1.2.Современная культура и цивилизация………………………………8

1.3.Различие культуры и цивилизации…………………………………11

1.4. Цивилизация как гибель культуры………………………………..14

Заключение……………………………………………………………….16

Литература………………………………………………………………..19

Введение

Самая знаменитая книга  О. Шпенглера "Закат Европы" открывается словами: "В этой книге будет сделана попытка определить историческое будущее. Задача ее заключается в том, чтобы проследить дальнейшую судьбу той культуры, которая сейчас является единственной на земле и проходит период завершения, именно культура Западной Европы, во всех ее еще не законченных стадиях".

В "Закате Европы" сформулирована оригинальная культуро - философская концепция автора, о которой до сих пор ведутся теоретические споры.  Базовыми понятиями для этой  концепции являются  культура и цивилизация,  которые немецкий теоретик понимает нетрадиционно,  вкладывая в эти  два  слова  особый смысл.  Нельзя  понять выдвигаемые Шпенглером положения,  не разобравшись в используемых им терминах.

Действительно, немецкий теоретик создает свой метод исследования истории, в рамках которого рассматривает ряд культурных формаций древности, и на основе проводимых им параллелей с современностью пытается определить судьбу Запада. Не случайно во введении к своему творению Шпенглер говорит о важности использования аналогий, замечая при этом, что "Техники сравнения еще не существует", и утверждает, что "здесь-то и скрыт корень, из которого только и может последовать широкое решение проблемы истории".

Идеи так же смертны, как души и организмы. Истины математики и логики так же относительны, как  биологии и богословия. Трансцендентальная вечность знания так же химерична, как вечность трансцендентального бытия. Но безусловный скептик, Шпенглер одновременно мужественный пророк. Содержание его пророчества – смерть европейской культуры. Пройдет немного столетий и на земном шаре не останется ни одного немца, англичанина и француза, как во времена Юстиниана не было больше ни одного римлянина.

Автор не только изучает  историю культуры, но и ставит вопрос о будущем европейской культуры, - вопрос, на который сам автор дает неутешительный и горький ответ. “Умирая, античный мир не знал, что он умирает, и потому наслаждался каждым предсмертным днем, как подарком богов. Но наш дар – дар предвидения своей неизбежной судьбы. Мы будем умирать сознательно, сопровождая каждую стадию своего разложения острым взором опытного врача”.  И в этом своем качестве книга Шпенглера - это предостережение. Обдумывая огромный историко-культурный материал, Шпенглер предлагает отказаться от привычной для нас схемы “Древний мир - Средневековье - Новое время”, в рамках которой обычно прослеживались основные этапы развития мировой культуры. Поэтому я выбрала именно эту тему реферата, чтобы узнать, что же в будущем может случиться с нашей культурой.

1Судьба культуры

1. Философия культуры

Падание Западной Европы является, подобно аналогичному ему падению античного мира, отдельным феноменом, ограниченным во времени и пространстве, но вместе с тем, это философская тема, заключающая в себя, если ее оценить по достоинству, все великие вопросы бытия.

Чтобы уяснить себе в  каких образах протекает угасание западной культуры, необходимо сперва исследовать, что такое культура, в каких отношениях она находится к видимой истории к жизни, к душе, к природе и к духу в каких формах она обнаруживается и насколько эти формы – народы, языки и эпохи, битвы и идеи, государства и боги, произведения искусства, науки, права, хозяйственные формы и мировоззрения, великие люди и великие события являлись символами и, как токовые подлежат толкованию.

Немецкий  теоретик  создает  свой метод исследования истории, в рамках которого рассматривает  ряд  культурных формаций древности, и на основе проводимых им  параллелей  с  современностью пытается  определить  судьбу  Запада.  Не  случайно  во  введении  к  своему творению Шпенглер говорил о важности  использования  аналогий,  замечая  при этом, что "Техники сравнения еще не существует", и утверждает,  что  "здесь-то и скрыт корень, из которого только и может  последовать  широкое  решение проблемы истории". В истории культуры найдется не так много  случаев,  когда научный  труд  вызывает  не  только  реакцию  научного  сообщества,   но   и широчайший отклик в умах  людей,  далеких  от  сферы  научного  исследования культуры.

      В то  же время справедливая критика  традиционных  теорий,  следование  современной  социокультурной ситуации,  попытка   проанализировать   истоки культурного кризиса делают "Закат Европы" чрезвычайно актуальным.

Также О. Шпенглер считался классиком  цивилизационного  подхода  к  истории,  т.е.  такого  ее рассмотрения, когда историческими субъектами выступают не  отдельные народы и государства, а их обширные многовековые конгломераты, объединенные  общей, прежде всего духовной культурой.

Шпенглеру принадлежит распространенная трактовка  различий  между  понятиями  “культура” и “цивилизация”, подробно развитая им в книге «Закат  Европы».  В этой книге он рассматривает историю,  как  чередование  культур,  каждая  из которых  представляется  им  в  виде  неких  изолированных  друг  от   друга организмов, коллективных личностей каждая  из которых,  подобна людям,  их составляющим,  обладает  некой   символической прадушой,  генетическим кодом; из них развивается, расцветает, стареет и гибнет.  Помимо души, каждая культура имеет свою физиогномику, т.е. меняющееся выражение лица и жестов, отражающих  в  ходе  истории  своеобразие  этой  души  в  виде искусства и особенностей народной жизни. В истории человечества О.Шпенглер выделяет 8 культур:  египетскую,  индийскую, вавилонскую, китайскую, греко-римскую, византийско-исламскую, западноевропейскую и культуру майя в Центральной Америке.

Шпенглер останавливается на рассмотрении трёх исторических культур: античной, европейской и арабской. Им соответствуют  три “души” - аполлоновская, избравшая  в качестве своего идеального типа чувственное тело; фаустовская душа, символом которой является беспредельное пространство, динамизм; магическая душа, выражающая постоянную дуэль между душой и телом, магические отношения между ними. Отсюда вытекает содержание каждой из культур. Каждая культура проходит возрастные ступени отдельного человека : детство, юность, возмужалость и старость.

Большое значение имеет, какой смысл  у Шпенглера приобретает термин “душа” применительно к культуре. Для него термин “душа культуры”  есть яркое и в то же время точное выражение того обстоятельства, что основание культуры несводимо к разуму. У каждой культуры есть своя собственная “душа” реализующаяся во множестве индивидуальных жизней. Душа каждой культуры уникальна и не может быть до конца выражена рациональными средствами. Поэтому так трудно вникнуть во внутренний мир людей иной культуры, понять природу их символов, чувств, верований :    “... Каждой великой культуре присущ тайный язык мирочувствования, вполне понятный лишь тому, чья душа вполне принадлежит этой культуре”.

Для О. Шпенглера все культуры равноправны; каждая из них уникальна и не может быть осуждена с внешней позиции, с позиции другой культуры. “Феномен других культур говорит на другом языке. Для других людей существуют другие истины. Для мыслителя имеют силу либо все из них или не одна из них”. Сконцентрировав своё внимание не на логике, а на душе культуры, он сумел точно подметить своеобразие европейской души, образом которой может являться душа гётевского Фауста - мятежная, стремящаяся преодолеть мир своей волей.

Шпенглер считает, что каждая культура имеет не только своё искусство, но и своё собственное естествознание и даже свою уникальную природу, т.к. природа воспринимается человеком  через культуру. “Каждой культуре присущ уже вполне индивидуальный способ видения и познания мира - как природы, или - одно и то же - у каждой есть своя собственная, своеобразная природа, каковой в точно таком же виде не может обладать ни один человек иного склада. Но в ещё более высокой степени у каждой культуры... есть... собственный тип истории, в... стиле которой он непосредственно созерцает, чувствует и переживает общее и личное, внутреннее и внешнее, всемирно-историческое и биографическое становление”.

1.2.Современная культура и цивилизация

С  наступлением цивилизации  начинает  преобладать  массовая  культура,   художественное   и литературное творчество теряет свое  значение,  уступая  место  бездуховному техницизму и спорту. В 20-е годы  «Закат  Европы»,  по  аналогии  с  гибелью Римской  империи,  воспринимался  как  предсказание   апокалипсиса,   гибели западноевропейского  общества.

Современная культура и цивилизация. Для культуры XX века в отличие  от XIX века, в котором культура мыслилась  в тех же синонимах, что и цивилизация, характерно разведение этих понятий. При  этом культура продолжает оставаться символом всего позитивного, а цивилизация получает нейтральную оценку, а порой и прямой негативный смысл. Цивилизация, как синоним материальной культуры, как достаточно высокая ступень овладения силами природы, безусловно, несет в себе мощный заряд технического прогресса и способствует достижению изобилия материальных благ.

В основе каждой культуры лежит душа, а культура - это символическое тело, жизненное воплощение этой души. Но ведь всё живое когда-нибудь умирает. Живое существо рождается, чтобы реализовать свои душевные силы, которые затем угасают со старостью и уходят в небытие вместе со смертью. Смерть культуры есть исчерпание  её  души,  когда её  смыслы  уже не вдохновляют людей,  обращённых  теперь  не   к   осуществлению   культурных ценностей, а к  утилитарным  целям  и  благоустройству  жизни. Такова судьба всех культур. Шпенглер не объясняет истоки и причины рождения культур, но зато их дальнейшая судьба нарисована им со всей возможной выразительностью. Каждая культура проходит возрастные ступени отдельного человека. У каждой есть своё детство, своя юность, своя возмужалость и старость. Культура рождается в тот миг, когда из прадушевного состояния вечно-младенческого человечества пробуждается и отслаивается великая душа... Она расцветает на почве строго отмежеванного ландшафта, к которому она остаются привязанной чисто вегетативно. Культура умирает, когда эта душа осуществила уже полную сумму своих возможностей в виде народов, языков, вероучений, искусств, государств, наук. Но что значит – умирает. Этот  период Шпенглер связывает с наступлением  эпохи цивилизации.  “Цивилизация  есть неизбежная судьба культуры, Будущий Запад не  есть  безграничное  движение вперёд  и вверх,  по  линии наших   идеалов. Современность   есть   фаза цивилизации,  а  не  культуры.  В  связи  с  этим  отпадает  ряд   жизненных содержаний как невозможных.  Как  только  цель  достигнута,  и  вся  полнота внутренних возможностей, завершена и осуществлена вовне,  культура  внезапно коченеет, она отмирает, её кровь  свёртывается,  силы  надламываются  -  она становится цивилизацией. И  она,  огромное  засохшее  дерево  в  первобытном лесу, ещё многие столетия может топорщить свои гнилые сучья”.

Цивилизация – это умирание созидающих энергий в душе; проблематизм мирочувствования; замена вопросов религиозного и метафизического характера вопросами этики и жизненной практики. В искусстве – распад монументальных форм, быстрая смена чужих входящих в моду стилей, роскошь, привычка и спорт. В политике – превращение народных организмов в практически заинтересованные массы, господство механизма и космополитизма, победа мировых городов над деревенскими далями, власть четвертого сословия.

Цивилизация представляет собой, таким  образом, по Шпенглеру неизбежную форму смерти каждой изжившей себя культуры. Смерть мифа в безверии, живого творчества в мертвой работе, космического разума в практическом рассудке, нации в интернационале, организма в механизме.

Судьбы культур аналогичны, но души культур бесконечно различны. Каждая культура, как Сатурн кольцом, опоясана своим роковым одиночеством.

Культурная значимость технических завоеваний зависит  от того, в каком ценностном контексте  они используются, а это не только орошение ранее неплодоносных земель, но и создание изощренных орудий массовых убийств. Понятие цивилизации чаще всего связывается с этим ценностно-нейтральным развитием техники, которую можно использовать в самых разнообразных целях, а понятие культуры, наоборот, максимально сблизилось с понятием духовного прогресса. Цивилизация — это преобразованный человеком мир материальных объектов, а культура — это внутреннее достояние самого человека, оценка его духовного развития, его подавленности или свободы, его полной зависимости от окружающего социального мира или его духовной автономности. К негативным качествам цивилизации обычно относят ее тенденцию к стандартизации мышления, ориентацию на абсолютную верность общепринятым истинам, свойственную ей низкую оценку независимости и оригинальности индивидуального мышления, которые воспринимаются как “социальная опасность”. Если культура, с этой точки зрения, формирует совершенную личность, то цивилизация формирует идеального законопослушного члена общества, довольствующегося предоставленными ему благами. Цивилизация все чаще понимается как синоним урбанизации, скученности, тирании машин, как источник дегуманизации мира. В самом деле, как бы глубоко ни проник человеческий ум в тайны мира, духовный мир самого человека остается во многом загадочным.

Цивилизация и наука  сами по себе не могут обеспечить духовного  прогресса, здесь необходима культура как совокупность всего духовного образования и воспитания, включающие в себя весь спектр интеллектуальных, нравственных и эстетических достижений человечества.

1.3.Различие культуры и цивилизации

В чём  же  различия  между  культурой  и  цивилизацией?  Очень  хорошо различия между ними сформулировал  Н.  Бердяев,  основную  мысль  из  работы которого вывел профессор И.Я. Левяш: “Он  был  солидарен  с  О.  Шпенглером, который “признал цивилизацию роком всякой культуры. Культура не  развивается бесконечно. Она несёт в себе семя смерти. В ней  заключены  начала,  которые неотвратимо влекут  её  к  цивилизации.  Цивилизация  же  есть  смерть  духа культуры  динамичное  движение  внутри  культуры  с  её   кристаллизованными формами неотвратимо влечёт к выходу  за  пределы культуры.  На  этих  путях свершается переход культуры к цивилизации.  Чем объяснить такую глубокую метаморфозу? Культура - есть творческая  деятельность человека.  В культуре  творчество  человека  получает  свою  объективацию”. Нет бессмертных творений. Последний орган и последняя скрипка будут когда-нибудь расщеплены; чарующий мир наших сонат всего только несколько лет тому назад нами рожденный, замолкнет и исчезнет. Высочайшие достижения Бетховенской мелодики и гармонии покажутся будущим культурам идиотическим карканьем странных инструментов. Скорее, чем успеют истлеть полотна Рембрандта и Тициана, переведутся те последние души, для которых эти полотна будут чем-то большим, чем цветными лоскутами.

Кто понимает сейчас греческую  лирику? Кто знает, кто чувствует что она значила для людей античного мира?”Никто не знает, никто не чувствует. Нет никакого единого человечества, нет единой истории, нет развития, нет и прогресса. Есть только скорбная аналогия круговращения от жизни к смерти, от культуры к цивилизации.

Цивилизация же “есть  переход  от  культуры,  от  созерцания,  от  творчества ценностей к самой  жизни”.  И,  наконец:  “Культура  -  религиозна  по  своей основе, цивилизация – безрелигиозна.  Культура  происходит  от  культа,  она связана  с  культом  предков,  она  невозможна   без   священных   преданий. Цивилизация есть воля к могуществу, к устроению поверхности земли.  Культура -  национальна.  Цивилизация  -  интернациональна.  Культура  -   органична. Цивилизация - механична. Культура основана  на  неравенстве,  на  качествах. Цивилизация проникнута стремлением к равенству, она  хочет  обосноваться  на количествах. Культура - аристократична. Цивилизация - демократична”. Различия  между  культурой  и  цивилизацией  вызваны  “...  во  многом потребностью расширить перспективы исторического видения, включить в  объект теоретического   исследования   сферы   материальной   жизни,   которая   не укладывалась,  в   традиционные   рамки   анализа   философии   культуры   и игнорирование которой в связи с  научно-техническим  развитием  означало  бы дискредитацию социально-философских построений”.

Еще в 20-х годах Н. Бердяев  писал: “Мы живем в эпоху, аналогичную  гибели античного мира… Все привычные  категории мысли и формы жизни  самых “передовых”, “прогрессивных” и даже “революционных” людей XIX и XX веков безнадежно устарели и потеряли всякое значение для настоящего и особенно для будущего… Индивидуализм, атомизация общества, безудержная похоть жизни, неограниченный рост народонаселения и неограниченный рост потребностей, упадок веры, ослабление духовности — все это привело к созданию индустриально-капиталистической системы, которая изменила весь характер человеческой жизни, весь стиль ее, оторвав жизнь человека от ритма природы. Машины, техника, та власть, которою она с собой приносит, та быстрота движения, которую она порождает, создают химеры и фантазии, направляют жизнь человека к фекалиям, которые производят впечатление наиреальных реальностей. Повсюду раскрывается дурная бесконечность, не знающая завершения”.

Экологический кризис, кризис антропологический, угроза третьей  мировой войны, Чернобыль, кризис нравственности и морали, рост всевозможных заболеваний, возрастание неравенства во многих сферах жизни — все это и  есть дурная и даже гибельная бесконечность. Но как же иначе, говорят оптимисты, как прокормить миллиарды людей, удовлетворить их растущие потребности в жизни, как создать комфорт и достойный уровень жизни, как удовлетворить тягу человека к свободе, новизне, творчеству и к успеху? И они ищут пути разрешения этих вопросов.

Характерный момент в  развитии современной культуры —  появление и формирование наряду с традиционным ее образом, нового. Традиционный образ мировой культуры связан, прежде всего, с идеями исторической и органической целостности, представлениями о традициях. Новый образ культуры все более ассоциируется с идеями космическими, экологическими, этическими идеями единства Человечества и его судьбы. Планетарные категории выдвигаются на первый план так же, как и этические. Сегодня все больше людей приходят к осознанию неблагополучия своей и современной жизни и ищут выход из сложившегося положения.

1.4. Цивилизация как гибель культуры

Почему же  цивилизация,  несущая  человеку  социальное  и  техническое благоустройство  жизни вызывает у Шпенглера ощущение  гибели  культуры?  Ведь сохраняются  прекрасные  произведения  искусства,  научные  достижения,  мир культурных символов. Шпенглер увидел более глубокую  и  неочевидную  сторону дела. Культура жива  до  тех  пор,  пока  она  сохраняет глубоко интимную, сокровенную связь с человеческой душой.  Душа  культуры  живёт не  сама  по себе, а лишь в душах людей, живущих смыслами и ценностями  данной  культуры. “Всякое искусство смертно,  не  только  отдельные творения,  но  и   сами искусства.

Если культура перестанет притягивать и вдохновлять человеческие  души, она обречена.  Отсюда  Шпенглер  видит  опасность,  которую  несёт  с  собой цивилизация. Нет ничего  дурного  в  благоустройстве  жизни,  но  когда  оно поглощает человека целиком, то на культуру уже не остаётся душевных сил.  Он ничего  не  имеет  против  удобств   и   достижений   цивилизации,   но   он предупреждает против цивилизации, вытесняющей подлинную культуру: Культура и цивилизация - это живое тело душевности и её мумия”.

Шпенглер не отрицает цивилизацию, но он и  не  “человек  цивилизации”, способный откинуть в сторону  старый  “культурный  хлам”  ради   чтобы уютно  чувствовать  себя  в  мире  обыденных  забот.  Отсюда  вытекает   его двойственное мироощущение,  которое  блестяще  охарактеризовал  Н.  Бердяев: “Своеобразие Шпенглера в том, что ещё  не  было  человека  цивилизации...  с таким сознанием, как  Шпенглер,  печальным  сознанием  неотвратимого  заката старой  культуры,  который  обладал  бы  такой чуткостью и   таким   даром проникновения в культуры   прошлого.   Цивилизаторское   самочувствие и самосознание Шпенглера в корне противоречиво  и  раздвоено. В нём  нет цивилизаторского самодовольства, нет этой веры  в  абсолютное  превосходство своей эпохи над предшествующими поколениями и эпохами.  Шпенглер  является человеком цивилизации, он - человек старой европейской культуры”.  Шпенглер был одним из первых, кто почувствовал эту трагедию,  и он  первый,  на  мой взгляд,  с изумительной  силой  и выразительностью  выразил её  в формах теоретической мысли.

Заключение

Шпенглера трудно передать, его надо самому почувствовать, освоиться  с ним, сжиться. Раз, начавши изучать  его, можно либо бросить на втором десятке страниц, либо быть увлеченным до конца. Деловито прочесть его, как читают серьезную книгу, значит пройти мимо него. Не поддаться на время тончайшему соблазну его философской пышности – значит, ничего не увидеть из мира его идей.

Из идей  Шпенглера  развилось  новое  направление  в  культурологии  и философии науки. После  его  работ  исследователи  стали  замечать  то,  что раньше  ускользало  от  их  внимания.  Теперь  уже   нельзя   обойтись   без исследования того, как, каким образом  внерациональные  смысловые  основания культуры детерминируют развитие не только религии и искусства, но и науки  и техники. И заслуга открытия этой проблемы принадлежит Шпенглеру. Его  “Закат Европы” стал не только событием культурологии,  но  и  событием  европейской культуры.

О. Шпенглер твердо знает, что Европе осталось одно – смерть; что в Европе возможна только цивилизация и не возможна культура, и потому он каким-то своим римско-прусским вкусом доблести воина и мужа требует от современного человека навстречу смерти открытых объятий, безропотного служения цивилизации и полного воздержания от разлагающих душу смертника юношеских мечтаний, воздержания от искусства, философии, творчества.

Шпенглер не творец философской системы: его, несомненно, философская симфония, в которой развиваются глубочайшие темы истории, судьбы мирового процесса, современности. Все эти проблемы раскрываются им, как проблемы генетического характера. Мысль его проникнута убеждением, что все сущее становилось, что в основе всего естественного и поддающегося познанию лежит элемент историчности; в основе мира, как реальности, лежит “Я”, как возможность, в нем осуществившаяся, что не только вопрос: “что”, но и вопросы “когда” и “как долго” – содержат в себе глубокую тайну, и все это приводит к тому факту, что всякое явление, каково бы оно ни было, должно быть выражением чего – то живого.

Западноевропейский мыслитель  страдает, по мнению Шпенглера, коренным заблуждением: он не понимает исторически  относительного характера своих  выводов, типичных для определенной и только этой одной категории людей; не сознает необходимых границ обязательности его взглядов; не отдает себе отчета в том, что его “неопровержимые истины” и “вечные суждения” истинны только для него и вечны только с точки зрения его миросозерцания, и что на нем лежит обязанность подняться выше всего этого и поискать тех истин и суждений, которые высказаны были с такой же уверенностью людьми других культур.

Так, из всего сказанного можно сделать ряд выводов. Согласно концепции О.Шпенглера культура - это набор качеств и структур, имеющий во многом ценностную основу, привязанный к некоторой нации либо стране и определяющий ментальность входящих в нее людей. Культуры имеют локальный характер, что означает отсутствие общей направленности исторического процесса и бессмысленность самого понятия человечества.

О.Шпенглер рассматривает  культуру как надбиологический организм, закономерно проходящий определенные стадии развития. При этом происходят поиски средств реализации основной идеи, выявляются исторические формы  данной культуры.

Цивилизация - исход и завершение этих поисков, последняя стадия развития. Она характеризуется ослаблением влияния традиций, упадком религиозности, ростом городов, распространением причинно-следственных (природных) взглядов на мир.

Немецкий мыслитель  путем ряда аналогий с культурами прошлого доказывает неизбежную гибель Западной культуры. "...Падение Западного мира представляет собой ни более, ни менее как проблему цивилизации". Европа давно уже перешла в цивилизационную стадию, и ее окончательная гибель - только вопрос времени. Этим О.Шпенглер объясняет все кризисные явления, охватившие современное общество. Глубокая эрудированность, смело проводимые параллели, широта рассматриваемых вопросов и почти поэтическая напряженность повествования делают обоснование высказанной в "Закате Европы" концепции чрезвычайно убедительным.

Список литературы:

1. Шпенглер О. Закат Европы: М., 2000г.
2. Сборник статей "О. Шпенглер и "Закат Европы" Н.А.Бердяев, 1922г.
3. Л. Барсова "Закат Европы" Час пик 1997г.
4. «Антология культурологической мысли» -  Авт.-сост.  С.П.  Мамонтов,  А.С. Мамонтов – Москва: Изд-во РОУ, 1996 год.
5. Бердяев Н. Предсмертные мысли Фауста. // Лит. газета. 1989. №12, 22  марта.