Китайская натурфилософия и традиционная медицина

Министерство здравоохранения Республики Беларусь

Учреждение образования

“Гомельский государственный медицинский университет”

Кафедра общественно-гуманитарных наук

Китайская натурфилософия и традиционная медицина

Реферат

Подготовил студент группы 214

лечебного факультета

Аникевич П.О.

Преподаватель: Бордак С.Н.

Гомель 2014

Содержание 
Введение………………………………………………………………….………………3Зарождение философии в Китае……………………………………………………3 
Школы в китайской философии…………………………………….………………5 
Даосизм..………………………………………………………………….………………6 
Конфуцианство………………………………………………………….………………7 
Моизм………………………………………………………….………………….………8 
Конфуцианство………………………………………………………….………………7 
Инь-Янь………..………………………………………………………….………………9

Традиционная медицина…………………………………………….………………12 
Список литературы…………………………………………………………………...16

Введение.

Китай – одно из древнейших цивилизованных государств мира. В далеком прошлом, четыре тысячи лет назад, вслед за рождением рабовладельческого строя, начинается история развития китайской философии. Философские идеи в Китае, берущие начало в глубине веков, чрезвычайно богаты по содержанию и являются огромной кладовой идей в истории познания всего человечества.

Зарождение философии в Китае.

В эпоху Шань-Инь (XVIII-XII вв. до н.э.) господствующим было религиозно-мифологическое мировоззрение. 
 Одной из отличительных черт китайских мифов был зооморфный характер действующих в них богов и духов. Многие из древнекитайских божеств имели явное сходство с животными, птицами или рыбами, были полуживотными – полулюдьми. Древние китайцы полагали, что всё в мире зависит от предопределения неба и что “воля неба” постигается через гадания, а также предзнаменования. Религиозно-мифологические представления освящали систему господства родовой знати. Государь, правитель выступал перед своими подданными как сын неба.  
 Важнейшим элементом древнекитайской религии был культ предков, который строился на признании влияния духов умерших на жизнь и судьбу потомков. В этот культ входило также почитание мифических героев древности. Мифы изображали их великими благодетелями человечества. Почитание предков было также приспособлено для укрепления положения родовой знати. Для древнекитайской религии также было характерно жертвоприношение духам природы и предкам. Высшим посредником между духами и людьми являлся государь. Только он мог приносить жертвы духам неба и земли, на долю знатных людей оставались жертвоприношения предкам В мифологии существовало и своё объяснение происхождения мира, природы. В глубокой древности, когда ещё не было ни неба, ни земли, Вселенная представляла собой мрачный бесформенный хаос. Согласно одному мифу, в бесформенном мраке родились два духа – инь и ян, которые занялись упорядочением мира. Впоследствии эти духи разделились: дух ян стал управлять небом, а дух инь – землёй. По другому мифу, мифический первочеловек Пань-гу ударил топором по мраку, в результате чего всё легкое и чистое тотчас же поднялось вверх и образовало небо, а тяжелое и грязное опустилось вниз и образовало землю. В мифах о происхождении Вселенной просматриваются зачатки натурфилософии.

Мифологическая форма мышления просуществовала вплоть до первого тысячелетия.

Многие мифологические образы переходят в позднейшие философские трактаты. Философы, жившие в V-III вв. до н. э., часто обращаются к мифам для того, чтобы обосновать свои концепции истинного правления и нормы правильного поведения человека. Философия зарождалась в недрах мифологических представлений, использовала их материалы.

Как и философии других народов, древнекитайская философия тесно связана с мифологией. Однако эта связь имела некоторые особенности, вытекавшие из специфики мифологии в Китае. Китайские мифы предстают как исторические предания о прошлых династиях, но они содержат сравнительно мало материала, отражающего взгляды китайцев на становление мира и его взаимосвязь с человеком. Поэтому натурфилософские идеи не занимали в китайской философии главного места. Однако все натурфилософские учения Древнего Китая, такие, как учения о “пяти первостихиях”, о “великом пределе”- тайцзи, о силах инь и ян и даже учение о Дао, ведут своё начало от мифологических построений древних китайцев о небе и земле, о “восьми стихиях”.

Наряду с появлением космогонических концепций, в основе которых лежат силы инь и ян, возникают концепции, которые были связаны с “пятью первостихиями”. Живое созерцание природных явлений привело древнейших китайских мыслителей к принятию таких взаимосвязанных между собой первоначал, как вода, огонь, металл, земля, дерево. “Небо создало пять первоначал, и народ пользуется ими всеми. Стоит упразднить одно. И жизнь станет невозможна”.

В VII-III вв. до н. э. в идейной жизни Древнего Китая появляются новые явления, качественно отличные оттого, что знала китайская мысль предшествующего периода, и что было обусловлено серьезными социальными изменениями.

В этот период в Древнем Китае происходят крупные экономические и общественные изменения, обусловленные появлением частной собственности на землю, развитием производительных сил, расширением видов ремесел, применением новых орудий и инструментов в сельском хозяйстве и промышленности, улучшением самих способов обработки почвы.

Глубокие политические потрясения – распад древнего единого государства и укрепление отдельных царств, острая борьба между крупными царствами – нашли своё отражение в бурной идеологической борьбе различных философско-политических и этических школ. Этот период характеризуется расцветом культуры и философии.

Наследственная рабовладельческо-родовая знать по прежнему цеплялась за религиозные идеи “неба”, “судьбы”’, правда, видоизменяя их применительно к особенностям борьбы того времени. Новые социальные группы, находившиеся в оппозиции к родовой аристократии, выдвигали свои взгляды, выступая против веры в “небо” или вкладывая в понятие небесной судьбы совершенно иной смысл. В этих учениях делались попытки осмыслить исторический опыт, выработать новые правила взаимоотношения между различными социальными группами населения, определить место отдельного человек, страны в окружающем мире, определить отношения человека с природой, государством и другими людьми.

Именно в этот период происходит формирование китайских философских школ – даосизма, конфуцианства, моизма, легизма, натурфилософов, оказавших затем огромное влияние на все последующие развитие китайской философии. Именно в этот период зарождаются те проблемы, те понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии, вплоть до новейшего времени.

Школы в китайской философии.

В “Исторических записках” Сыма Цяня приводится первая классификация философских школ Древнего Китая. Там названо шесть школ: “сторонники учения об инь и ян” (натурфилософы), “школа служилых людей” – жуцзя (школа конфуцианцев), “школа моистов”, ”школа номиналистов” (школа софистов), “школа законников” (легистов) и “школа сторонников учения о Дао и Дэ” – даосистов.

Несмотря на всю специфику философии в Древне Китае, отношение между философскими школами сводилось в конечном счете к борьбе двух основных тенденций – материалистической и идеалистической.

На ранних этапах развития китайской философии, например даже во времена Конфуция и Мо-цзи, отношение этих мыслителей к основному вопросу философии не выражались прямо. Вопросы о сущности человеческого сознания и его отношении к природе, материальному миру не были определены достаточно четко. Зачастую во взглядах тех философов, которых мы относим к материалистам, содержались значительные элементы религиозных, мистических представлений прошлого и, наоборот, мыслители, которые в целом занимали идеалистические позиции, отдельным вопросам давали материалистическое толкование. Это особенно относится к вопросу о понимании неба, взаимоотношений “имен” (понятий) и действительности, происхождения всего сущего, Дао, роли духов, судьбы и т.д.

Даосизм.

Основателем даосизма являлся Лао-Цзы. Основным отличительным признаком философии Лао-Цзы, характеризующим последователей даосизма, является то, что Дао рассматривается как источник происхождения всего сущего, как всеобщий закон, управляющий миром, на основе чего и возникла идеологическая система, высшей категорией которого является Дао.

Иероглиф Дао состоит из двух частей: шоу-голова и цзоу - идти, поэтому основное значение этого иероглифа - дорога, по которой ходят люди, но в дальнейшем этот иероглиф приобрел переносный смысл и стал означать закономерность, закон. Лао-Цзы, приняв Дао за высшую категорию своей философии, придал ей не только смысл всеобщего закона, но и рассматривает ее как источник происхождения мира. Он считал, что Дао - это “корень неба и земли”, “мать всех вещей“, что Дао лежит в основе мира. Лао-Цзы говорил: “Дао рождает одно, одно рождает два, два рождает три, а три рождает все существа“, что является характеристикой процесса происхождения всего сущего от Дао.

Из дальнейшего текста: “Все сущее носит в себе темное и светлое начала, испускает ци и создает гармонию“ - ясно, что под “одно” имеется в виду первозданный космогонический хаос, когда темное и светлое начала еще не разделились; под “два“ имеется в виду разделение хаоса и появление темного и светлого начал, а под “три” – темное начало, светлое начало и гармония (т.е. единое тело). “Бытие” и “небытие” - две основные категории в философии Лао-Цзы, и Дао в его понимании возникло на основе этих категорий. Следует отметить, что в понимании Лао-Цзы отношений между “бытием” и “небытием” имеются определенные диалектические идеи, однако он не смог провести их от начала до конца, в результате чего преувеличивал роль “небытия”, оторвав его от “бытия” и превратив в самостоятельную сущность Вселенной. Дао в философии Лао-Цзы – это абстрактное и гипертрофированное представление о “небытии”.  Лао-Цзы считал, что все конкретные предметы представляют единое целое “бытия” и “небытия”, причем “бытие” - сущность предмета, а “небытие” - пустота, или вакуум. Он говорит так: “Тридцать спиц соединяются в одной ступице колеса, и, поскольку (в ступице) есть пустота, появляется возможность использовать колесницу. Из глины делают сосуды, и, поскольку сосуды внутри пусты, появляется возможность использовать их. Двери и окна выдалбливают, чтобы построить дом, и, поскольку дом внутри пуст, появляется, появляется возможность использовать его. Поэтому наличие предметов приносит пользу, а имеющаяся в них пустота делает их годными к употреблению“. 
 В сочинении “Лао-Цзы” имеется много противоречивых понятий, например: высокое и низкое положение, беда – счастье, красота – безобразие, добро – зло, жизнь – смерть, верх – низ, хозяин – гость, сильный – слабый, мудрый – глупый, наполненный – пустой, бытие – небытие и т.д. 
 Лао-Цзы считал, что обе стороны этих противоречивых понятий противостоят друг другу, но сосуществуют и взаимно переходят друг в друга.

Конфуцианство.

Теория познания Конфуция полна противоречий и в основном дуалистична. Откуда к человеку приходит знание? Это первый вопрос на который любая теория познания должна прежде всего дать ответ. Конфуций говорил: “Обладающие знанием от рождения стоят выше всех; обладающие знанием благодаря учению следуют за ними; те, кто приступил к учению, оказавшись в затруднительном положении, следуют за ними; те, кто, оказавшись в затруднительном положении, не учится стоит ниже всех среди народа”. В приведенной цитате выпажена главная идея теории Конфуция об источнике познания, и в ней выражены общие принципы теории познания. 
 Теории познания Конфуция присущ ярко выраженный дуализм. С одной стороны, он признает существование “обладающих знаниями от рождения”, с другой стороны, он не отрицает, что наряду с “обладающими знаниями от рождения” имеются противостоящие им “ обладающими знаниями благодаря учению” Это – ясно выраженное положение наивного материализма. Конфуций занимался главным образом педагогической деятельностью, причем в процессе педагогической работы он подчеркивал значения “знаний, приобретенных благодаря учению”, а не “знаний от рождения”. По мере накопления опыта в педагогической деятельности Конфуций выдвинул немало идей и предложений, проникнутых духом материализма; например, “зная что-либо, считай, что знаешь; не зная что-либо, считай, что не знаешь – это и есть правильное отношение к знанию”. Одним из ключевых моментов в идеологии Конфуция есть методология под названием “путь золотой середины”. Конфуций говорил: “Золотая середина, как добродетельный принцип, является наивысшим принципом, но народ давно уже не обладает им”. Понятие “золотая середина” употребляется в “Лунь юе” всего один раз в вышеприведенной цитате. Только в комментариях к “Лунь юю” поясняется: “Держать в руках две крайности, но использовать для народа лежащую между ними середину”. Это и есть принцип “Держать два конца, но использовать середину”, согласно которому между двумя стоящими друг против друга противоречиями выбирается “средний путь”. Фактически это теория компромисса и теория смягчения противоречий.  Исходя из идеи “идти по середине”, Конфуций выступал против всего, что можно было бы назвать экстремизмом или крайностью. Он говорил: “Большая ненависть к человеку, лишенному человеколюбия, ведет к смутам”. Другими словами, проявление к человеку, лишенному человеколюбия, большой ненависти может привести к беде.  Высказанные Конфуцием идеи об осуществления управления на основе добродетели, любви к людям, великодушии и оказании милости – всё это есть конкретные выражения понятия “Золотая середина”, цель которой состояла в смягчении противоречий и подавлении сопротивления.  Как основоположник “школы служилых”, мыслитель и педагог Конфуций оставил в истории Китая богатое идеологическое наследие.

Моизм.

Моисты представляли политическую группу со строгой организацией, носящей характер научного заведения. Они являлись распространителями и практиками моизма, вели скромный образ жизни. Что касается их учения, то оно заключалось в следующем.

Моисты в первую очередь правильно определили связь между “как знаем“ и “что знаем“, заложив этим материалистическую базу под теорию познания. В первой части “Канона” записано: “Знание требует способностей”. Другими словами, знания приобретаются благодаря особенностям органов чувств человека. В развитие этой мысли в первой части “Канонических речей“ говорится: “Достижение знания означает получение знания благодаря способностям  к этому, но (способность) еще не есть само знание. Это подобно тому, что вижу солнце, так как обладаю ясным зрением“. Приведенная цитата говорит о том, что каждый человек обладает способностями, позволяющими овладевать знаниями, поэтому у него и возникают знания, и в этом он похож на зрячего, глаза которого позволяют видеть образы.

Однако наличие у человека “способностей“, позволяющих получать знания, не обязательно приводит к появлению знания и не отвечает на вопрос, как в этом случае появляется знание. В первой части “Канона” говорится: “Знание - результат соприкосновения с внешним миром”, а в первой части “Канонических речей“ разъясняется: “Стремящийся к знанию получает его от соприкосновения с вещами, которые он способен представить себе позднее, как будто эти вещи перед глазами.  
 Одним из важных диалектических выводов, сделанных поздними моистами, является мысль, что “тождественное и различное взаимно дополняют друг друга”. Вопрос о связи между “тождеством“ и “различием” служил предметом спора еще в доциньской философии, а особенно в середине и конце периода Чжаньго. Высказывались два ошибочных мнения: одна группа философов, представителем которых являлся Гунсунь Лун, делала упор на “различия” и не замечала “тождества”, другая, представленная Чжуан-цзы, видела только “тождество” и игнорировала “различия”. Первая группа относилась к абсолютизму, вторая - к релятивизму. В противоположность этим группам поздние моисты диалектически подошли к трактовке связи между “тождеством” и “различием”, выдвинув понятие “тождественное и различное взаимно дополняют друг друга” 
 В отличии от примитивной диалектики Лао-Цзы диалектические положения поздних моистов строились на основе материалистической теории познания в соединении с примитивным материализмом. Эта положительная черта их диалектического мышления была тесно связана с достижениями производства и естественных наук. 
 

 
Учение Инь—Янь. Инь-Янь в алхимии.

 
Алхимия - в социальной значимости для китайского народа может быть отнесена к неортодоксальным наукам, так как не входила в число официально одобренных и ценных с точки зрения господствующего конфуцианства наук. 
Алхимия - наука о бессмертии. Делится на внутреннюю (поиск эликсира бессмертия) и внешнюю (эликсир находится в самом теле, рассматривающемся, как микрокосм). Весь алхимический процесс описывается через определенноые операции с триграммами кань, символизирующими апостериорные пневмы "инь" и "янь". Создание бессмертного зародыша ("сянь тай") описывалось через обмен частей этих триграмм. Такой инструментарий возник во внешней алхимии, развился во внутренюю. Нумерология в алхимии выступала методологией в чистом виде. 3, 5, 1 - творящая триада (сань цай), пять первостихий, 3 - символическое число стихии дерева, 2 - число стихии огня. Их сумма равна пяти. 5 - число стихии почвы (земля; единение инь и янь; центр). 1 - число стихии воды, 4 - стихия металлов. Их сумма опять равна пяти (число почвы). Эти три пятерки формируют три семьи. В процессе внутренней алхимии эти три семьи соединяются, образуя триединую пневму бессмертного зародыша (истинная пневма). 
Отношение 3:5 - ключ к тайным методам обретения бессмертия, оно определяет ритм дыхания при упражнении "тай хэ" ("великая гармония"). Таким образом, методология алхимии обусловливает и ее язык описания, основой которого является нумерологический язык. Второй пласт этого языка - собственно алхимическая терминология, связанная уже не с описанием процессов, не с методологией, а с названием конкретных веществ, используемых в алхимии (киноварь - кроваво-красный младенец, слюда - облачная матерь, хлорид ртути - крепкий снег). Возможна и трансформация иероглифов. Свинец пишется иероглифом, означающим также господина, герцога. 
Алхимик - теоретик, стремящийся создать действенную модель космоса через созерцание которого он приобщается к Дао. То есть для него опыт значим прежде всего духовно, в отличие от алхимика-практика, создающего эликсир. Такой эликсир подействует на любого человека, даже на не совершавшего обряд. 
Внутренняя алхимия древнее лабораторных операций, хотя объединение их единую систему и произошло уже под непосредственным влиянием теорий, обоснованных внешней алхимией. 
После объединения Китая в единое государство при династиях Суй и Тан начался новый этап истории алхимии, связанный с обобщением данных предшествующего периода и усовершенствованием технического аспекта алхимических процедур. Виднейшим алхимиком этого периода являлся Сунь Сымо. Интересно, что он понимал токсичность многих веществ и в рецептах использовал более низкие их концентрации в лекарствах по сравнению с эликсирами, то есть предполагал, что адепт, проходя по пути бессмертия, становится неуязвимым для яда, воспринимая лишь его целительные свойства. 
В целом танская эпоха характерна стремлением систематизировать имеющиеся в области алхимии знания, что привело к созданию первых словарей по алхимии. 
 
Учение Инь—Янь. 
Теория Инь—Янь является философской концепцией, которая сформировалась при наблюдении и анализе явлений окружающего мира. Она выкристаллизовалась во времена династий Инь и Чжоу (6 век- 221 год до н.э.) и впервые появилась в книге “И Цзин” ( книга Перемен) : “ Инь и Янь отражают все формы и признаки, имеющиеся во Вселенной”. Мысль о том, что все в природе имеет два начала присуща всем формам философии даосизма. Теория Инь—Янь, однако, не отражает какой-либо конкретный феномен, а является лишь теоретическим методом и инструментом его познания. Инь—Янь - это два явления противоположной природы и два 
противоположных аспекта одного явления. Так древние мыслители Китая смогли понять двойственность явлений окружающего мира. В трактате “Су Вэнь” сказано: “Вода и огонь являются символами Инь и Янь”. Это означает, что вода и огонь отражают два противоположных качества. Так, все основные свойства огня, такие как жар, движение вверх и наружу, яркость, возбудимость и сила—относятся к Янь; а все основные свойства воды – холод, медлительность, тусклость, движение вниз и вовнутрь—относятся к 
Инь. 
Природа феномена Инь—Янь не абсолютна, а относительна: с одной стороны, при определенных состояниях Инь может превращаться в Янь, и наоборот (внутренняя трансформирующая природа Инь—Янь), а с другой стороны—любое проявление может безгранично разделятся на Инь и Янь, что отражает их внутреннюю взаимосвязь. Следовательно, Инь и Янь являются в одно и тоже время и противоположными и взаимосвязанными, они оба противостоят друг другу и дополняют друг друга. Теория Инь—Янь является своеобразной интерпретацией материалистического принципа единства и борьбы противоположностей, лежащего в основе всех проявлений окружающего мира. 
Взаимоотношения Инь—Янь были изображены в форме монады (ТАЙ ЦЗИ ТУ), на которой белый цвет отражает Янь, а черный –Инь, противоположность и взаимосвязанность олицетворяются кривой линией, а способность транс мутации друг друга показана точками—“зародышами” одного начала в другом. Основные положения теории Инь—Янь могут быть сведены к следующему: 
1. Противоположность Инь и Янь. Она проявляется главным образом в способности противостоять и контролировать друг друга. В норме 
постоянным противоборством Инь—Янь поддерживается относительный 
физиологический баланс, и когда он нарушается,—возникает заболевание. В 
пятой главе “Су Вэнь” сказано: “Когда превалирует Инь, болеет Янь. Когда преобладает Янь, начинает страдать Инь”. 
2. Взаимозависимость Инь и Янь проявляется в тесной связи обоих начал. Ничто не может существовать изолированно друг от друга—без Инь не может быть Янь, также как и без Янь не может быть Инь; без поднятия вверх нельзя опустится вниз. В пятой главе “Су Вэнь” сказано: “Инь находиться внутри и охраняет Янь, а Янь стоит снаружи и защищает инь” 
3. Внутренняя потребляюще—поддерживающая взаимосвязь отражает то, что Инь и Янь находятся не в фиксированном состоянии, а постоянно поддерживают друг друга. 
4. Внутренняя трансформирующая взаимосвязь проявляется в том, что при 
определенных состояниях Янь может переходить В Инь, и наоборот. В пятой 
главе “Су Вэнь” сказано: “Сильный Янь будет обязательно образовывать Инь, а сильный Инь всегда приводит к образованию Янь… Сильный холод порождает жару, а сильный жар порождает холод” 
5. Бесконечная делимость Инь и Янь проявляется в том , что любое проявление внешней среды может быть бесконечно разделено на два 
начала—Инь и Янь. В общем, жизненная энергия (Чи) может присутствовать большем или меньшем количестве, поэтому есть три степени Ян и три степени Инь: большой Янь (Тай-Янь), малый Янь (Шао-Янь) и средний Янь (Ян-Мин), а также большой Инь (Тай-Инь), малый Инь (Шао-Инь) и снизившийся Инь ( Цзюе-Инь).

Традиционная китайская медицина.

Традиционная китайская медицина существует уже более 2000 лет. Самая древняя китайская рукопись "Классика желтого императора" была написана за 200 лет до рождества Христова. Согласно восточной философии, тело и разум человека тесно взаимосвязаны, как человек и природа. Китайская медицина ищет различные способы для обретения гармонии с природой и ее понимания. Традиционная китайская медицина сосредоточивает свое внимание на человеке и нарушениях, приводящих к заболеваниям. В основе этой медицины лежит философское понятие "жизненная энергия" - ЧИ. Существует 12 основных меридианов (каналов ЧИ). Каждый из них связан с определенным жизненным органом или функциональной системой. По этим меридианам через неведомые нити энергия ЧИ поступает в каждую клетку тела. Жизненная энергия представляет собой два противоположных начала: инь и янь. Янь олицетворяет активное, жесткое начало, а инь - пассивное, податливое, женское начало. Они не могут существовать друг без друга, как две стороны одной медали. Их сущность, возможно, лучше всего представлена символом инь-янь. Этот символ - круг, который делится изогнутой линией на две части: белую и красную. Внутри каждой из них есть небольшой круг противоположного цвета. Кривая линия говорит о постоянно изменяющемся балансе инь и янь, а маленькие круги показывают, что каждый содержит в себе элементы другого начала. Такое толкование символа совпадает с верованием китайцев в то, что вселенная постоянно изменяется. И являясь неотделимой частью этого мира, мы тоже изменяемся. Два начала - инь и янь - должны поддерживать определенное равновесие в каждом человеке, что позволит нормально работать всем органам тела. Поэтому целью диагностирования в китайской медицине является выявление нарушения баланса жизненной энергии и дисгармонии. Соответственно лечение должно помочь человеку восстановить баланс этой энергии, восстановить гармонию и здоровье. 
В традиционной китайской медицине лечение очень индивидуально. Если к врачу придут двое больных с одинаковыми проблемами, это не означает, что лечение будет одинаковым. Врач обращает особое внимание на причины, вызвавшие нарушение равновесия, которое и способствовало развитию того или иного заболевания. 
Врачи китайской медицины используют относительно простые, но очень эффективные способы диагностики: прослушивание, осмотр, пальпацию, измерение пульса, опрос. 
Большинство способов обследования, применяемых китайскими врачами, хорошо известны, но один из них - измерение пульса - является уникальным. В ортодоксальной медицине определение пульса предполагает обычный подсчет количества сердечных ударов. В китайской медицине изучение и определение пульса длится долго и помогает определить состояние всего организма и выявить области дисгармонии. Подсчет пульса определяется врачом путем надавливания различной силы на лучевые артерии на обоих запястьях. Это дает возможность определить по пульсу ток жизненной энергии ЧИ в теле и энергетические нарушения равновесия и их причины. Китайские врачи могут определить до 30 различных типов пульса. 
Еще один интересный аспект традиционной китайской медицины, помогающий в установлении диагноза, - состояние языка: врач определяет окраску, толщину и расположение налета на нем. 
Эти способы применяются для оценки восьми основных первопричин. Их суть состоит в уравновешивании следующих четырех противоположностей:

- инь и янь;

- жара и холод;

- недостаток и избыток;

- внутреннее и внешнее.

В китайской традиционной медицине считается, что каждый орган человеческого тела имеет не просто специфические функции, но и определенную взаимосвязь с другими органами. Например, сердце является не просто перекачивающей кровь машиной. Оно считается частью круга кровообращения, кровеносным сосудом, а также местом накопления духовной силы - шэнь.

Большое количество разнообразных способов лечения используется в традиционной китайской медицине для устранения симптомов заболевания, восстановления энергетического баланса и "перестройки" жизненной энергии ЧИ у любого человека.

Вот некоторые из них: акупунктура, лечение сигарами, точечный массаж.

Акупунктура - это введение тонких, с волос толщиной, игл в определенные точки тела. Акупунктура применяется для коррекции потоков жизненной энергии, что приводит к восстановлению здоровья и жизнеспособности.

Китайская медицина признает, что 12 основных меридианов образуют невидимую сеть, которая доставляет "жизненную энергию" ЧИ ко всем тканям человека. Акупунктура стимулирует особые точки, расположенные вдоль этих путей, чтобы сбалансировать ЧИ, усиливая потоки жизненной энергии или изменяя ее направление. Китайские целители верят, что меридианы обеспечивают связь между внешним миром и внутренними органами. Они считают, что стимуляция их может непосредственно влиять на процессы, происходящие внутри организма. Акупунктура не только лечит существующие нарушения, но и способствует укреплению здоровья, повышает работоспособность и предотвращает развитие заболеваний.

Китайские врачи в лечении некоторых заболеваний применяют метод лечения сигарами. Этот процесс заключается в применении тепла в энергетически активных точках тела для стимуляции потока ЧИ.

Врачи сжигают листья полыни обыкновенной в виде палочек (сигар). Тепло от них распространяется достаточно глубоко и восстанавливает баланс и ток энергии ЧИ. При лечении сигарами конец зажженной палочки полыни держат рядом с акупунктурной точкой (не очень близко к коже, чтобы не обжечь). Применение тепла в жизненных точках работает по тому же принципу, что и акупунктура.

Первые упоминания о китайском точечном массаже относятся к 200 году до нашей эры. При проведении массажа китайские врачи применяют как стимулирующие, так и успокаивающие приемы. Они используются для лечения и облегчения множества состояний, включая боли в животе, простудные заболевания, головные боли, бессонницу, люмбаго, судороги в икроножных мышцах. Обычно применяют сочетания следующих приемов:

- ма - растирание ладонью или подушечками пальцев;

- та - сильный щипок подушечками  пальцев;

- пай - похлопывание ладонью  или подушечками пальцев;

- ан - быстрое и ритмичное  надавливание большим пальцем, ладонью  или тыльной частью кисти, сжатой  в кулак;

- ни - сжимание и скручивание  кожи над пораженной областью  тела подушечками большого и  указательного пальцев обеих  рук;

- туй - толчки, вызывающие  легкую вибрацию;

- нинь - щипок и напряжение кожи с приподниманием кожной складки.

Лечебный массаж эффективен при самых различных состояниях. Он уменьшает тревогу и проявление депрессии, облегчает боль. Массаж нужен и для поддержания хорошего тонуса организма. Например, традиционный оздоровительный массаж включает массаж в области глаз, ушей, лба и всего тела. Он улучшает циркуляцию крови в организме и приводит к гармонии функции всех органов. Чтобы прибегнуть к такому массажу человек не должен ждать проявлений какого-либо заболевания, а прибегнуть к его помощи в профилактических целах. Не ожидать накопления усталости до такой степени, чтобы почувствовать себя плохо, а снимать ее регулярно, не доводить бессонницу до крайнего состояния (когда чтобы заснуть, надо прибегнуть к таблеткам). Профилактический общеукрепляющий точечный массаж позволяет затормозить старение организма и поддерживать себя в постоянно бодром, работоспособном состоянии.

Китайская медицина является холистической, или целостной. Это означает, что она направлена на весь организм человека в целом. При этом диагностическое исследование нацелено на выявление характера дисгармонии и дисбаланса, а лечение - на поиски путей восстановления нарушенного равновесия.

Организм человека представляет собой сложную биологическую машину. Если умело ей управлять, она прослужит долго и безотказно. Улучшить состояние организма можно в любом возрасте.

Список литературы 
 
http://www.uralbrand.ru/ 
http://www.medicinform.net/ 
http://www.ru.wikipedia.org/ 
http://www.medportal.gomel.by/ 
http://www.bibliofond.ru/