Китайские мантические искусства: И-Цзин(Книга перемен), Фэн-шуй(китайская геомантия)

Федеральное агентство по здравоохранению и  социальному развитию РФ

ГОУ ВПО «Ижевская  Государственная Медицинская Академия»

Кафедра философии  и гуманитарных наук 
 
 
 

Реферат по философии 
 

Китайские мантические  искусства: И-Цзин(Книга перемен),

Фэн-шуй(китайская геомантия) 
 
 

Заведующий  кафедрой философии

 и гуманитарных  наук

доцент, канд. фил. наук

Трефилов  Владимир Александрович 
 

Руководитель:

Преподаватель кафедры философии

Белокрылова Наталья Владимировна 
 

Выполнила:

студентка 204 группы

лечебного факультета

Хузина Гузель Рифовна

 

Ижевск

2011 
 

Содержание: 

  1. Введение_____________________________________________ 3
  2. Ицзин________________________________________________ 5
  3. Фэн-шуй_____________________________________________ 12
  4. Заключение__________________________________________ 17
  5. Литература__________________________________________  19
  6. Приложение_________________________________________  20
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение.

Актуальность  темы реферата: Тема моей работы: «Китайские мантические искусства: И-Цзин (Книга перемен), Фэн-шуй (китайская геомантия). Каждый из нас хотя бы раз в жизни сталкивался с такими понятиями как Инь, Ян, энергия Цы, наверняка много слышали так же и про Фэн-шуй. Однако, мало кто ознакомлен с историей этих понятий, с историей возникновения и развития данных учений. Все эти понятия тесно связаны с И-Цзин – Классической китайской Книгой перемен относящейся к числу величайших и одновременно наиболее загадочных творений человека. «Книга Перемен» стоит на первом месте среди классических книг конфуцианства и в библиографических обзорах китайской литературы. Библиографы старого Китая непоколебимо верили традиции, относившей создание «Книги Перемен» в такую глубокую древность, что никакая другая классическая книга не могла конкурировать с ней в хронологическом первенстве, хотя фактически «Книга Перемен» – вовсе не самый древний из памятников китайской письменности. Однако независимо от традиции, независимо от конфуцианства «Книга Перемен» имеет все права на первое место в китайской классической литературе, так велико ее значение в развитии духовной культуры Китая. Она оказывала свое влияние в самых разных областях: и в философии, и в математике, и в политике, и в стратегии, и в теории живописи и музыки, и в самом искусстве. Одним из разделов «И Цзин» является «Объяснение Знаков Гуа» (Шо гуа чжуань), который вмещает в себя основные сведения о Восьми Триграммах (ба гуа), лежащий в основе учения Фэн-шуй.

Степень разработанности  вопроса. Проблема логического прочтения И-цзина – является одним из старейших и наиболее спорных вопросов мировой

(не только китайской) синологии. Первые и очень далекие от научности по

пытки логической интерпретации И-Цзина были предприняты в XVIII в. Позднее, после ознакомления китайской научной общественности с «наукой Запада» в конце XIX – начале XX века, попытки сближения И-цзина с европейской логикой продолжились уже китайскими учеными (Янь Фу, Ху Ши и т.д.). В нашей стране исследования строения древнекитайских текстов B.C. Спирина [80] открыли новую перспективу для изучения китайского логического наследия. Что же касается популярного теперь во всем мире направления Фэн-Шуй, то на данный момент уделяется большее внимание разграничению символического (эзотерического) Фэн-шуя, созданного для обывателей, и Классического фэн-шуя, не имеющего никакого отношения к статуэткам, амулетам, талисманам и прочему.

Цель  и задачи работы: Ознакомиться с историей возникновения, развития китайских мантийских искусств, ознакомиться с основными понятиями, приводимыми в Книге перемен и употребляемыми в Фэн-шуй. Определить место данных мантийских искусств в современном мире. 
 

 

    И-Цзин (Книга  Перемен)

    Древнекитайская предфилософия связана с древними книгами, составляющими пятикнижие: «Книга песен» («Ши-Цзин»), «Книга истории» («Шу-Цзин»), «Книга перемен» («И-Ц-зин»), «Книга обрядов» («Ли-цзи»), летопись «Чунь-цу». Это Пятикнижие составляло основу образованного китайца. К пятикнижию примыкали «Сицы чжуань» - комментарий к «И-цзин», исторический памятник Древнего Китая «Цзо чжуань» и др. В  книгах появляются сомнения в традиционном религиозно-мифологическом мировоззрении. Древнего китайца волнует проблема с которой он чаще всего сталкивается – проблема зла. Откуда оно? Кто источник зла? Кто его виновник? Бог или человек? В древнекитайских книгах зарождается примитивная теодицея (оправдание Бога), согласно которой источник зла – не Бог. Но в таких случаях Бог не всемогущ – вечная проблема религиозного мировоззрения – проблема сочетания в Боге благости и могущества при невозможности отрицания наличия зла в мире. В этих книгах происходит развитие древнейших представлений о двух антагонистических и в то же время сотрудничающих силах Ян и Инь. Вначале это олицетворения света и тьмы, освещенной и теневой стороны горы, тепла и холода, упорства и податливости, мужского и женского начал. Теперь это состояния «ци» - своего рода первобытной материи. В книге «Цзо чжуань» описано шесть состояний ци: инь, ян, ветер, дождь, мрак, свет. «Книгу перемен» связывают с именем мифологического правителя Древнего Китая Фу Си. Он не только научил китайцев ловить рыбу и охотиться, но и создал древнекитайскую письменность. Согласно легенде Фу Си увидел на спине лошади-дракона, вышедшего из Хуанхэ, рисунок, который был воспроизведен затем мудрым китайцем как восемь триграмм. Они положили начало «И-цзин». Фактически перед нами первая попытка представить природные и человеческие явления в двоичной системе: двух типов черт, сяо. Один тип представляет собою целые горизонтальные черты: они называются ян (световые), ган (напряженные), или чаще всего, по символике чисел, цзю (девятки). Другой тип черт – это прерванные посредине горизонтальные черты: они называются инь (теневые), жоу (податливые), или чаще всего, по символике чисел лю (шестерки). В каждом значке шесть таких черт, размещенных в самых различных комбинациях. По теории «Книги Перемен», весь мировой процесс представляет собою чередование ситуаций, происходящее от взаимодействия и борьбы сил света и тьмы, напряжения и податливости, и каждая из таких ситуаций символически выражается одним из этих знаков, которых в «Книге Перемен» всего 64. Они рассматриваются как символы действительности и по-китайски называются гуа (символ). В европейской китаеведной литературе они называются гексаграммами. Гексаграммы, вопреки норме китайской письменности, пишутся снизу вверх, и в соответствии с этим счет черт в гексаграмме начинается снизу. Таким образом, первой чертой гексаграммы считается нижняя, которая называется начальной, вторая черта – это вторая снизу, третья – третья снизу и т.д. Верхняя черта называется не шестой, а именно верхней (шан). Черты символизируют этапы развития той или иной ситуации, выраженной в гексаграмме. Места же от нижнего, начального, до шестого, верхнего, которые занимают черты, носят название вэй (позиции). Нечетные позиции (начальная, третья и пятая) считаются позициями света – ян; четные (вторая, четвертая и верхняя) – позициями тьмы – инь. Естественно, только в половине случаев световая черта оказывается на световой позиции и теневая – на теневой. Уже в древнейших комментариях к «Книге Перемен» указывается, что первоначально было создано восемь символов из трех черт, так называемые триграммы. Они получили определенные названия и были прикреплены к определенным кругам понятий. Из этих понятий можно заключить, как в теории «Книги Перемен» рассматривался процесс возникновения, бытия и исчезновения. Творческий импульс, погружаясь в среду исполнения, действует, прежде всего, как возбуждение последнего. Дальше наступает его полное погружение в меон, которое приводит к созданию творимого, к его пребыванию. Но так как мир есть движение, борьба противоположностей, то постепенно творческий импульс отступает, происходит уточнение созидающих сил, и дальше по инерции сохраняется некоторое время лишь сцепление их, которое приходит, в конце концов, к распаду всей сложившейся ситуации, к ее разрешению.  

    1. _______ 2. ___ ___ 3. _______ 4. ___ ___

          _______     _______     ___ ___      ___ ___

          _______    _______    _______    _______  

    5. _______ 6. ___ ___ 7. _______ 8. ___ ___

          _______   _______      ___ ___      ___ ___

          ___ ___     _______      ___ ___      ___ ___  

    Знак Название Свойство Образ:

    1 цянь (творчество) крепость небо 

    2 кунь (исполнение) самоотдача земля 

    3 чжэнь  (возбуждение) подвижность гром

    4 кань (погружение) опасность вода 

    5 гэнь (пребывание) незыблемость гора 

    6 сунь (утончение)  проникновение ветер (дерево)

    7 ли (сцепление)  ясность огонь

    8 дуй (разрешение) радостность водоем  

    Каждая  гексаграмма может рассматриваться  как сочетание двух триграмм. Их взаимное отношение характеризует данную гексаграмму. При этом в теории «Книги Перемен» принято считать, что нижняя триграмма относится к внутренней жизни, к наступающему, к созидаемому, а верхняя – к внешнему миру, к отступающему, к разрушающемуся. Текст «Книги Перемен» неоднороден как со стороны составляющих его частей, так и со стороны самих письменных знаков, в которых он выражен. Вторая часть текста «Книги Перемен» написана обычными для китайского языка иероглифами и представляет собою интерпретацию гексаграмм в целом, отношения составляющих их триграмм и отдельных черт. Это, собственно, и есть текст «Книги Перемен». Он неоднороден, принадлежит разным авторам и создан в разное время. Основной текст «Книги Перемен» – первоначально гадательный, а впоследствии и философский текст, сложившийся из материалов земледельческого фольклора на территории уделов Цзинь или Цинь между VIII и VII вв. до н. э. В основной текст входят следующие двенадцать составных частей.

    1. Название гексаграммы, гуа-мин, позднее были приписаны названиям         составляющих ее триграмм.

    II. Гадательная  формула, выраженная при помощи  четырех терминов (качеств) : юань (начало), хэн (проницание, развитие), ли (благоприятность, определение) и чжэн (стойкость, бытие). Эти термины присутствуют полностью или частично или же отсутствуют.

    III. Афоризмы  по поводу гексаграмм в целом,  гуа-цы, они бывают более или  менее развитыми. Иногда включают  в себя «четыре качества» или одно из четырех основных мантических предсказаний (счастье, несчастье, раскаяние, сожаление) , которые, по-видимому, являются позднейшей вставкой в текст, как и пояснительные слова типа «хулы не будет», «хвалы не будет», «ничего не благоприятного» и т.п.

    IV. Афоризмы  при отдельных чертах, яо-цы, по  языку и по типу они очень близки к тексту III и включают в себя такие же слагаемые. Все остальные тексты (V-XII) представляют собой древнейшие комментарии, составленные значительно позже, чем основной текст.

    V. Комментарий  к тексту III, туань-чжуань. В этом  комментарии гексаграмма рассматривается со стороны составляющих ее триграмм, черт и т.п., и на этой основе разъясняется текст III.

    VI. Большой  комментарий образов, да сян-чжуань, где гексаграмма рассматривается с точки зрения образов триграмм, ее составляющих, и дается указание этического порядка. Как и вся «Книга Перемен», V и VI тексты на грани 30-й и 31-й гексаграмм механически делятся на первую и вторую части.

    VII. Малый  комментарий образов, сяо сян-чжуань. Он совершенно отличен и по своим задачам, и по языку от предыдущего и представляет собою комментаторские приписки к афоризмам текста IV. Объяснения в нем даются главным образом применительно к технике гадания, основываются на структуре гексаграммы и к философскому осмыслению «Книги Перемен» отношения не имеют. Происхождение этого текста сравнительно позднее.

    VIII. Комментарий  к афоризмам, сицы-чжуань, или  дач-жуань – «Большой комментарий»; он представляет собою своего рода трактат, в котором излагаются основы философской концепции «Книги Перемен» (онтология, космология, гносеология и этика), техника гадания по Книге и своего рода история культуры Китая в глубокой древности. Они сравнительно поздно был включен в состав памятника, но, несомненно, является самым интересным для истории китайской философии. Он также механически делится на две части. IX. Толкование триграмм, шогуа-чжуань. Текст состоит из двух неравных частей. Первая, значительно меньшая, по своему характеру, языку и тематике примыкает к тексту VIII и попала в текст IX, по-видимому, по ошибке переписчиков. Вторая, большая часть, содержит отдельные характеристики триграмм, классификацию их и предметов мира по категориям триграмм. По характеру текст этой части совершенно отличен от первой и сильно напоминает мантические спекуляции первых ханьских комментаторов.

    X. Толкование  порядка гексаграмм, сюйгуа-чжуань. Текст сильно отличается от всех остальных текстов «Книги Перемен». В нем развивается и аргументируется последовательность расположение гексаграмм в «Книги Перемен». Этот текст заслуживает большего внимания, чем то, которое ему обычно уделяется. Только Чэн И-чуань (XI в.) разработал его еще более последовательно и превратил в небольшие вступления к каждой гексаграмме. Текст этот весьма ценен как материал для истории приемов мышления в Китае.

    XI. Разные  суждения о гексаграммах, цзагуа-чжуан.  Это нечто вроде продолжения или, вернее, остатки второй части текста IX. Большой ценности он не представляет.

    XII. Глосса, по-китайски вэньянь-чжуань, в которой  дается объяснение терминов текста  первых двух гексаграмм. Это очень пестрый текст, полный повторений, по-видимому, составленный из древнейших цитат устной мантической традиции наряду с более поздними интерпретациями терминов. По существу этот текст теряется в море аналогичных комментаторских глосс, и он остался бы незамеченным, если бы давняя, но необоснованная молва не связала его с именем Конфуция.

    Книга перемен — это плод многовекового накопленного опыта наблюдения мира, мира реального, красочного. Здесь вполне уместно вспомнить то, что Гёте говорит о мире красок: краски — это действия и страдания света. Можно ощутить «Книгу Перемен» как эпопею взаимодействия света и тьмы. Тогда она приобретает и красочность, и выразительность. Название Книги перемен объясняется тем, что главная идея, лежащая в ее основе, — это идея изменчивости. В незапамятные времена, ещё до возникновения письменности, эта идея была почерпнута людьми из наблюдения за сменой света и тьмы в мире, окружающем человека. На основе этой идеи была построена теория гадания о деятельности человека: идет ли эта деятельность вразрез с ходом мирового свершения, или она гармонически включается в мир, то есть несёт ли она несчастие или счастие, как это называется на языке технических терминов «Книги Перемен». Многие люди испытывают негативные психические переживания из-за утраты привычных мировоззренческих ориентиров. Эти переживания часто влекут за собой нооневрозы, связанные с утратой смысла жизни. С самого начала своей жизни Ицзин была помощником человека. Первоначально она использовалась как гадательная книга, в этом качестве она используется и поныне — для исследования ситуаций и решения проблем как простыми людьми, так государственными лидерами. В переломные периоды человеческой истории вообще и индивидуальной человеческой жизни в частности Книга перемен выступает как помощник на путях исследования судьбы, поиска смысла существования и надежного воспитания. С развитием медицины Книга Перемен привлекла внимание психиатров и психотерапевтов (К.-Г.Юнг, А. И. Аппенянский и др.).

    Фэн-шуй (китайская геомантия).

    Фэн-шуй (дословно «ветер и вода»), иногда называемый геомантией — это даосская практика символического освоения пространства. Название «фэн-шуй» пришло из древних времен, когда для человека самыми мощными силами, действующими в природе, были ветер и вода. Легкий, теплый ветер обещал хороший урожай и обильную пищу для скота. Озера, реки и ручьи давали живительную влагу для полей и позволяли пережить засушливые сезоны. С другой стороны, ураганы уничтожали посевы, стоячая вода служила рассадником болезней, а наводнения опустошали целые области и уносили множество жизней. «Фэн» можно уподобить потоку энергии, который, как ветер, проносится над головой, а «шуй» — это вода, которая содержится в земле и питает ее. История фэн-шуй насчитывает несколько тысячелетий. Нет никаких сомнений, что им занимались уже 3000 лет назад, но корни традиции уходят в еще более далекое прошлое. В те времена, когда единого китайского государства еще не существовало, люди селились в основном на плодородных пойменных землях в междуречье Янцзы и Хуанхэ; именно там обнаружены остатки наиболее древних неолитических стоянок и поселений бронзового века. Принципы фэн-шуй и способы их практического применения содержатся в древних текстах, таких как «Ши Цзин» («Книга Песен»), которая неоднократно переписывалась начиная с IX века до нашей эры. Важные события произошли во времена династии Хань (206 г. До Р.Х. — 224 г. От Р.Х.), когда была составлена «Ли Цзы», или «Книга Ритуалов». Там описаны методы фэн-шуй для правильного расположения семейных захоронений и могильных курганов. Правила письменного языка были упрощены и систематизированы; пять канонических, или классических, текстов Древнего Китая были официально утверждены в этом качестве. Три основных элемента искусства гадания и определения благоприятных ситуаций — компас, «И Цзин» и календарь — объединились в своеобразное научно-мистическое учение, которое практиковалось фанши, или «знатоками учения». Во времена династии Хань и Троецарствия (221 — 265 гг. от Р.Х.) они практически слились с даосскими сектами и превратились в очень влиятельную силу, уважаемую при императорском дворе и почитаемую в народе. Глубокие познания в области астрономии, географии, медицины и практической магии в буквальном смысле делали их мастерами на все руки, желанными гостями и во дворце удельного аристократа, и в скромном сельском жилище. Философскую основу фанши составляла теория инь — ян и пяти элементов. Теория и практика гадания по «И Цзин» дополнялась сложной системой геомантических измерений, астрологических расчетов, а также наблюдениями за земными и небесными явлениями. При династии Хань фэн-шуй стал приобретать черты профессионального занятия. Тогда он был известен под более древним названием кань юй, где кань означает «земля», а юй — «узор» или «образец». Упоминания об этом искусстве можно найти в «Хуайнань-цзы», своеобразной энциклопедии даосских знаний, составленной в I веке до Р.Х. Ее автором был философ Лю Ань, правитель области Хуайнань и внук первого императора хань-ской династии. Лю Ань, проводивший много времени в общении с даосскими мастерами, творчески переосмыслил идеи «Дао дэ цзин» и «Чжуан-цзы» и приблизил их к повседневной жизни. После объединения Китая под властью династии Цзинь (265—316 гг. от Р.Х.) появился человек, которого современные мастера фэн-шуй считают отцом геомантии. Го Пу был ученым, поэтом и признанным знатоком в выборе мест захоронения: его услугами пользовались многие, от императора до простолюдинов. Он оставил после себя несколько трактатов по «фэн-шуй иньского предела» (выбор мест захоронения) и классификации ландшафтов. Исторические летописи свидетельствуют о том, что эти труды стали классическими и пользовались большой популярностью. После углубленного изучения ландшафта «энергетические кудесники» -мастера фэн-шуй- давали подробные советы о том, как, когда и где следует строить жилье. В начале правления династии Мин (1368 —1644) даосское учение и все, кто практиковал его, подверглись жестоким гонениям. Многие видные ученые были казнены, а те, кто продолжал заниматься искусством фэн-шуй, не могли называть себя даосами. На смену им пришло новое поколение предсказателей из мирян — бродячих монахов, мелких аристократов и ремесленников, которые не были знакомы с философскими основами фэн-шуй и превратили его в чисто деловое предприятие. Их главными клиентами стали представители зажиточных семейств и землевладельцев, нанимавшие мастеров для выбора наиболее благоприятных мест при строительстве домов и владений, а также для проведения погребальных ритуалов. Большой популярностью стали пользоваться «справочники» по фэн-шуй, представляющие собой сборники примеров наиболее удачных мест захоронений древнего и нового времени. Ландшафтная школа подверглась значительному упрощению, но геомантический компас ло-пань, напротив, был расширен с восемнадцати до тридцати шести колец, что привело к усложнению расчетов и придало им более ритуальный облик. Сформировалась система «трех эр» и «девяти циклов», где каждая эра состоит из шестидесяти лет или трех циклов по двадцать лет в каждом. В поздний период династии Мин количество книг по фэн-шуй многократно возросло. Произведения классиков фэн-шуй, а также их подражателей стали общедоступными; в результате многие читатели этих книг объявляли себя мастерами фэн-шуй и беззастенчиво зарабатывали деньги на невежестве и суевериях своих соотечественников. Тогда появилась поговорка «выставить себя на посмешище через десять лет», означавшая, что обман может обнаружиться лишь спустя долгое время. Фэн-шуй при династии Цин (1644—1911) во многом повторял те формы и методы, которые сложились к концу династии Мин. Традиция литературной критики богатейшего классического наследия не обошла стороной искусство фэн-шуй. Так, например, Я Цзюсин (XVIII в.) считал всех мастеров фэн-шуй периода династии Мин обычными шарлатанами, ничего не смыслившими в теории перемен. Впрочем, создавались и серьезные трактаты, обогатившие теорию фэн-шуй, самым значительным из которых является «Полное руководство к геомантическому компасу». Эта книга представляет собой подробное описание устройства и принципов работы с геомантическим компасом, состоящим из тридцати шести колец. Еще одним новшеством, появившимся в эпоху Цин, было заблаговременное определение подходящего момента для начала строительства здания, переезда в новый дом, ремонта жилья, закладки мест захоронения, сооружения надгробного памятника и так далее. К примеру, выбор удачного места для начала строительства имеет важное значение для фэн-шуй жилых домов и коммерческих зданий. Западный мир сравнительно медленно воспринимал философские основы и практику фэн-шуй. Лишь к концу XIX века это искусство получило некоторое признание, в основном благодаря визитам путешественников из Европы и христианских миссионеров.

    В настоящее  время различаются два основных метода, или школы фэн-шуй —  ландшафтная и компасная. Эти  школы основаны на различных способах интерпретации глубинных связей между человеком и его внешним окружением. Однако следует заметить, что такое разделение несколько надуманно: в традиционной практике фэн-шуй геомантические измерения и изучение ландшафтов взаимно дополняли друг друга при работе. Мастер компасной школы изучает астрологический гороскоп хозяина будущего дома, чтобы определить наилучшее расположение жилища. При этом он пользуется компасом ло-пань для выбора идеального места и ориентировки дома по сторонам света. Дополнительные аспекты, такие как размеры, пропорции, дата и время начала строительства, также рассчитываются на основании показаний компаса, китайской нумерологии и положения небесных тел. В ландшафтной школе для достижения тех же целей используется несколько иной подход: выявление видимых и невидимых особенностей, присущих данному месту, с последующей их интерпретацией. Основные формы ландшафта символизируются различными мифическими животными, включая драконов, тигров, фениксов, черепах и других, каждое из которых имеет несколько смысловых значений. К дополнительным факторам относятся наличие водоемов или проточной воды, местные погодные условия и виды, открывавшиеся с каждого главного направления. В соответствии с конкретными потребностями землевладельца выбранный ландшафт должен гармонично сочетаться с предназначением постройки. Хотя большинство современных мастеров фэн-шуй, практикующих в Китае, Гонконге и на Тайване, пользуются сочетанием компасного и ландшафтного подходов, в последние годы возникло несколько новых школ и течений фэн-шуй. К ним относятся «пирамидальная школа ба-гуа», школа символов, согласно которой все элементы окружающей среды рассматриваются и истолковываются как символы движения энергии, и метод «чтения ци», где делается акцент на ощущении энергетических потоков в жилых помещениях, а также на чувствах и эмоциях жильцов, и предлагаются интуитивные способы для создания оптимального фэн-шуй конкретного места или ситуации.

    Заключение.

    В заключении, я бы хотела вернуться к основным рассматриваемым положениям в своей работе и подвести итоги.

    "Книга Перемен" всегда пользовалась славой темного и загадочного текста, окруженного огромной, подчас весьма расходящейся во мнениях литературой комментаторов. Несмотря на грандиозность этой двухтысячелетней литературы, понимание некоторых мест "Книг Перемен" до сих пор представляется почти непреодолимые трудности, - столь непривычны и чужды нам те образы, в которых выражены ее концепции. С самого начала своей жизни Ицзин была помощником человека. Первоначально она использовалась как гадательная книга, в этом качестве она используется и поныне — для исследования ситуаций и решения проблем как простыми людьми, так государственными лидерами. В переломные периоды человеческой истории вообще и индивидуальной человеческой жизни в частности Книга перемен выступает как помощник на путях исследования судьбы, поиска смысла существования и надежного воспитания. Эта книга так же является основным помощником в понимании многих учений, одной из которых является фэн-шуй. К сожалению, в развитых странах Запада искусство фэн-шуй превратилось в настоящую индустрию дизайна и развлечений, во многом утратив свои первоначальные черты. Трудно судить, насколько это хорошо или плохо: каждый сам выбирает глубину своего знакомства с предметом и его роли в своей повседневной жизни.

    В конечном счете все школы и методы фэн-шуй, а также гадания по «И-цзин» направлены на достижение одной цели — создания гармоничного равновесия между человеком и его окружением.  

 

    Список  литературы.

  1. Еремеев В.Е. «Книга перемен» семантическое кодирован ие//Вопр. философии 2007, №5, с.112-122.
  2. Лукьянов А.Е. «Становление философии на Востоке. Древний Китай и Индия.» М., 1992
  3. Чанышев А.Н. «Курс лекций по древней философии» (Лекция 3, Тема 4) М. Высш. Школа – 1981
  4. Давыдов С. Д. О порядке гексаграмм в «Книге перемен». // XIX НК ОГК. М., 1988
  5. Щуцкий Ю. К. Китайская классическая «Книга Перемен» / Под ред. А. И. Кобзева. 2-е изд.— М.: Наука, 1993.
  6. Лилиан Ту. Основы Фэн-шуй. М.: Издательство АСТ, Астрель, 2007, 256 с.
  7. Ермаков М.Е — Классический фэншуй: Введение в китайскую геомантию
  8. Дэвид Дэниел Кеннеди Фэн-шуй для чайников = Feng Shui for Dummies — М.: «Диалектика», 2010. — С. 336.
  9. http://www.go2fengshui.ru
  10. http://ru.wikipedia.org/wiki/Фэншуй
 

      

Китайские мантические искусства: И-Цзин(Книга перемен), Фэн-шуй(китайская геомантия)