Китайские философы

Конфуций (около 551 до н. э. — 479 до н. э.) — китайский мыслитель и философ. Его учение оказало глубокое влияние на китайскую цивилизацию, формирование национального характера и системы ценностей китайцев, и со временем переросло в философскую систему, известную как конфуцианство.

Конфуций родился  в знатной, но небогатой семье  и в молодости служил чиновником в царстве Лу. Это было время  заката империи Чжоу, когда власть императора стала номинальной, разрушалось  патриархальное общество и на место  родовой знати пришли правители  отдельных царств, окружённые незнатными чиновниками. Крушение древних устоев семейно-кланового быта, междоусобные распри, продажность и алчность чиновников, бедствия и страдания простого народа — всё это вызывало резкую критику  ревнителей старины.

Нелегко встретить  человека, который отдав учению три  года, не мечтал бы занять высокий пост.

Конфуций

Осознав невозможность  повлиять на политику государства, Конфуций подал в отставку и отправился в путешествие по Китаю в сопровождении  учеников, во время которого он пытался  донести свои идеи правителям различных  областей. В возрасте около 60 лет  Конфуций вернулся домой и провёл последние годы жизни, обучая новых  учеников, а так же систематизируя литературное наследие прошлого —  Ши цзин (Книга Песен), И цзин (Книга Перемен) и др. книг.

Ученики Конфуция по материалам высказываний и бесед  учителя составили книгу «Лунь  Юй» («Беседы и суждения»), которая стала особо почитаемой книгой конфуцианства.

История и культура Китая неразрывно связаны с именем Конфуция, который оставил огромный след в китайской истории, он впервые в истории стал ратовать за равенство всех людей в обучении и образовании.

 

Лао-Цзы (конец VII – середина VI вв. до нашей эры) – китайский философ, основоположник даосизма. Является автором трактата "Дао дэ цзин" ("Книга о пути к добродетели"), трактата о нравственности, посвященному выяснению основного в философии Лао-Цзы понятия "Дао" (путь, разум, логос). Дао – единое верховное существо, первопричина всего существующего, являющееся одновременно и идеалом нравственности в жизни человека, критерием добра и зла. Если исследовать теоретические учения об управлении хронологически, то окажется, что основоположником этой теории является Лао-Цзы, поскольку его философские произведения содержат глубокие мысли о содержании и сущности деятельности правителя, о роли и личности первого человека и так далее.

Жизнеописание Лао-Цзы  может занять несколько томов  или уместиться в нескольких строках, смотря по тому, примем ли мы за жизнеописание  народный миф о Лао-Цзы или  те несколько сухих и отрывочных сведений, с великим трудом добытых  синологами, да и то не слишком достоверных. Если принять последнее, то с огромной народной книги о Лао-Цзы останется  одна страница; при более строгом  отношении – одна строка из страницы, при еще более строгом –  одно слово из строки – имя Лао-Цзы. Но и это имя окажется не именем: Лао-Цзы – значит "престарелый философ" – следовательно, есть только прозвище, данное Лао-Цзы; следующее прозвание Лао-Цзы – "Хакуян" – также не имя: это только псевдоним философа, принятый им по обычаю китайских ученых: наконец, мы узнаем, что фамилия его была "Ли", а имя "Зи".

Дао велико, небо велико, земля  велика, и, наконец, царь велик. Итак, в  мире существует четыре величия, одно из которых составляет царь.

Лао-Цзы

Год рождения Лао-Цзы  неизвестен; его относят к началу VI века до нашей эры. Хронология всемирной  истории, принятая в современной  Японии, принимает за год рождения Лао-Цзы – 604; этот же год указывает  и известный синолог Жульен. Главнейшим и единственным по достоверности  источником для жизнеописания Лао-Цзы  является китайский историк Сымацянь, автор "Исторических повествований", сочувственно, относящийся к даосизму. Родители Лао-Цзы жили в селе Кеку-Зин, уезда Лей, провинции Ку, в королевстве Со, лежавшем близ современного Пекина. Ремесло родителей Лао-Цзы неизвестно. Есть суждение, что фамилию Ли философ носил по матери, а свой псевдоним Хакуян – по отцу. Неизвестно, какое образование получил Лао-Цзы; но тот факт, что в дальнейшем Лао-Цзы был на государственной службе, для поступления на которую необходимо было сдать трудные экзамены, показывает, что Лао-Цзы и в детстве получил некоторое образование.

На некоторые  черты жизни Лао-Цзы есть весьма смутные указания в самой его  книге "Дао дэ цзин".

Можно думать, что  он был небогат, прост, скромен, нетребователен. "Многие люди богаты, говорит он в  своем сочинении, - но я не имею ничего, как будто все потерял". "Я  раздаю милостыню в великом страхе". Занимая официальное место, Лао-Цзы, очевидно, был весьма обеспечен, лишь последнее признание о милостыне объясняет нам другое признание: "Я ничего не имею".

Лао-Цзы был  женат: Сымацянь сообщает о сыне философа, Со, служившем в военной службе, столь отрицаемой Лао-Цзы.

Лао-Цзы был  начальником императорского книгохранилища, архивариусом.

Неизвестно ничего более о служебной деятельности философа. Несомненно лишь то, что этот постоянно свободный доступ в величайшее книгохранилище в Китае дал Лао-Цзы возможность в совершенстве всю письменность Китая. Можно думать, что самое недовольство философа практической мудростью своего народа было порождено именно совершенным знанием этой мудрости. С другой стороны, пребывание в самом центре политической жизни страны внушило Лао-Цзы критическое отношение к тем ее формам, в которые она выливалась в современном ему Китае.

Для того, чтобы служить небу и управлять людьми, всего лучше соблюдать воздержание. Воздержание - это первая ступень добродетели, которая и есть начало нравственного совершенства.

Лао-Цзы

У историка Сымацяня сохранено известие о свидании Лао-Цзы с Конфуцием. Впервые в этом свидании обнаружились две силы китайского миросознания: та, которая сделала Китай Китаем, и та, которая дала ему только мудрую книгу, совершенно им не понятую: сила срединного "Конфуцианства", и бессилие Лао-Цзы, про которого Вл. С. Соловьев сказал, что он "единственное исключение" из "не великого" народа, в котором "не было и великих людей".

Свидание это  имеет долю исторического вероятия (Конфуций родился, по преданию, в 551 году; стало быть, в старости Лао-Цзы  мог его видеть); если б оно  и не имело этой доли, оно символически было бы неизбежно.

"Когда Конфуций  находился в Сиу, - пишет Сымацянь, - то он посетил Лао-Цзы, чтобы услышать мнение его относительно обрядов".

Из бытия и небытия  произошло все; из невозможного и возможного - исполнение; из длинного и короткого - форма. Высокое подчиняет себе низкое; высшие голоса вместе с низшими производят гармонию, предшествующее подчиняет себе последующее.

Лао-Цзы

"Обрати внимание  на то, - сказал Лао-Цзы Конфуцию, - что люди, которые учили народ,  умерли, и кости их уже давно  истлели, но слова их доселе  существуют. Когда мудрецу благоприятствуют  обстоятельства, он будет разъезжать  на колесницах, - когда же нет,  он будет носить на голове  тяжесть, держась руками за  края ее".

"Я слышал, что  опытный купец скрывает свой  товар, как будто ничего не  имеет. Точно так же, когда мудрец  имеет высокую нравственность, то  наружность его этого не выражает. Ты брось свою гордость, вместе  со всякого рода страстями;  оставь свою любовь к прекрасному, вместе с наклонностью к чувственности, потому что они бесполезны для тебя".

"Вот что  я говорю тебе, и больше ничего  не скажу".

Мо Ди, или Учитель Мо, Мо-цзы (ок. 470 — ок. 391 до н. э.) — древнекитайский философ, разработавший учение о всеобщей любви. Религиозная форма этого учения — моизм — на протяжении нескольких столетий соперничала по популярности с конфуцианством, пока принятие последнего в качестве государственной идеологии Ханьской империи не привело к вытеснению прочих философских доктрин.

Мо-цзы родился через пару лет после смерти Конфуция. Живя в период Чжаньго, отмеченный распадом векового социального порядка династии Чжоу, Мо-цзы пытался выработать новый общественно-политический порядок, основанный на идеалах любви и взаимного уважения.

Разум - это понимание  сущности вещей.

Мо-цзы

Принято считать, что Мо-цзы изучал конфуцианство, пока не пришёл к выводу о том, что размеренные ритуалы и тягостные церемониалы отнюдь не способствуют душевному развитию.

В отличие от вельможного  Конфуция Мо-цзы искал возврата к непосредственности в человеческих отношениях, отличающей жизнь простых людей.

Будучи пацифистом, Мо-цзы путешествовал из одного враждующего государства в другое, дабы убедить правителей в губительности завоевательных войн.

Вместе  с тем он надеялся найти правителя, который сделает его своим  советником, и рекомендовал своих  учеников на ответственные посты.

Политические, нравственные и религиозные идеи Мо-цзы нашли отражение в одноимённом труде, составленном его учениками. Трактат «Мо-цзы» состоит из трёх разделов, отражающих, по-видимому, три основных течения в моизме.

Основные  темы его следующие: всеобщая любовь друг к другу, необходимость отказа от завоевательных войн, восхваление  добродетели, экономия в тратах, сдержанность при похоронах, соблюдение воли небес, бессмысленность занятий музыкой  и критика фатализма.

Причиной  всех бед и беспорядков своего времени Мо-цзы считал эгоизм и пристрастность людей. Лекарство состоит в том, чтобы заботу о себе заменить заботой обо всех.

За несколько  веков до христианства он сформулировал  «золотое правило»: «Если каждый будет  относиться к чужим странам и  городам так, как относится к  своему, он не станет нападать на чужую  страну или город».

Тот же принцип  он применял к частной и семейной жизни: «В чём та небесная воля, которой  следует подчиниться? В том, чтобы  любить всех людей на свете».

Мо-цзы полагал, что прежде чем признать что бы то ни было благом, следует установить, какую пользу оно принесёт народу.

Безусловными  благами для страны он признавал  рост народонаселения, увеличение его  благосостояния, устранение грозящих изнутри и извне опасностей и  упорядочивание хаоса.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Чжуан-цзы (около 369 — 286 до н. э.) - учитель Чжуан, Чжуан (Янь) Чжоу, Цзы-Сю, Наньхуа, один из крупнейших китайских философов, второй после Лао-цзы основоположник даосизма, чьим именем назван выдающийся памятник древнекитайской философии и литературы, автор древнекитайского классического даосского трактата "Чжуан-цзы" (около 300 до н. э.).

О его жизни известно мало; установлено, что он принципиально  не занимал никаких чиновничьих  должностей. Трактат написан в  виде притч, коротких новелл и диалогов, полемически направленных против конфуцианства  и учения Мо-цзы и проповедующих слияние с дао — некоей невыразимой цельностью вселенской жизни. Природа, в которой воплощено дао, противопоставляется Чжуан-цзы человеку и созданному им миру — основанным на насилии государству, культуре, нравственности.

Вот боярышник и груша, апельсиновое дерево и помела. Как  только плоды созреют, их обирают, а  обирая, оскорбляют: большие ветви  ломают, маленькие обрывают. Из-за того, что полезны, они страдают всю  жизнь и гибнут преждевременно, не прожив отведённого природой срока. Это происходит со всеми…

Чжуан-цзы

Сведения о его жизни  в основном изложены Сыма Цянем (2–1 вв. до н.э.) в цз. 63 Ши цзи («Исторические записки»). Чжуан-цзы родился ок. 369 до н.э. в знатной, но утратившей высокий социальный статус семье во владении Мэн, входившем в состав «срединного», т.е. противопоставлявшегося «варварской» периферии, государства Сун, в котором проживали потомки правителей свергнутой протокитайской династии Шан-Инь (16–11 вв. до н.э.) и сохранилась атмосфера почтения к древним обычаям. Однако основную часть жизни он провел в расположенном на юге «варварском» государстве Чу, откуда происходил Лао-цзы и где была сильна еще более архаическая традиция шаманизма.

В Мэн Чжуан-цзы занимал незначительную должность смотрителя (ли5), а в Чу отказался стать первым министром (сян2), предпочтя «недеяние» (у вэй, см. ВЭЙ-ДЕЯНИЕ) и своеволие любой форме подчинения. Умер Чжуан- цзы ок. 286 до н.э. В 742, согласно указу экстравагантного императора Ли Лунцзи (Сюань-цзун, 685–762), Чжуан-цзы удостоился связанного с местом рождения и одновременно намекающего на «южность» (Наньхуа – Южный Китай) имени даосского святого Наньхуа-чжэнь-жэнь (Истинный человек из Наньхуа), или Наньхуа-лао-сянь (Почтенный бессмертный из Наньхуа), сокращённо – Наньхуа, а его трактат был признан каноном (цзин) – Наньхуа чжэнь цзин («Истинный канон [Истинного человека из] Наньхуа»), также сокращенно – Наньхуа. Его биографию реконструировал Ма Сюйлунь в Чжуан-цзы нянь бяо («Хронология Чжуан-цзы»).

Идейное наследие Чжуан-цзы, заключенное в одноименном трактате, отличающемся оригинальным южным стилем языка (согласно А.М.Карапетьянцу) и, по-видимому, дошедшему до наших дней в объеме двух третей, поскольку в Ши цзи сообщается о созданной им книге в сто с лишним тысяч слов, тогда как современный текст на треть меньше (около 66 000 тысяч иероглифов), а в Хань шу («Книга [о династии] Хань», 1 в., цз. 30 И вэнь чжи – «Трактат об искусствах и текстах») – о ее 52 главах, тогда как в нынешней архитектонике, восходящей к Го Сяну (252–312), их насчитывается 33.

Со времени редактуры  Лю Сяна (77–6 до н.э.) они делятся на три части: «внутренние» (нэй) – первые семь глав, «внешние» (вай) – от 8-й до 22-й главы включительно и «смешанные» (цза) – последние одиннадцать глав. В терминологии Чжуан-цзы «внутреннее» соответствует «небу» (тянь), а «внешнее» – «человеку» (жэнь), выражая также оппозицию «естественное – искусственное» (гл. 17).

С большой вероятностью собственно Чжуан-цзы принадлежат только «внутренние главы», связанные воедино неформальным характером заглавий, отражающих их содержание, возможно даже написанные раньше Дао дэ цзина и таким образом являющиеся главным первоисточником даосизма. Остальные главы составлены позже его учениками и формально озаглавлены двумя или реже тремя начальными иероглифами, при современном анализе (A.C.Grahаm, K.Rand) обнаруживая гетерогенное происхождение как продукт творчества 1) апологетов «примитивизма», быть может, последователей Лао-цзы конца 3 в. до н.э. (гл. 8–11); 2) школы Чжуан-цзы (гл. 17–22); 3) последователей Ян Чжу конца 3 в. до н.э. (гл. 28–31, на инородность которых первым указал знаменитый поэт и мыслитель Су Ши в 1078); 4) неидентифицированных авторов 2 в. до н.э., стремившихся синтезировать даосизм с конфуцианством и другими учениями (гл. 12–14 и 33).

Наиболее авторитетным считается  древнейший из сохранившихся комментарий  Го Сяна, основанный на материалах Сян Сю (227–272) и заключающий в себе самостоятельную философскую теорию «учения о таинственном» (сюань сюэ), синтезировавшего даосизм с конфуцианством. Чжуан-цзы посвятили специальные исследования такие выдающиеся китайские ученые и мыслители, как Лу Дэмин (ок. 550–630), Чэн Сюаньин (7 в.), Цзяо Хун (1540–1620), Фан Ичжи (1611–1671), Ван Чуаньшань (1619–1692), Юй Юэ (1821–1907), Чжан Бинлинь (1869–1936), Лю Шипэй (1884–1919), Цянь Му (1895–1990), Вэнь Идо (1899–1946), Гао Хэн (1900–1986). Важнейшие принятые ныне комментарии к трактату – Чжуан-цзы цзи ши («Чжуан-цзы с собранием толкований», 1894) Цзэн Гофаня (1811–1872) под редакцией Ван Сяньцяня (1842–1917), Чжуан-цзы цзи цзе («Чжуан-цзы с собранием разъяснений», 1909) самого Ван Сяньцяня (оба текста вошли в стандартную серию Чжу цзы цзи чэн – «Корпус философской классики», Шанхай, 1935; Пекин, 1954, нов. ред. 1961), Чжуан-цзы цзинь чжу цзинь и («Чжуан-цзы с современным комментарием и современным переводом», Тайбэй, 1974; Пекин, 1983) Чэнь Гуина.

Если смирится со своей  участью и покориться неизбежному, к вам не найдут доступа ни радость, ни печаль: в старину это называлось «освобождением из петли».

Чжуан-цзы

Чжуан-цзы переведен на английский (F.H.Balfour, 1881; H.A.Giles, 1889; J.Legge, 1891; Fung Yu-lan, 1933; B.Watson, 1968; A.C.Graham. 1981; V.H. Mair, 1994), немецкий (R.Wilhelm, 1920), французский (L.Wieger, 1913; Liou Kia-hway, 1969), японский (Фукунага Мицудзи, 1966–1967; Каная Осаму, 1973–1975), современный китайский (Чэнь Гуин, 1974; Хуан Цзиньхун, 1976) и русский (Л.Д.Позднеева, 1967; С.Кучера, 1972, 8 глав с сокращениями; В.В.Малявин, 1994) языки.

Заключительная гл. 33 «Поднебесная» (Тянь ся), являясь едва ли не позднейшей частью Чжуан-цзы, содержит в себе одну из первых в Китае историко-философских классификаций, согласно которой стержневому, наследующему древнюю мудрость учению конфуцианцев противопоставлены «сто школ» (бай цзя), разделенные на шесть направлений: 1) создателя моизма Мо Ди (5 в. до н.э.) с его учеником Цинь Гули (Хуали); 2) родоначальника близкой к даосизму и моизму самостоятельной школы Сун Цзяня (4 в. до н.э.); 3) даосо-легиста Шэнь Дао (4 в. до н.э.) с его сторонниками Пэн Мэном (5 в. до н.э.) и Тянь Пянем (5–4 вв. до н.э.); 4) даосов Гуань Иня и Лао Даня (Лао-цзы) (6–4 в. до н.э.); 5) самого Чжуан-цзы; 6) диалектиков (бянь-чжэ) и основоположников «школы имен» (мин цзя), Хуэй Ши, Хуань Туаня и Гунсунь Луна (4 в. до н.э.). Во-первых, эта схема с расхождением лишь в одном пункте (вместо Лао-цзы – легист 4 в. до н.э. Шэнь Бухай) копирует изложенную в гл. 21 Сюнь-цзы, во-вторых, разделяет Чжуан-цзы и Лао-цзы. Эти имена в качестве двух столпов даосизма стали соединяться в пару со 2 в. до н.э. (см., например, Хуайнань-цзы, цз. 21), что было кодифицировано в 1 в. в И вэнь чжи.

Согласно Фэн Юланю (1895–1990), учение Чжуан-цзы представляет собою третий (вслед за Ян Чжу и Лао-цзы), высший этап развития даосизма. Напротив, Тань Сытун (1865— 1898) считал его одним из двух заглохших ветвей подлинного конфуцианства, развивавшихся от Конфуция с одной стороны к Цзэн-цзы, Цзы-Сы и Мэн-цзы, а с другой – к Цзы-Ся, Тань Цзыфану и Чжуан-цзы (Жэнь сюэ – «Учение о гуманности»). Восприняв утверждение Чжан Бинлиня (1869–1936), что Чжуан-цзы был «конфуцианцем школы Янь Хуя», названной в Хань Фэй-цзы (гл. 50) одной из восьми, образовавшихся после смерти Конфуция (Чжан Тайянь сянь-шэн бай-хуа вэнь – «Статьи господина Чжан Тайяня на разговорном языке»), Го Можо (1892–1978) сформулировал гипотезу о том, что, бывший в начале адептом конфуцианства Чжуан-цзы затем перешел к критике его различных течений и придал даосизму настоящий облик, который без него мог бы и не сложиться, поскольку предшествовавшие ему даосские группировки в то время эволюционировали в сторону иных учений – прежде всего «школы имен» (мин цзя), легизма (фа цзя) и школы инь-ян (инь-ян цзя) (Чжуан-цзы ды пи-пань – «Критика Чжуан-цзы», 1944).

Не поступай в услужение  к славе, не становись сокровищницей  замыслов, не давай делам власти над собой, не покоряйся знанию.

Чжуан-цзы

Теоретическим стержнем Чжуан-цзы является учение о Пути-дао, который представлен «обладающим свойствами (цин2) и достоверностью (синь2), но лишенным деятельности (вэй) и телесной формы (син2), допускающим (кэ1) передачу (чуань), но не получение, допускающим достижение (дэ1), но не узрение, основанным (бэнь) на себе, укорененном (гэнь) в себе, прочно (гу3) сохраняющимся (цунь) с такой древности (гу2), когда еще не было неба и земли» (гл. 6).

Согласно традиционной нумерологической (сян шу чжи сюэ) схеме (см. У СИН), в Чжуан-цзы выделяются 5 уровней бытия наделенных:

1) знанием (чжи2),

2) жизнью (шэн2),

3) телесной формой (син2),

4) пневмой (ци),

Одобрение и порицание  – вот что я называю человеческими  наклонностями. Я называю человеком  без человеческих наклонностей того, кто не позволяет утверждением и  отрицанием ущемлять себя внутри, следует  тому, что само по себе таково, и не пытается улучшить то, что дано жизнью.

Чжуан-цзы

5) смертью (сы3) (гл. 18–22).

Последний, самый  глубокий уровень, «ни откуда не происходящий», обусловливающий «трансформации и  рождения» (хуа шэн) всех вещей, подобно Дао дэ цзину (§ 21, 25), идентифицирован с Путем-дао, определен как «смутное и неясное» (ман ху, гл. 18; ср. Дао дэ цзин, § 21 – хуан ху), «мутное и беспорядочное» (хунь хунь дунь дунь, гл. 11; ср. Дао дэ цзин, § 25 – хунь), т.е. меон и хаос, а также представлен в антропоморфизированном образе Хаоса (хунь дунь, гл. 7). В целом в Чжуан-цзы усилена, впоследствии доведенная до конца в неодаосском «учении о таинственном» (сюань сюэ) Хэ Янем (193–249), Ван Би (226–249) и Го Сяном, тенденция к сближению Пути-дао с отсутствием-небытием (гл. 23), высшая форма которого – «отсутствие [даже следов] отсутствия» (у у) (гл. 22). Следствием этого явилось расхождение с Дао дэ цзином (§ 21), где Путь-дао называется «вещью» (у3), «содержащей образы-символы» (ю сян), поскольку, согласно Чжуан-цзы, он «не содержит образы-символы» (у ю сян) и «не является вещью» (фэй у), определяемой как «все то, что обладает видом, образом-символом, звучанием, цветом» (гл. 18, 22, 19). Отсюда ставший популярным в даосизме (см. Хуайнань-цзы, цз. 15) тезис, что Путь-дао «делает вещи вещами (у у1), не будучи вещью среди вещей» (гл. 11, 20, 22). Другое следствие – акцент на его «безымянности» (у мин, гл. 25; ср. Дао дэ цзин, § 1) и непознаваемости: «Завершение, при котором неведомо, почему так, называется Путем-дао» (гл. 2).

И все же в Чжуан-цзы указан аспект Пути-дао, не только поддающийся познанию, но и определяющий таковое, что отражено в тезисах: «Путь-дао – это принципы» (гл. 16), и «Познавший Путь-дао обязательно постигает принципы» (гл. 17). «Принципы» (ли) суть структурные характеристики всех объектов и явлений мироздания, обусловливающие их качественную специфику: «Вся тьма вещей различается принципами» (гл. 25), и «когда вещь завершена (чэн2) и [ее] жизнь (шэн) [обрела] принцип – это называется телесной формой» (гл. 12). Однако «принципы» не поддаются простому чувственному восприятию, их «нельзя узреть» (бу кэ ду) (гл. 25), но можно выявить с помощью специальной аналитической процедуры «раскалывания» (си2) (гл. 33). Подобная «принципология» серьезно повлияла на превращение ли в одну из главных категорий китайской философии и науки, даже образовавшую термин ли сюэ («учение о принципе») как обозначение неоконфуцианства и естествознания.

При этом гносеология  в Чжуан-цзы играет роль служанки антропологии: «Если имеется истинный человек, то потом имеется и истинное знание» (гл. 6), а благородный муж (цзюнь-цзы) «полагает должную справедливость в качестве принципа» и овладевает «мастерством Пути-дао» (дао шу) (гл. 33), потому что «должная справедливость – это отсутствие не соответствующего принципам в Пути-дао» (гл. 6). В целом это означает постигаемость Пути-дао лишь его носителем (дао-чжэ), достигшим (дэ дао) и осуществляющим Путь-дао (чжи дао) (гл. 12, 28), что отвечает древнему постулату: подобное познается подобным.

В Чжуан-цзы максимально акцентирована вездесущность Пути-дао, образующего Вселенную, т.е. «пространство и время» (юй чжоу), которые суть «имеющее реальность (ши2), но не местоположение» и «имеющее длительность, но не начало и конец» (гл. 23). Он не только «проходит (син3) сквозь тьму вещей» (гл. 12), «рождает и дух и душу» (цзин шэнь) (гл. 22), «рождает небо и землю, одухотворяет навей и господа» (гл. 6), но и присутствует в разбое (гл. 10) и даже в кале и моче (гл. 22). Материально-энергетический субстрат подобного «единства всей тьмы вещей» (вань у и) – «единая пневма, пронизывающая (тун2) Поднебесную» и «скоплением рождающая человека» (гл. 22), у которого «целостность телесной формы означает целостность духа» (гл. 12). Метафора целостного мира – Великий ком (да куай), дышащий пневмой и дарующий человеку телесную форму, жизнь, старость, смерть (гл. 2, 6). Путь-дао – это объединение (цзянь) благодатей (дэ, гл. 12), генерализация (гун2) неба и земли, инь и ян, предел (цзи2) вещей (гл. 25), в котором все объекты и субъект «я» уравниваются (ци3) и обретают единство (и2) (гл. 2).

Предельное всемогущество  Пути-дао проявляется в естественном детерминизме благодати (дэ): «Знать, что тут ничего не поделаешь, и спокойно принимать это как предопределение есть (мин) предел (чжи9) благодати» (гл. 4). Благодать «пронизывает небо и землю» (гл. 12), подразделяется на восемь разновидностей: левое и правое, нравственную норму и должную справедливость (и), долю и различение, соперничество и борьбу (гл. 2). Три благодати конкретной личности – высокорослость, дородство и красота (гл. 29), а «предельная (чжи9) благодать сердца» – бесстрастие, чуждое «скорби и радости» (гл. 15). Но «предельная радость (лэ) – это живая жизнь» (гл. 18), поэтому в итоге пафосом Чжуан-цзы, резко отличающим его от позднего даосизма, всецело нацеленного на достижение бессмертия, стало утверждение такого «единства и равенства всей тьмы вещей» (вань у и ци у, гл. 17; гл. 2 Ци у лунь – «суждения об уравновешивании вещей»), при котором равнозначны жизнь и смерть, а наивысшую радость несет доступное совершенномудрому (шэн) осознание бесконечности «тьмы трансформаций» (вань хуа), объединяемых Путем-дао (гл. 6). Знаменитая притча о сне, в котором то ли Чжуан-цзы приснилось, что он бабочка, то ли бабочке, что она – Чжуан-цзы (гл. 6), также говорит о взаимной «трансформации вещей» (у хуа), а не о жизни как сне, в котором проглядывается высшая надмирная явь.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Ян Чжу. Ян-цзы. Ян Цзыцзюй. Ян Шэн. Китайский философ. Противник конфуцианства. Считается представителем раннего даосизма. Сведений о его жизни и учении крайне мало. Время его жизни относят ко второй половине пятого века до н.э. первой половине четвертого века до н.э. Есть сведения, что он много путешествовал по различным царствам древнего Китая и его взгляды пользовались широкой известностью. Имел большое количество учеников. Свидетельства о нем и его учении встречаются в «Мэн-цзы», «Чжуан-цзы», «Хань Фэй-цзы», «Люй ши чунь цю» и «Хуайнань-цзы».Основным источником для реконструкции взглядов мыслителя является названная именем философа глава в трактате «Ле-цзы». Однако достоверность содержащихся в ней сведений некоторыми учеными ставится под сомнение.

Обычно взгляды  Ян Чжу характеризуют как атеизм, материализм и крайний гедонизм. Ян Чжу отвергал существование целенаправленной «воли Неба». Проповедывал наслаждение жизнью. Считал бесполезной деятельность совершенномудрых властителей древности и самого Конфуция.

Люди далекой  древности действовали, следуя велению  своего сердца, и не шли против своих  естественных желаний. Не избегали наслаждений  при жизни, поэтому их и не манила слава.

Ян Чжу

Крайний гедонизм Ян Чжу издавна противопоставляется альтруизму Мо Ди. Мэн-цзы говорил: «Ян-цзы берет призывом: «Все для меня!» Но для блага Поднебесной он не сделает даже того, чтобы вырвать у себя хоть один волосок. Мо-цзы учит совмещать любовь ко всем: к родным и чужим. Для блага Поднебесной он пойдет даже на то, что отдаст себя целиком с головы до пят» («Мэн-цзы» XIII. 26).Взгляды Ян Чжу часто сопоставляют со этикой Эпикура и гедонизмом Аристиппа. По мнению Ф.С.Быкова "Известные моменты гедонизма в учении Ян Чжу позволяют говорить об определенной общности его взглядов с построениями древнеиндийской философской школы чарвака или локаята". Некоторые ученые считают, что интерпретация Ян Чжу как крайнего гедониста, является искажением подлинных взглядов древнекитайского мыслителя.

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ  И НАУКИ РЕСПУБЛИКИ КАЗАХСТАН

АРХИТЕКТУРНО-СТРОИТЕЛЬНЫЙ КОЛЛЕДЖ

 

 

 

 

 

Реферат


На тему: Китайские философы

По дисциплине: философия

 

 

 

                                                                 Выполнил: Баранова И. В.

Проверил: Сарсенбаева Ж. А.

 

 

 

 

Алматы 2013

 

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ  И НАУКИ РЕСПУБЛИКИ КАЗАХСТАН

АРХИТЕКТУРНО-СТРОИТЕЛЬНЫЙ КОЛЛЕДЖ

 

 

 

 

 

 

 

Реферат


На тему: Философские взгляды

По дисциплине: философия

 

 

 

                                                                 Выполнил: Баранова И. В.

Проверил: Сарсенбаева Ж. А.

 

 

 

 

Алматы 2012

 


Китайские философы