Комическое в философской мысли Древней Греции

 

Московский государственный университет культуры и искусств

 

 

 

Реферат по истории и философии науки

(истории культурологии)

 

"Комическое в философской  мысли Древней Греции"

 

 

 

 

 

Выполнил: аспирант

1 года обучения 

Кафедры культурологии и антропологии

Специальность 24.00.01 - Теория и история культуры (культурология)

Мовчан Артем Сергеевич

Научный руководитель -

кандидат философских наук, доктор культурологии, профессор,

Ремизов Вячеслав Александрович

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Москва 2014

 

Оглавление

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение.

 

Европейская и достаточно весомая часть современной мировой цивилизации напрямую или второстепенно являются продуктом древнегреческой культуры, неотъёмлемой частью становления которой была философия. Большинство европейских исследователей, на протяжении многих времен, отмечали роль и значение Древней Греции в развитии современной цивилизации.

Стоит ли говорить, что философия Древней Греции стоит особняком в истории философской мысли, благодаря многообразию течений, школ и учений, идей и творческих личностей, богатству стилей и языка, влиянию на последующее развитие философской культуры человечества.

Современные исследователи утверждают, что философия Древней Греции - величайший расцвет человеческого гения. Древние Греки заложили фундамент в создании философии как науки о всеобщих законах развития природы, общества и мышления, как системы идей, исследующей познавательное, ценностное, этическое и эстетическое отношение человека к миру.

Говоря о греческой философии невозможно не затронуть эстетику - теории красоты и гармонии. В Древней Греции эстетика была частью философского знания. В то время философия содержала в себе зачатки всех наук, впоследствии принявших самостоятельные формы.

Итак, эстетика –это наука, которая изучает прекрасное в природе, обществе, материальном и духовном производстве, закономерности развития и функционирования эстетического сознания и общие принципы творчества по законам красоты, в том числе законы развития и функционирования в обществе искусства как специфической формы отражения действительности.1

Эстетически оценивая явления, человек определяет меру своего господства над миром. Эта мера зависит от уровня и характера развития общества, его производства. Последнее раскрывает то или иное значение для человека естественно – природных свойств предметов, определяет их эстетические свойства. Этим объясняется, что эстетическое проявляется в разных формах: прекрасное, безобразное, возвышенное, низменное, трагическое, комическое и т. д.

Расширение общественной практики человека влечет за собой расширение круга эстетических свойств и эстетически оцениваемых явлений.

В данной работе речь пойдет о такой эстетической форме, как комическое, а также о разнообразии подходов и воззрений философов Древней Греции о ней.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Глава 1. Комическое как эстетическая категория. Определение, формы.

 

Прежде чем мы начнем говорить о комическом как категории эстетики обратимся к значению этого слова. Согласно философскому энциклопедическому словарю, комическое - (от греч. κομικός – смешной) – эстетич. категория, отражающая несоответствие между несовершенным, отжившим, неполноценным содержанием явления или предмета и его формой, претендующей на полноценность и значимость, между важным действием и его несовершенным результатом, высокой целью и негодным средством. Обнаружение и раскрытие этого несоответствия порождает чувство комического. 2

Существует огромное количество трактовок места комического в системе эстетических категорий. Иногда его понимают как категорию противопоставленную трагическому или возвышенному, например, немецкий писатель и теоретик Жан-Поль определил комическое как «оборотную сторону возвышенного». Тем не менее, многие мыслители считают комическое такой же значимой эстетической категорией, как и все остальные. Формы комического весьма многообразны, существует огромное количество сторон и оттенков от мягкого юмора до устрашающего гротеска. В своих различных ипостасях комическое оказывает большое воздействие, элементы комического, как составные части, можно встретить в различных произведениях культурного творчества: от самых примитивных, до самых развитых. Элементы комического включают даже поэмы Гомера. Более подробно о присутствии комического в творчестве и мысли Древней Греции мы поговорим во второй главе данной работы.

Категория комического охватывает противоборство сторон. Здесь присутствует конфликт. Конфликт, являющий собой противоположность трагическому, конфликт радостный. В нем победа субъекта над объектом, его превосходство над тем, что происходит вне него. Здесь субъект победил еще до того, как он обратился к объекту. Он ощущает свое превосходство над тем, что он видит, с чем имеет дело. Его внутренний мир более жизненен, более правилен, более истинен, чем то, что происходит на его глазах. Он интуитивно ощущает нежизненность, недостоверность, неправильность этого и интуитивно ощущает свое превосходство. Интуитивно радуется своей человеческой истинности.

В эстетической литературе этот конфликт описывается как противоречие между ничтожным и ложным содержанием и формой, кажущейся полной значимости.

Человечество в течение тысячелетий вырабатывает и культивирует свою способность подвергать смеху все явления своей жизни, пропуская все через исцелительное чувство комического.

Комическое – есть отражение жизни общества, посему развитие комического происходит наравне с развитием духовной жизни общества, в его национальных особенностях. Отсюда многообразие форм комического, каждая из которых имеет место быть.

Юмор

Юмор (от англ. humor – юмор, нрав, настроение, склонность), особый вид комического; отношение сознания к объекту, сочетающее внешне комическую трактовку с внутренней серьезностью. 3

Юмор - смех доброжелательный, жизнеутверждающий. Хотя здесь и выражается несогласие с теми или иными сторонами жизни, но нет их полного отрицания. В нем несколько несерьезное отношение, игра. Грубые, но беззлобные шутки и изысканный шутливый их тон - диапазон юмора.

Под юмором понимают особую манеру художественного изображения; соединение комизма с серьезностью, "возвышенное в комическом", добродушное осмеивание людских пороков и слабостей с целью вызвать мысль о контрасте низменного и пошлого с возвышенным и идеальным и создать в зрителе и читателе после смеха тихую грусть от сознания несовершенства человеческой природы и жизни. Соответственно такой манере художественного изображения смешанное душевное настроение, представляющее собою как бы синтез комического с трагическим, носит также название юмора. 4

Сатира – это наиболее литературный, даже драматический жанр. Некоторые исследователи высказывают мнение, что сатира – это особый вид литературы, который встает в один ряд с эпосом, лирикой и драмой. Сатира – это существенное отрицание, высмеивание, высшая форма порицания смехом.

Как в основе юмора, так и в основе сатиры лежит комедийное отношение к жизни, к происходящей действительности. Сатира заостряет, а порой и видоизменяет, утрирует облик объекта осмеяния.

В свою очередь юмор, напротив, всегда видит в объекте какие-то черты близкие к идеалу. Он не призывает искоренить явление, но сделать шаги к его исправлению. Объект юмора всегда заслуживает критики, однако, сохраняет свою привлекательность. Отсюда можно сделать вывод, что граница между юмором и сатирой есть черта между несостоятельностью отдельного свойства явления и всего явления в целом.

Ирония - (др.-греч. eironeia — букв. "притворство", отговорка) —эстетическая категория, характеризующая процессы отрицания, расхождения намерения и результата, замысла и объективного смысла. Ирония родилась из особого стилистического приема, известного уже античным авторам. Древние греки называли так словесное притворство, когда человек хочет казаться глупее, чем он есть на самом деле. 5

В Древней Греции, начиная с 5 в. до н.э., ирония перерастает из обыденных "издевательства" или "насмешки" в обозначение риторического приема, становится термином.

Сократ пользовался иронией, чтобы увлечь оппонента в ловушку, а затем натолкнуть его на абсурдные, несовместимые и неуместные выводы, одновременно раскрывая подлинный смысл предмета. Ирония может существовать, как на юмористическом, так и на сатирическом подспорье. Ирония является формой эмоциональной критики, которая за положительной оценкой таит острую насмешку. Чем больше скрыт истинный смысл иронии, тем язвительный эффект сильней. Можно назвать иронию «комическим парадоксом». В то время как, сатирическая ирония мнимо утверждая предмет отрицает его сущность, юмористическая, мнимо утверждая предмет в целом, вышучивает и подвергает критики отдельные его стороны. По мнению Ф. Шлегеля, ирония регистрирует неразрешимые жизненные противоречия и помогает возвыситься над ними. Также в исследованиях иронии подчеркивается ее диалектичность.

Комический намек - частный случай и особая форма иронии. Это переходная форма от иронии как скрытой насмешке к открытой насмешке.

Существует такая разновидность иронии, как сарказм. Это особенно едкая и язвительная форма комического, которая порой достигает трагических размеров. Сарказм изобличает события особо опасные по своим общественным последствиям.

В качестве заключительной формы комического рассмотрим гротеск. Гротеск – это умышленное преувеличение действительности, намеренное выставление на показ тех или иных недостатков объекта. В гротеске преувеличение достигает таких масштабов, что увеличенное становится не просто большом, а чудовищным. Оно покидает грани реальности и оказывается в области фантастики. Очень правильно и простое определение гротеска дает Ю.Б. Борев: «Гротеск есть высшая форма комедийного преувеличения и заострения. Это — преувеличение, придающее фантастический характер данному образу или произведению».6 Использование гротеска возможно только в искусстве и совершенно нереально в жизни. Обязательное условие гротеска – некоторое эстетическое отношение к изображаемым ужасам. Суть гротескного изложения заключается в гипертрофии, предельном заострении, фантастическом преувеличении отдельных негативных черт изображаемого персонажа или явления.

Подводя итог всему вышеизложенному, следует отметить, что в категории комического представлен многообразный опыт общественного сознания, познающего и осваивающего мир, а особенно мир социальный с его отрицательной стороны. Смешное есть конкретный случай комического, его явление. Не всегда смешное комично, однако все комическое смешно всегда.

Комическое является своеобразным отходом от норм социальной жизни, нарушением устоев, силой изобличающей отжившие законы. В рамках эстетической категории комическое имеет большое количество средств выражения в социальной жизни общества, искусстве. Каждая из этих форм имеет собственные оттенки, силу и назначение. Юмор, сатира, ирония, гротекс – каждая из этих форм используются в различных ситуациях и несет в себе собственную смысловую нагрузку. Особенностью комического в искусстве является то, что оно выступает как важное средство воспитания эстетического вкуса. Комично отступление от нормы, нарушение меры, и смех в данном случае утверждает эту норму, воспитывает чувство меры.

Во второй главе данной работы мы рассмотрим комическое, как часть философского знания некоторых мыслителей Древней Греции.

 

Глава 2. Теории комического в философии Древней Греции.

 

Древний цивилизации канули в лету, а мысли, идеи и теории зародившиеся в то время живы по сей день. Однако духовная культура цивилизации, выраженная прежде всего в философии и знаниях об окружающем мире, не теряется, становясь основой для формирования последующих культур. Европейская философия зародилась в античности; большинство позднейших теорий основано на идеях, впервые возникших в Древней Греции и Древнем Риме.

Досократическая философия, разрушая мифологическое мировоззрение, впервые попыталась логически объяснить причины явлений. Одним из предметов ее анализа становится проблема смеха — наиболее выраженного и при этом наименее понятного феномена человеческой жизни. Как утверждает Аристотель в «Риторике», впервые этой проблемой близко занялся ритор Горгий из Леонтин (485 — 380 гг.до н. э.), который попытался обосновать роль смеха в философской дискуссии и ораторской практике. 7 Практически ни одна из работ Горгия о смехе до нашего времени не дошла; более определенные выводы можно сделать о теории смеха другого известного досократика — Демокрита, прозванного «смеющимся философом».

Действительно, учение Демокрита из Абдер во многом предопределило позднейшие, прежде всего средневековые и ренессансные, взгляды на сущность смеха. Учение Демокрита было, по большей степени, воспринято благодаря труду «Гиппокритов роман», получившего широкую извесность в философских кругах Европы эпохи Возрождения.

«Гиппократов роман» представляет собой сборник писем, в котором Гиппократ становится свидетелем «безумия» Демокрита, выражающегося в почти постоянном смехе. В данной интепритации смех – есть состояние, противостоящее пустоте и никчемности дел человеческих. Демокрит сравнивает человека с животным, только в отличие от все животных, человек ненасытен и это вызывает бурный смех и негодование автора, а также нежелание воспринимать этот мир без призмы смеха. С подобным взглядом, в итоге, соглашается и Гиппократ, таким обращом, прибавляя свой авторитет к традиции апологии смеха.

«Гиппократов роман» является апокрифом, тем не менее ряд сохранившихся свидетельств и разрозненных афоризмов Демокрита наводит на мысль о достоверности легенды о смеющемся философе.

Как пишет А.А. Сычев: «К сожалению, определенных и цельных письменных свидетельств о взглядах Демокрита на смех не сохранилось. Наследие философа (Диоген Лаэртский приводит более 70 наименований), в котором, по мнению многих исследователей, содержались работы по физиологии и теории смеха, после его смерти было в большей части уничтожено. Тем не менее на основе сохранившегося можно сделать некоторые выводы о теории смеха Демокрита. 8

Прежде всего смех для философа есть цельное мировоззрение, своеобразный символ презрения к материальным благам, почестям, известности. Это некий взгляд человека мудрого, наполенного душевным равновесием и невозмутимостью, относительно суету жизни окружающих, их поступки, целью которых является не познание вечного, а лишь получение сиюминутных удовольствий.

Причиной смеха является бесцельность поступков большинства людей. Люди тратят свои силы, жизни, совершают преступления, предают, ради того, что, по мнению Демокрита, не более, чем пустота, прикрытая завесой значимости. Мудрец же, подобно любому созданию, должен довольствоваться необходимым.

Можно сказать, что Демокрит понимает объект смеха онтологически, как нечто мнимо сущее, претендующее на право называться истинным бытием. В таком случае смех становится орудием мудреца в битве с показным, надуманным, лицемерным. Смех есть действие, разоблачающее аксиомы бытовой жизни и патетическую идеологию.

Онтологический подход Демокрита является элементарной и фундаментальной интерпретацией смеха, которая развертывается в аксиологические, гносеологические, этические и эстетические определения в позднейшей истории теорий комического. В эпоху классической античности к демокритовской «разоблачающей» трактовке смеха были наиболее близки идеи Аристофана.

Взгляды Аристофана оказали огромное влияние на последующую философскую теорию комического. Его принято считать скорее практиком, нежели теоретиком, т.к. конкретных теоретических работ по проблемам смеха он не оставил. Тем не менее, его воззрения можно отследить благодаря многочисленным авторским отступлениям-интермедиям, организующим структуру его пьес.

Аристофан полагает, что основная цель комедиографа (коим сам он и являлся) – возбуждение смеха. Однако, он признает не всякий смех. Бездумное шутовство, балаганные пляски, остроты, имеющие целью только смешить, Аристофаном не принимаются. В «Облаках» он приводит примеры бесцельных шуток с явным неодобрением, отмечая, что его комедии не падают до подобной вульгарности. Согласно Аристофану, истинный смех является мощным средством на пути к высокой цели и только с этой целью он приобретает общественную и политическую ценность. К одной из таких целью он относит комический катарсис, проявляющийся в очищении, освобождении от иллюзий. Аристофан говорит о том, что не стоит доверяться «обманчивым речам», «беззастенчивой лести» политиков. Он призывает полагаться на разум, а не на чувство, уметь отличать правду ото лжи.

Наиболее часто в произведениях Аристофана встречаются такие понятия, как «правда» и «справедливость». Истинный смех понимается им, прежде всего, как смех над ложью, орудие восстановление истины и справедливости. Обратимся к труду Сычева А.А: «Смех у Аристофана предстает с гносеологической точки зрения, где существенную роль играет разоблачение иллюзии, т. е. фикции, предрассудка, химеры. Кредо настоящего комедиографа выражено в следующих строках: «Он друзьям нашим друг и врагам нашим враг, он за правду стоит непреклонно. И отважно и рьяно бросается в бой с огнедышащим зычным Тифоном». 9

Аристофан считает, что правду народу можно донести двумя путями – борьба и совет. Во всем его творчестве, в образах, описанных им, угадывается мысль о борьбе через высмеивание. Таким образом, для Аристофана комедийный смех есть разрушение иллюзорного во имя построения идеального общества.

Социально обусловленный взгляд на роль смешного подтверждают требования Аристофана к объекту смеха. Прежде всего, он смеется не над абстрактными пороками общества, а ставит цель над конкретными выражением социального зла (будь то нечестный чиновник, взяточник судья или просто пройдоха-авантюрист).  Следующим требованием является отказ от смеха над слабым. Аристофан говорит о своем нежелании критиковать мелкое мещанство, женщин, детей и стариков, тех, кто по сути не имеет никакого веса в обществе и сути не меняет, а вот обрушить свой гнев на «сильных мира сего», ведущих нечестную игру – вот истинная задача поэта.

Общественно-политические взгляды Аристофана, теория смеха и её практическое выражение в комедиях имели много последователей. Однако, во многом противоположную, но не менее влиятельную точку зрения на смех предложил Платон.

Ученик и популяризатор идей Сократа, классический философ античности Платон (427 — 347 гг. до н. э.) в ряде работ также предпринимает попытку выяснить сущность смешного. Смех, по его мнению, является достаточно важным объектом исследования. Платон говорит о том, что без смешного, нельзя познать ничего серьезного, да и вообще любое познание происходит путем сопоставления противоположностей. Представляется возможным определить несколько центральных пунктов теории комического философа, проанализировав его высказывания по поводу смеха. Платона интересуют причины, сущность и цели смеха, а также некоторые аспекты взаимоотношений смеха, нравственности и общественных устоев. Причину смеха, по мнению философа, следует искать в самооценке людей. Так, один, — пишет он в диалоге «Филеб», — хвалится своим богатством, другой — красотой тела или добродетельностью, пребывая в заблуждении об истинном положении вещей. 10 «Если кто скажет про себя, что он хороший флейтист, или припишет себе другое какое-нибудь мастерство, какого у него нет, то его либо поднимают на смех, либо сердятся и даже домашние приходят и увещевают его как помешанного», — говорится в «Протагоре». Когда человек дает совет в сфере, в которой он некомпетентен, то «будь он хоть красавец, богач и знатного рода, его совета все-таки не слушают, но поднимают смех и шум, пока либо он сам не оставит своих попыток говорить и не оступится, ошеломленный, либо стража не вытолкает его вон». Таким образом, в диалогах «Филеб» и «Протагор» Платон указывает как причину смешного завышенную самооценку. Аксиологически эта идея может быть выражена следующим образом: причина смеха есть нечто мнимоценное.

Вся сущность смеха, по Платону, соотносится с его причиной. Неверная самооценка есть несчастье, а смех приносит радость, т.е. смеяться над кем-то, есть радоваться чужому несчастью. Платон гооворит, что смех – это смесь «печали и удовольствия», где печаль состоит в сокрушении по поводу чужих заблуждений, а радость — уверенности в отсутствии этих заблуждений у смеющегося.

Целью смеха является исправление заблуждений путем указания на эти самые заблуждения. Однако, смех является хоть и действенным, но этически нежелательным средством для исправления нравов.

Платон упоминает так называемою нравственную «ущербность» смеха, обусловленную следующими факторами. Во-первых, всякий смех содержит некоторую долю зла. Во-вторых, философ негативно относится к излишнему упоминанию смеха, пренебрежению комическим. Платон придерживается мысли о том, что всего в жизни должно быть в меру, смеха в том числе.

Больше всего высказываний, содержащих негативную оценку смеха содержится в «Государстве». Выступая в качестве педагога, Платон отмечает влияние различных факторов на правильное, сбалансированное развитие идеального гражданина. Он говорит, что смех отвлекает людей от разумного размышления, являясь «ложным удовольствием».

Своеобразным протоопределением комизма, которое позже было  развернуто в известную дефиницию Аристотеля, можно назвать высказывание из диалога «Филеб», когда Платон говорит, что «мы называем смешным все слабое и ненавистным все сильное… свойство, когда оно безвредно, вызывает смех... ты поступишь правильно, — продолжает он, — если назовешь смешными тех… которые, будучи слабы и неспособны отомстить за себя, когда их осмеивают, в то же время держатся о себе ложного мнения. Тех же, кто в силах отомстить, назови страшными, гнусными, опасными». 11 Эта мысль являет противопоставлением теории Аристофана, рассмотренной ранее, в которой признавалось лишь осмеяние сильного. Причины подобной полемики кроются в различных взглядах мыслителей относительно социально-политической жизни общества. Если один является сторонником чистой демократии, где допускаются вольности, то второй придерживается идей четкой иерархии и субординации в обществе. А в таком случае, смех над сильными подрывает все политические основы элитарно-аристократического общества, которые Платон совмещает с основами моральными.

Следующим и наиболее известным, значимым теоретиком комического является Аристотель (384 – 322 гг. до н.э.), который исследует смех, в первую очередь, с точки зрения этики. Он проводит четкую границу между понятиями «смех» и «насмешка». Аристотель считает, что смех служит сугубо для отдыха и развлечения: «поскольку шутки и смех, как и всякий отдых приятны, то неизбежно будет приятно и все, вызывающее смех: и люди, и слова, и дела» 12.  Относительно насмешки Аристотель соглашается с Платоном и говорит, что в ней присутствует элемент зла. По мнению философа, склонность к постоянным насмешкам признак скудности ума и воспитания и являет собой образец неприличия и пошлости, более того, Аристотель вносит предложение внести закон на некоторые шутки, словно это слова табуированной лексики. Отвечая классическому принципу «все в меру», Аристотель пишет: «А те, кто в смешном преступает меру, считаются шутами и грубыми людьми, ибо они добиваются смешного любой ценой и, скорее, стараются вызвать смех, чем сказать нечто изящное, не заставив страдать того, над кем насмехаются. А кто, не сказавши сам ничего смешного, отвергает тех, кто такое говорит, считается неотесанным и скучным. Те же, кто развлекаются пристойно, прозываются остроумными» 13. Прибегнув к правилу «золотой середины» Аристотель определяет ту часть смеха, которая является наиболее важной в его учении о нравственности. Речь идет о рациональном аспекте смеха, освобожденного от всего низменного, агрессивного и язвительного. Определив такой смех, философ установил знаменитую формулу, гласящую, что человек – это единственное из всех существ, способное смеяться.

Данная точка зрения поддерживала интерес к смеху и в послеклассический период, в Средневековье, а также в эпоху Ренессанса. Благодаря формуле Аристотеля появилось одно из основных средневековых определений человека: «Человек – животное разумное, смертное и способное смеяться».

Помимо упомянутых размышлений, определивших вектор развития в исследованиях смешного, Аристотелю принадлежит первое определение смеха. Его, в различных интерпретациях, можно встретить у многих теоретиков, изучавших вопрос смешного: «Смешное есть некая ошибка и безобразие, но безболезненное, никому не приносящее страдания» 14. Как и у Платона это определение основано на этической составляющей смешного, однако, здесь есть еще и эстетический трактовка смешного (противопоставление безобразного и прекрасного) – это нечто мнимотрагическое, «безбедная беда, показная драма. 15

Данное определение Аристотеля по сей день остается одним из основных достижений в теории смеха. В своих высказываниях Аристотель, как и Платон вступает в полемику с идеями Аристофана: причины все те же, различие взглядов на социально-политические установки. Хотя, в отличие от Платона Аристотель признает ценность смеха, однако, очистив его от насмешки, агрессивности и неразумности, он сильно умаляет его значение на жизнь и устои общества, отделяю смеху роль отдыха и развлечения.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение.

Комическое является важной эстетической категорией. Объектами комического зачастую являются, ставшие неактуальными социальные явления, которые все еще пытаются оставаться на плаву, выглядеть значительными и важными. В основе комического лежит противостояние объекта и его содержания, которое претендует на достоверность и ценность. Стоит отметить, то комическое – это не просто смешное явление, в себе оно несет глубокое социальное значение. Комическое призвано указывать на социальные пороки общества, объекта и изобличать их. Комическое поучает, исцеляет. Эстетика комического проявляется в разоблачении, человек выступает здесь в роли судьи, который четко отслеживает несоответствие формы и содержания объекта. Во благо этому служит особое эстетическое чувство – чувство юмора.

В рамках эстетической категории комическое имеет большое количество средств выражения. Среди них мы выделили такие как:

-  Сатира, которая является  неким орудием комического, призванным разоблачать,  указывать на недостатки, даже поучать, в особо язвительной и достаточно жесткой форме.

- Гротеск, заостряющий особое  внимание на комических свойствах  объекта и доводящий их порой  до чудовищных размеров.

- Ирония, целью которой является противопоставление положительных свойств объекта с его отрицательными чертами.

- Сарказм, призванный обнажить  все негативный стороны, искоренить  их с помощью едких и язвительных  форм.

- Юморе, связанном с пафосом утверждения, с уверенностью в себе, с движением вперед, с оптимистическим взглядом в будущее.

 

Особенностью комического в искусстве является то, что оно выступает как важное средство воспитания эстетического вкуса. Комично отступление от нормы, нарушение меры, и смех в данном случае утверждает эту норму, воспитывает чувство меры.

На всем протяжении античности проблема природы и особенностей смеха была в центре внимания философской мысли. Интерес к проблеме комического проявляли практически все выдающиеся мыслители как Древней Греции, так и Древнего Рима. За этот период было высказано множество идей и сделано огромное количество наблюдений, предопределивших дальнейшее развитие теории смеха. Первая известная попытка определения сущности смеха Демокритом представляла объект смеха как нечто мнимосущее. Из этого онтологического толкования затем развертываются гносеологические (разоблаченная иллюзия), этико-аксиологические (завышенная самооценка), эстетические (мнимотрагическое), риторические (несоответствие формы содержанию) определения и трактовки смешного. Особое значение для теории смеха имеет наблюдение Аристотеля: «Из всех живых существ смех свойственен только человеку», — которое лежит в одной плоскости с его знаменитым определением человека и задает смех в качестве фундаментальной и извечной проблемы философского знания.

 

 

 

 

Список литературы.

1. Аристотель. Никомахова этика. – М. 1997. – С. 105
2. Аристотель. Поэтика. - СПб. 2010 – С. 352
3. Бореев Ю. Б. О комическом. – М.: "Искусство", 1957. – С. 118
4. Бычков В. В. Эстетика. – М.: Гардарики, 2002. – С. 236
5. Культурология. XX век. Энциклопедия. Т.1. — СПб.: "Алетейя", 1998. – С. 273
6. Литературный энциклопедический словарь. – М.: Сов. энциклопедия, 1987. – С. 521.
7. Радугин А. А. Эстетика. – М.: Центр, 1998. – С. 115
8. Рюмина Р.Т. Эстетика смеха. Смех, как виртуальная реальность. – М. – С.320
9. Сычев А.А. Природа смеха или философия комического. – М. 2003. – С. 176
10. Новая Философская Энциклопедия. Т. 4. М., 2001. С. 456
11. Яковлев Е. Г. Эстетика. – М.: Гардарики, 2002. – С.71
12. Малый энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. CD

уры.

1 Борев Ю. Б. Эстетика: В 2 т. Т. I. / Ю.Б. Борев. – 5-е изд., доп. – Смоленск: Русич, 1997. – 576 с.