"Контрольная работа по "Философии"

Часть 1

4. Проблема бытия  в античной философии.

Введение

В современной философии  проблема бытия по-прежнему остается самой фундаментальной проблемой, как и во всей предшествующей истории  философии. Занимаясь бытием, поисками бытия, философия, как и прежде, отстаивает свою специфику перед наукой, религией, искусством, обнаруживает уникальный и своеобразный предмет своих  исследований, не сводимых ни к значению, ни к вере, не открывающийся ни в  рациональных абстракциях, ни в мистической  интуиции.

Поиски бытия – это  не узкопрофильные занятия небольшой группы людей, занимающихся своими кастовыми интересами и разговаривающих на специфическом языке (хотя это имеет место), а поиски человеком, говоря словами М. Хайдеггера, своего дома, преодоление своей бездомности и осиротелости, того, что Маркс назвал отчуждением.

Поиски бытия – это  поиски корней, прикоснувшись к которым  человек может почувствовать  силу для преодоления бессмысленности  окружающего мира, мужество жить, несмотря ни на это бессмысленность, ни на свою конечность, почувствовать себя необходимой  частью бытия, не менее существенной и необходимой, чем окружающий мир, «пастухом бытия», которому завещана весть о бытии, в появлении  которой и стоит основная задача его жизни. Эти поиски и составляют незримый фундамент того, что человек  называет наукой, искусством, религией, стремлением к счастью, любовью, совестью, долгом.

1. Проблема бытия  в античности

Впервые термин «бытие» в  философию ввел античный философ  Парменид (V-IV вв. до н.э.) для обозначения и одновременно решения одной реальной проблемы. Во времена Парменида люди начали терять веру в традиционных богов Олимпа, мифология все чаще стала рассматриваться как вымысел. Тем самым рушились основы и нормы мира, главной реальностью которого были боги и традиция. Мир, Вселенная уже не казались прочными, надежными: все стало шатко и бесформенно, нестабильно; человек потерял жизненную опору.

В глубинах человеческого  сознания зародилось отчаяние, сомнение, не видящее выхода из тупиковой ситуации. Необходим был поиск выхода к  чему-то прочному и надежному. Людям  нужна была вера в новую силу. Философия в лице Парменида осознала сложившуюся ситуацию, которая обернулась трагедией для человеческого существования (экзистенции), отразила эмоциональный накал и попыталась успокоить смятенную душу людей, поставив на место власти богов власть разума, власть мысли. Парменид как бы оповестил людей об открытии им новой силы, силы Абсолютной мысли, которая удерживает мир от опрокидывания в хаос, обеспечивает миру стабильность и надежность, а следовательно, человек снова может обрести уверенность в том, что все с необходимостью будет подчинено какому-то порядку.

Парменид характеризует бытие следующим образом: бытие – это то, что имеется за миром чувственных вещей, и это есть мысль. Оно едино и неизменно, абсолютно, не имеет внутри себя деления на субъект и объект, оно есть вся возможная полнота совершенств, среди которых на первом месте Истина, Добро, Благо, Свет.

Чтобы облегчить понимание  того, что такое бытие, людям, не искушенным в искусстве философского мышления, Парменид дает следующее толкование бытия: бытие есть шар, сфера, не имеющая пространственных границ. Сравнивая бытие со сферой, философ использовал сложившееся в античности убеждение в том, что сфера – совершеннейшая и прекраснейшая форма среди других геометрических фигур.

Убеждая, что бытие есть мысль, он имел в виду не субъективную мысль человека, а Логос – космический  Разум, через который раскрывается содержание мира непосредственно. Иначе  говоря, не человек открывает Истину бытия, а, наоборот, Истина бытия открывается  человеку непосредственно. Истина бытия  открывается без помощи рефлексии  и логических операций человеческого  ума. Человек призывался к смирению перед высшим могуществом необходимости, перед Истиной. Вся гордыня оказывалась  в этой ситуации неуместной. Парменидовская интуиция бытия внушала человеку чувство зависимости от Божества, находящегося за пределами повседневности, и одновременно давала ему ощущение защищенности от субъективного произвола и всяких случайностей.

Умаление человека приняли  не все философы, а потому Парменидовская интуиция бытия была подвергнута критике софистами, Сократом, киниками.

Софисты пытались сместить акцент философствования с бытия  на человека, как место обнаружения  бытия. С их точки зрения, человек  есть мера всех вещей и он определяет статус существования чего бы то ни было. Он мера бытия, а потому и в  жизни, и в философии следует  ставить в центр человека.

Сократ (Vв до н.э.) также не принял Парменидово учение о бытии, ибо оно слишком возвеличивало притязание философов на статус представителей Божественного бытия и слишком умоляет субъективный разум, мысль. Сам Сократ отказался от роли непосредственного и нерефлектирующего медиума истины и установил между собой и истиной дистанцию, проходить которую и призван человеческий рассудок со своими нормами, правилами логического аргументирования. И если софисты пытались отстоять автономию человека вообще, то Сократ ратовал за автономию человеческого разума. Он объявил высшей реальностью не бытие, а индивидуальное, но общезначимое сознание.

Киники (V-IV вв. До н.э.) призывали  людей попрать все нормы и  правила общественной жизни, опираться  только на самих себя во всех делах  и мыслях. Не признавая существование  подлинного сущего за миром чувственных  вещей, они освобождали человека от необходимости жить с оглядкой на трансцендентное, что порождало  безразличие к проблемам Добра, Истины, Блага. Киники с вызовом именовали  себя «гражданами мира», отрицая  тем самым чувство и понятие  Родины, как чего-то родного и  близкого, что дает силы, поддерживает дух, создает ощущение непокинутости в мире.

Выдающийся философ ХХ в. М. Хайдеггер, посвятивший сорок  лет своей жизни проблеме бытия, утверждал, что вопрос о бытии  и его решение Парменидом предрешил судьбу западного мира, который рождался в поэтических изречениях античного философа.

С одной стороны в культуру и мировоззрение было введено  представление о существовании  за пределами видимых вещей невидимого мира, совершеннейшего и прекраснейшего, гармонично устроенного, где все  есть Благо, Свет, Добро. Западный мир  воспринял это представление  и продолжил развитие идеи трансцендентного подлинного бытия. Но если существует подлинное бытие, то, следовательно, земное бытие имеет истину не в  самом себе, а в чем-то ином, невидимом. Поэтому европейский мир не протяжении многих столетий отрабатывал искусство  постигать инобытие мыслью, изучал ее, тренировал ее способность работать в пространстве, где нет чувственных образов и представлений. С другой стороны, если существует подлинное бытие, то земное не есть подлинное. Оно нуждается в переделке, в совершенствовании, приближающем его к миру подлинному, истинному и совершенному.

Желание людей Запада победить неправду земного бытия исторически  реализовалось двумя путями.

Первый был ориентирован на практическое, предметно-деятельностное воздействие на земной мир с целью его перестройки. Это – путь бунтов и революций, главный момент которых был слом неподлинного бытия и строительство на его «обломках» подлинного мира – мира всеобщего равенства, свободы, братства.

Второй путь – путь преобразования не внешнего мира, а своего духовно-нравственного  внутреннего опыта. Проблема неподлинности бытия остается, но теперь она переносится с внешнего мира на внутренний. Люди, ставшие на этот путь, стремятся передать не государственное устройство, не экономическую жизнь общества, а самих себя.

  Проблемы античной  философии.

        Совокупную  проблематику  античной   философии   можно   тематически

   определить следующим  образом: космология (натурфилософы), в ее  контексте тотальность  реального  виделась  как   “physis”  (природа)  и  как  космос (порядок),  основной  вопрос  при  этом:  «Как  возник  космос?»;  мораль(софисты) была определяющей темой в познании человека и его специфических способностей;    метафизика    (Платон)     декларирует     существование интеллигибельной  реальности,  утверждает,   что   реальность   и   бытие неоднородны, причем мир  идей  выше  чувственного;  методология  (Платон, Аристотель) разрабатывает проблематику генезиса и природы  познания,  при   этом  метод  рационального  поиска  понимается   как   выражение   правил   адекватного мышления; эстетика разрабатывается как сфера решения проблемы   искусства и прекрасного самого по себе; проблематика протоаристотелевской философии может быть  сгруппирована как иерархия  обобщающих  проблем: физика  (онтология -теология-физика-космология),   логика   (гносеология), этика; и в завершение  эпохи античной  философии формируются мистико - религиозные проблемы, они характерны для христианского периода греческой философии.

       Необходимо  отметить, что в русле  античной  способности  воспринимать   этот  мир  философски  теоретическая   философская  мысль   представляется  наиболее важной для последующего  становления  философского  познания.  По   крайней мере, доктрина  философии как жизни в настоящее   время  претерпела   существенное  изменение: философия – это  уже  не  просто  жизнь,  а   жизнь   именно в познании. Разумеется, что сохраняют  свое  значение  и  элементы практической философии,  развивающие идеи античной практической  философии: идеи этики,  политики,  риторики,  теории  государства   и  права.  Таким образом,  именно  теорию  можно   считать   тем   философским   открытием  античности, которое определило  не только мышление современного  человека, но и его жизнь. И  без сомнения, «обратное влияние»  механизмов  познания, порожденных  древнегреческим сознанием, очень  сильно  сказалось  на  самой  структуре сознательной жизни  человека. В этом  смысле,  если  теория  как принцип организации  познания и его результатов   вполне  выверена,  то  ее «обратное» воздействие как реверсивного принципа организации сознания еще не вполне ясно.

 Школы античной философии.

       По подсчетам  римских историков, в Древней  Греции было 288 философских учений, из которых помимо  великих   философских  школ  выделяется  учение

   киников и киренских   философов.  В  Афинах  существовало  четыре  большие школы: Академия  Платона, Ликей Аристотеля, Портик  (стоическая  школа)  и Сад (эпикурейская школа).

       Ионийская  (или милетская, по месту возникновения)  школа –  древнейшая натурфилософская  школа. Как считает Чанышев А.Н., «Ионийская философия –это протофилософия. Для нее характерно  еще отсутствие  поляризации на материализм и идеализм…, наличие многих образов мифологии,  значительных элементов антропоморфизма, пантеизма, отсутствие  собственно  философской терминологии, представление физических процессов в контексте моральной проблематики»[3]. Но ионийская философия уже философия в основном  смысле этого слова, потому что уже ее  первые  творцы  – Фалес,  Анаксимандр, Анаксимен – стремились понять то или иное начало  как субстанцию  (вода, воздух, огонь и т.д.).  Их  первоначало всегда  одно  (в этом  смысле ионийские философы – монисты), оно вещественно, но  также разумно,  даже божественно. Каждый из философов в качестве этого начала  определял одну из стихий. Фалес – основатель милетской, или ионийской школы,  – первой философской школы.  Он  был одним из   родоначальников   философии   и

   математики,   первым   сформулировал   геометрические   теоремы,   изучал

   астрономию и   геометрию  у  египетских  жрецов.  Фалес  стал  основателем  натурфилософии  и  сформулировал   две  ее  основные  проблемы:  начала  и всеобщего. Началом  он полагал воду,  в  которой   покоится  земля,  а  мир считал  наполненным богами, одушевленным. Также Фалес разделил год на  365 дней. Гераклит говорил, что  все рождается  из  огня  путем  разрежения  и сгущения  и через определенные периоды  сгорает. Огонь символизирует  борьбу противоположностей в  космосе и его постоянное  движение.  Также  Гераклит ввел понятие   Логоса  (Слова)  принципа  разумного   единства,  который упорядочивает  мир из противоположных  начал.  Логос  управляет  миром,  и познать мир можно только через него. Анаксимандр (610 – ок. 540  годы  до  н.э.) считал началом всего бесконечную природу – нечто среднее между четырьмя элементами. Он говорил, что возникновение и уничтожение миров представляет вечный циклический процесс. Анаксимен (ум.  525  до  н.э.), ученик  Анаксимандра,  считал  первоначалом  воздух.  Разрежаясь,  воздух становится огнем, сгущаясь – ветром, водой и землей.  Анаксагор,  ученик Анаксимена, ввел  понятие Нуса  (Ума),  организующего космос  из  смеси беспорядочных стихий.  С ионийской школой  связывают зарождение  основ астрономии, математики, географии, физики, биологии и др. наук.

       Независимо  от этих древних малоазиатских  ионийцев в нижне-италийских колониях греков выступают мыслители, проникнутые той же  идеей мирового единства. К ним относятся прежде всего Пифагор и его ученики,  которые исследовали мировое целое.  Они замечали  прежде  всего правильность  в движении небесных тел и от них пытались  перенести эту правильность  на земные явления, явления физического и морального  миров.  Пифагорейская школа была основана Пифагором в Кротоне (Южная Италия) и просуществовала до начала IV в. до н.э., хотя гонения на нее начались  практически сразу после смерти Пифагора в 500 г. до н.э.  По  сути,  это было  религиозно- философское аристократическое братство,  оно имело большое влияние на греческие полисы Южной Италии и Сицилии. Союз отличался строгими обычаями и высокой нравственностью.  Однако  и облик,  и поведение были  лишь следствием взглядов философов на  человеческую  душу  и ее  бессмертие, подразумевавших в здешней,  земной   жизни   определенное   воспитание. Пифагорейская школа положила  начало   математическим   наукам.   Числа понимались как суть всего существующего, им придавался мистический смысл. Основу пифагорейской математики составляет учение о декаде:  1+2+3+4=10.

   Эти четыре числа  описывают все процессы, происходящие  в мире. Им  мировой порядок  представлялся в виде  господства  чисел;  и  в  этом  смысле  они переносят на мир, «как  целое, понятие  космос,  первоначально   означавшее порядок, украшение». Если задать себе вопрос «философской  направленности Пифагора, то, кажется,  можно с полной уверенностью  сказать, что это  была прежде  всего философия числа, этим  оно  резко  отличалось  от  ионийской натурфилософии, стремившейся  свести  все  существующее  к  той  или  иной материальной  стихии с подчеркиванием ее  качественного своеобразия  (вода, воздух, огонь, земля)».

       Пифагорейцам  принадлежит  учение  о  музыке  сфер  и  о  музыкальном

   звукоряде, отражающем  гармонию  Солнечной  системы,  где  каждой  планете соответствует  определенная нота,  а  все   вместе  они  создают  интервалы  музыкальной гаммы. Ими  же  положено  и  начало  музыкальной   психологии: музыка использовалась  как средство воспитания и  исцеления души и тела.  В  пифагорейской школе начали развиваться  астрономия и медицина. Ею  создано  множество  аллегорических  комментариев  Гомера,   а   также   грамматика  греческого   языка.   Таким   образом,   пифагорейцев    можно    считать родоначальниками  гуманитарной,  естественной,  точной  и  систематической наук.

       Элейской школой называется древнегреческая философская школа,  учения которой развивались, начиная с конца VI  в.  вплоть  до  начала  второй половины V в. до н.э. с темя крупными философами – Парменидом, Зеноном и Мелиссом. Два первых – Парменид и Зенон – жили  в небольшом   италийском городе  Элея, а третий – Мелисс – был уроженец далекого от  Элеи  Самоса. Но так как основные учения школы были выработаны  Парменидом  и Зеноном, гражданами  из  города  Элеи,  то  школа в целом и получила  название элейской[4].   И   если   пифагорейцы   рассматривали   мировой   порядок исключительно с его количественной стороны, то в противоположность им  в VI  веке  выступают направления,  которые подобно   древним   ионийским мыслителям, понимают идею мирового единства  качественно,  однако,  видят при этом мировое единство не  в едином  мировом веществе,  а в едином правящем мировом принципе, в едином понятии,  господствующем  над сменой всех явлений. Для элеатов таким понятием служит бытие,  которое остается постоянным при всяком изменении вещей. Появление школы софистов явилось ответом на потребность демократии  в образовании и науках.  Странствующие учителя за  деньги  могли обучить любого искусству речи. Их  главной целью было  подготовить молодежь  к активной политической жизни.  Деятельность  софистов,  релятивизировавшая всякую истину, положила начало поискам новых форм достоверности знания  – таких, которые могли бы устоять перед судом критической рефлексии.  Эти поиски продолжил великий афинский философ Сократ (ок. 470 – 399  годы  до н.э.), сперва ученик софистов, а затем их  критик.  Различие  Сократа от софистов в том,  что мерилом при оценке  поступков для него  служит соображение, какими мотивами определяется  решение,  что полезно и что вредно.  Мысли Сократа послужили основой для   развития   большинства последующих философских школ, которые основывали его ученики, в том числе и Академия Платона. Суть собственной философии он объяснял одной фразой:

   «Я знаю только  одно, что я ничего не знаю».  В  своих  беседах  Сократ  не

   отвечает на вопросы,  он  ставит  их,  искусстно  побуждая  собеседника к

   самостоятельному  поиску истины. А когда тот,  казалось бы, близок  к  ней,

   находит новые  аргументы и доводы, чтобы показать  тщетность этих  попыток. Основной  философский интерес Сократа  сосредотачивается на вопросе  о  том, что такое человек,  что такое человеческое сознание. «Познай самого  себя» – любимое  изречение Сократа. Платон  объединил   в  своем  учении  ценности  двух  своих   великих предшественников:  Пифагора  и  Сократа.  У   пифагорийцев  он   воспринял искусство математики  и идею  создания  философской школы,  которую он воплотил  в   своей   Академии   в   Афинах.   Учениками   Платона   были преимущественно «холеные молодые джентльмены» из аристократических родов (можно вспомнить хотя бы самого известного его ученика – Аристотеля). Для занятий была построена Академия в живописном  уголке  на  северо-западной окраине города. Знаменитая философская школа просуществовала до  самого конца античности, до 529  года,  когда византийский  император Юстиниан закрыл ее. Хотя Платон, подобно Сократу, и считал, что взимание платы за мудрость ничем не лучше взимания платы за любовь, и так же,  как и он,

 называл софистов «проститутами от философии» за  то,  что они требовали деньги с учеников, это не мешало  Платону принимать богатые подарки и всяческую помощь от сильных мира  сего.  У Сократа Платон  научился  и

 сомнению, и  иронии,  и  искусству  беседы.  Диалоги   Платона  пробуждают интерес  и  учат  размышлению  над   весьма  серьезными  проблемами  жизни, которые не сильно изменились  за две  с  половиной   тысячи  лет.  Наиболее значимыми   в  философии  Платона   являются   представления   об   Идеях, Справедливости  и  Государстве.  Он  пытался   сочетать   философское   и  политическое. Он готовил в своей   школе  правителей-философов,  способных править справедливо,  исходя из принципов общего  блага.

       В 335 г. до н.э.  Аристотель,  ученик  Платона,  основал собственную школу – Ликей,  или Перипат,  отличавшуюся  исключительно философской направленностью. Однако стройную систему Аристотеля тяжело  синтезировать по его работам,  представляющими из  себя  зачастую  сборники  лекций  и курсов. Одним из  самых важных  результатов деятельности  Аристотеля  в политике было воспитание Александра Македонского. На  развалинах  Великой Империи возникли Эллинистические государства и новые философы. Если прежние этические учения видели главное средство  нравственного совершенствования индивида в его включенности в общественное  целое, то теперь,  напротив, философы считают условием добродетельной и  счастливой жизни освобождение человека от власти внешнего мира, и прежде всего –  от политически-социальной сферы. Такова в значительной мере установка  школы стоиков.  Эта  школа,  основанная  Зеноном  в  конце  IV  в.   до   н.э., существовала еще во времена Римской империи. Философия для стоиков – не просто наука, но прежде всего жизненный путь, жизненная мудрость.  Только философия в состоянии научить человека  сохранять   самообладание   и

 достоинство в трудной  ситуации, сложившейся в эпоху  эллинизма, особенно в поздней  Римской Империи, где разложение  нравов в первые  века  новой   эры достигло высшей точки.  Свободу от  власти  внешнего  мира  над  человеком стоики  считают главным достоинством  мудреца; сила его в том,  что  он  не есть раб собственных  страстей. Настоящий  мудрец,  согласно  стоикам,  не боится  даже смерти; именно от стоиков  идет понимание философии как   науки умирать. Главной идеей  стоицизма является покорность  судьбе и фатальность всего  сущего. Зенон так говорил о  стоике: «Жить последовательно, то  есть согласно с единым и  гармоническим жизненным правилом, ибо те,  кто  живет непоследовательно,  несчастливы». Природа для стоика  – это рок или судьба: примирись  с роком, не сопротивляйся ему  – вот одна из заповедей  Сенеки.

        Полный  отказ  от  социального  активизма  в этике встречается    знаменитого материалиста Эпикура (341  – 270  годы  до  н.э.).  Наиболее известным из римских эпикурейцев был Лукреций  Кар (ок.  99  – 55  годы н.э.). Отдельный человек, а не общественное целое – вот отправной пункт эпикуровской этики. Тем самым Эпикур пересматривает определение человека, данное Аристотелем. Индивид – первичен;  все общественные  связи,  все отношения людей зависят от отдельных лиц, от их  субъективных  желаний и рациональных  соображений пользы  и удовольствия.  Общественный   союз, согласно  Эпикуру,  не  высшая  цель,  но  лишь  средство   для   личного благополучия  индивидов;  в этом  пункте  Эпикур  оказывается близок  к софистам. В 306 г. до н.э. в Афинах  он  основал школу.  В отличие от стоической, эпикурейская этика гедонистична:  целью человеческой  жизни Эпикур считал счастье,  понимаемое  как удовольствие.  Однако  подлинное удовольствие  Эпикур  видел вовсе не  в том,  чтобы без всякой  меры предаваться грубым чувственным наслаждениям. Как и большинство греческих мудрецов, он был привержен идеалу меры. Высшим  удовольствием считалось, как и у стоиков,  невозмутимость  духа  (атараксию),  душевный  покой и безмятежность,  а такое состояние может быть  достигнуто  только  при условии, что человек научиться умерять свои страсти и плотские  влечения, подчиняя их разуму. Особенно много внимания эпикурейцы уделяют  борьбе  с суевериями, в том числе и с традиционной греческой религией[5]. 3. Творчество Платона и Аристотеля – выдающееся достижение в  истории мировой культуры. Платон и Аристотель создавали свои философские картины мира  в  эпоху  великих потрясений, происходивших  в  современном  им   обществе. С  этой точки  зрения  было  бы  интересно,  изучая  философские  и  политические взгляды Платона и Аристотеля, рассматривать мировоззрения этих  философов не в законченном виде, а проследить за их развитием, за тем,  как  бурные события общественной жизни в эпоху Платона  и  Аристотеля  находили  свое отражение в становлении их   философских систем.

       Вопрос  о тысячелетней значимости Платона   возникает  у  каждого,  кто

   соприкоснулся   с  его  мировоззрением  и   с  художественным  стилем   его

   произведений.  Интерес   к  древнегреческому  философу  Платону,   к   его

   творчеству не  ослабевает, быть может, даже усиливается  в наше время.  Во-

   первых,  мнение  даже  самого  обыкновенного   человека,  жившего  две   с

   половиной тысячи  лет назад, интересно  само  по  себе.  Конечно,  интерес

   многократно усиливается,  если этот человек – Платон. «... Платон  –  один

   из учителей человечества. Не будь его книг, мы не  только  хуже  понимали

   бы, кем были древние  греки, что они дали миру,  –  мы  хуже  понимали  бы

   самих себя, хуже  понимали бы,  что  такое   философия,  наука,  искусство,

   поэзия,  вдохновение,  что  такое человек, в чем  трудности его  исканий   и

   свершений»[6],  –   писал   В.Ф.   Асмус.  Платон  –   первый   в   Европе последовательный представитель объективного  идеализма,  основатель  этой

 философии. Объективный  идеализм Платона  есть  учение  о  самостоятельном существовании  идей как общих и родовых  понятий. Платон является первым  в Европе  философом,  заложившим   основы   объективного   идеализма   и разработавшим его в целостном  виде. Мир по Платону и не  телесный космос, лишенный индивидуальности, и не отдельные материальные  вещи,  наполняющие Вселенную.   Прекрасный,   материальный   космос,   собравший   множество  единичностей в одно нераздельное  целое,  живет  и  дышит,  весь  наполнен бесконечными  физическими  силами,  но  зато  он  управляется   законами, находящимися вне его,  за его пределами.  Это самые общие закономерности, по  которым живет  и  развивается  весь  космос.  Они  составляют  особый надкосмический мир и называются у Платона миром идей. Увидеть их можно не физическим  зрением,  а умственным,   мысленно.   Идеи,   управляющие

 Вселенной,   первичны. Они определяют жизнь материального  мира. Мир идей находится вне  времени, он не живет, а пребывает,  покоится в  вечности.  И  самая высшая идея идей –  это абстрактное благо, тождественное   абсолютной красоте. Платоновский  идеализм потому и называется  объективным,  что  он признает  существование  вполне  реального,  независимого   от   сознания  человека, то есть объективного  идеального  бытия.  Платон  создал  теорию общего  как  закона  для  единичного,   теорию   необходимых   и   вечных  закономерностей  природы   и  общества,  противостоящую  их   фактическому смешению  и слепой  нерасчлененности,  противостоящую  всякому  донаучному пониманию.  Именно эта сторона учения  Платона об идеях в значительной  мере обусловила его тысячелетнюю  значимость  в  истории  человеческой  мысли. Ученик Платона Аристотель  развил и критически переосмыслил  философию своего учителя. На  путях художественного осмысления  действительности  ему пришлось  столкнуться с тем искаженным  пониманием Платона, что идеи  резко противопоставлены миру  вещей. На первый  план  выдвигались   идеи  вещей, существующие где-то  в недосягаемых небесах, а вещи  оказывались брошенными в мир  без  всякого  их  идейного  наполнения.  По  мнению  Аристотеля,  в реальном  бытии  совершенно  невозможно  оторвать  одно  от  другого и устанавливать резкое  противопоставление  вещей  и   идей.  Таким  образом, Аристотель  сам не отрицал роли идей  в осмыслении материального мира,  но,  становясь на путь критики  крайнего идеализма, свое собственное  учение  об идеях пытался использовать  исключительно ради  жизненных   целей  и  ради понимания   всей   действительности   как   художественного   произведения, пронизанного глубочайшим идейным  смыслом.  Аристотель  создает   первую  в истории систему логики  – силлогистику, главную задачу  которой он видит  в установлении  правил  получения  достоверных   выводов   из   определенных  предпосылок.  Центр   аристотелевской   логики   составляет   учение   об умозаключениях и  доказательствах,  основанных  на  отношениях  общего  и частного. Формальная логика, созданная  Аристотелем, на протяжении  многих  веков служила главным средством  научного доказательства. Небывалый  размах и расцвет философской  мысли Платона    и  Аристотеля  всегда   соединялся   у   них    с    весьма    активной     политической деятельностью.   Как  истые греки,  они были   бесконечно  преданы  своим патриотическим интересам и всеми    силами  хотели    сохранить    Грецию именно   периода ее  классики. Но уже тут им   пришлось   столкнуться  с весьма    суровой  судьбой  греческого  классического   полиса,    быстро шедшего  к  своей  неминуемой  гибели.   Система  политических   взглядов изложена у Аристотеля   более богато и развернуто,  чем  у  Платона.   В трудах   Аристотеля можно  найти описание около  420  существовавших   в его  время   законодательных   систем   и   государственных    устройств. Аристотель,     в    отличие    от    Платона,     не замыкается  на построении   какого-то      наилучшего    государственного  устройства, а   рассматривает   основные    принципы  функционирования   государства, описывая  при  этом    несколько  типов   как   положительных,    так   и отрицательных,   по его мнению, государственных  систем.  Платон  в  свою очередь был   убежден,    что  существует  абсолютная    истина,  и  весь трагизм его положения заключается  в  том,   что он  верил  в немедленное и   всестороннее   осуществление     этой   истины.     Будучи  именно реставратором    погибшей    старины,  Платон   хотел оставаться фактически  всегда    оставался  по  преимуществу   идеологом   греческой классики   давнего периода греко-персидских войн.  Гармония  человеческой личности,     человеческого   общества  и   всей   окружающей   человека природы – вот   постоянный и неизменный идеал Платона в течение всего его творческого пути. Творчество античных  философов  Платона  и Аристотеля представляет интерес еще и потому,  что они имели   редкую    возможность практически  реализовывать  свои  философские   системы. Платон  приложил немало   усилий   в   просвещении     сиракузского   тирана    Дионисия Младшего,   Аристотель имел   большое влияние на  императора Александра Македонского, был его   учителем.    Он   и   его    ученики   предлагали законодательные системы для новых греческих городов и   колоний. Если подробно  изучить биографию Аристотеля,   можно только    удивляться, как    последовательно    и   естественно совпадали у Аристотеля  его философская теория  и жизненная практика. Жизнь трагична. Но эту трагедию жизни может понимать   только тот,    кто   в   глубине   этой   трагедии видит   не  трагическую,  а    чисто    эйдетическую,    или   идеальную, действительность.  Судьба  героев  в греческой   трагедии    как     раз свидетельствует о наличии высших  основ жизни,  которые    только    способны     осмыслить     трагическую     судьбу    действительности.  И Аристотель  доказал это как в своей философской теории,  так и в своей практической   жизни   и    деятельности,  для   него   и   сама   смерть оставалась актом мудрости  и невозмутимого спокойствия.        Идейный порыв,      принципиальная    настроенность,    самоотверженное  служение идеалу  —   все   это   на   целые    тысячелетия  сделали      философии Платона  и  Аристотеля   необходимыми. Аристотель говорил, что Платон ему друг, но   истина для   него дороже.

СОКРАТ, ЕГО УЧЕНИЕ И ФИЛОСОФСКИЕ  МЕТОДЫ

О жизни и деятельности Сократа - одного из величайших философов  Древней Греции - можно узнать лишь по произведениям его современников  и учеников, в первую очередь Платона, потому что сам Сократ письменных источников после себя не оставил. Платон же познакомился с Сократом за восемь лет до гибели последнего, когда  Сократу было уже за шестьдесят, и встреча эта произвела революцию  в душе будущего знаменитого философа. Платон же написал и "Апологию Сократа", из которой можно узнать о некоторых аспектах сократовской философии. "Апология Сократа" представляет собою оправдательную речь Сократа, произнесенную им на афинском суде в 399 году до н.э., после того, как были заслушаны речи обвинителей. Надо заметить, что это художественное воспроизведение речи Платоном, и с точки зрения именно художественности она заслуживает высокой оценки. Композиция включает в себя:

1. Речь после обвинения,  предшествующая приговору. В ней  Сократ критикует прежних и  новых обвинителей за клевету  и дает самому себе общую  характеристику. Он говорит, что  не боится смерти, а боится  лишь малодушия и позора; что  будет всегда заниматься философией; что убийство его будет страшно  для судей, потому что после  смерти Сократа вряд ли найдется  человек, который будет заставлять  их стремиться к истине. Философ  говорит также, что внутренний  голос препятствует ему принимать  участие в общественных делах,  которые полны несправедливости. Он утверждает, что никого ничему  не учил, а только не препятствовал  задавать вопросы и отвечать  на них - это было поручено  Сократу богом, и нет свидетелей, которые утверждали бы, что Сократ  говорил дурное и развращающее.

2. Речь Сократа после  общего обвинения. Он удивлен,  что обвинение поддержано незначительным  большинством голосов, и говорит,  что судьи ему не верят и  поэтому его не поймут.

3. Речь Сократа после  смертного приговора. Те, кто голосовал  за смертную казнь, - говорит Сократ - причинили зло себе, ибо их  будут все обвинять, а его считать  мудрецом. Сократу же не хватает  бесстыдства и дерзости, чтобы  унижаться перед не понимающими  его судьями. Смерть Сократ  в данном случае признает благом, а если это есть, как говорят,  переход в Аид, то и приобретением:  он найдет там справедливых  судей и станет бессмертным.