Концепции культурологии

Культурология

Культурология (лат. cultura — возделывание, земледелие, воспитание, почитание; др.-греч. λόγος — мысль, причина) — наука, изучающая культуру, наиболее общие закономерности её развития. В задачи культурологии входит осмысление культуры как целостного явления, определение наиболее общих законов её функционирования, а также анализ феномена культуры как системы. Оформилась в самостоятельную дисциплину культурология в XX веке.

Термин «культурология» был предложен в 1939 году[источник?] известным американским антропологом Лесли Уайтом (1900—1975) для обозначения новой научной дисциплины как самостоятельной науки в комплексе социальных наук. Культурология является интегративной сферой знания, рождённой на стыке философии, истории, психологии, антропологии, языкознания, этнографии, религии, социологии и искусствоведения. Предмет культурологии

Предмет культурологии — исследование феномена культуры как исторически-социального опыта людей, который воплощается в специфических нормах, законах и чертах их деятельности, передаётся из поколения в поколение в виде ценностных ориентиров и идеалов, интерпретируется в «культурных текстах» философии, религии, искусства, права. Смысл культурологии на сегодняшний день в том, чтобы учить человека на уровне культуры, как её создателя. В зависимости от целей и предметных сфер, уровня знания и обобщения выделяют фундаментальную и прикладную культурологию. Фундаментальная изучает культуру с целью теоретического и исторического познания этого феномена, занимается разработкой категориального аппарата и методами исследования; на этом уровне можно выделить философию культуры. Прикладная, опираясь на фундаментальные знания о культуре, изучает отдельные её подсистемы — экономическую, политическую, религиозную, художественную — с целью прогнозирования, проектирования и регулирования актуальных культурологических процессов.

Метод культурологии

В основе культурологических исследований лежит принцип единства логического  и исторического подхода к  изучаемым культурам. Логический метод: предшествует историческому. Исследователь создаёт общий взгляд на данную культуру, сравнивает с другими; Исторический метод: направлен на изучение того, как данная культура возникла, какие этапы в развитии проходила и чем она стала в своём зрелом виде. Для изучения истории культуры, применяют различные варианты исторического метода: — Генетический: направлен на обнаружение генезиса. — Сравнительно-исторический: сопоставление периодов развития данной культуры или следующих друг за другом культур (диахронический метод), а также сопоставление сосуществующих культур или культурных явлений (синхронический подход). Сравнительный подход является основой современной компаративистики (методология сравнительно-исторических исследований).

Основные школы культурологии

Общественно-историческая школа

Главными особенностями общественно-исторической школы являются органицизм культур (в каждой культуре есть периоды рождения, роста, расцвета, увядания и гибели), деление на типологии, локальность, отсутствие единой линии культур.

Расово-антропологическая школа

Основная идея этой школы — показать решающее влияние расового фактора  на историческое и культурное развитие. По мнению представителей данной школы, расы не равны между собой, что  обуславливает неравенство создаваемых  ими ценностей. Всё поведение  людей детерминировано биологическим  происхождением, расовые смешения вредны, так как они наносят урон развитию культуры. Социологическая школа

В центре культурологического внимания представителей данной школы находится  само общество, его структура и  социальные институты. Определяющая идея данной школы заключается в том, что культура есть продукт общественный. Основные представители: Томас Элиот, Питирим Сорокин, Альфред Вебер.

Символическая школа

Самая молодая и одна из самых  влиятельных современных школ. Все  процессы, происходящие в культуре, рассматриваются представителями  данной школы как чисто коммуникационные. Культура понимается как некая знаковая система, созданная человеком в  силу присущей только ему способности  к символизации, а через неё  — и к взаимной информации. Основные представители: Фердинанд де Соссюр, Эрнст Кассирер, Клод Леви-Стросс.

Концепции Культурологии

Концепция "идеальных  типов" Макса Вебера (1864-1920)

     Вебер предложил свою  концепцию "идеальных типов", в основе которой идеальный  тип власти (легальный, традиционный  и харизматический). 1-й тип власти - рациональный - основан на убеждении  в легитимности существующих  законов и на подчинении им; 2-ой - традиционный - в основе которого  святость традиций и право  управлять тех, кто приобрел  эту власть в соответствии  с традицией; и 3-й тип власти - харизматический, основанный на  харизме определенных личностей, обладающих сверхъестественными способностями, святостью и в силу этого обладающих властью. На основе этих "идеальных типов" Вебер разработал следующую типологию культур. Традиционное общество - это общество, в котором поведение людей регулируется не принципом рационализации, а определяется безусловным следованием традиции, подчинением ей всех сторон жизни индивида; рациональное же общество (у Вебера оно названо индустриальным) основано на рационализации всех сфер социальной жизни. Из веберовской концепции "идеальных типов" вытекает и третий тип общества -"харизматический", в котором поведение людей основано на вере в харизму вождя или лидера, когда люди слепо следуют за харизматической личностью, веря в ее святость или сверхъестественные способности. К таким обществам, согласно веберовской концепции "идеальных типов", могут быть отнесены первые христианские общины, разного рода тоталитарные секты.

     Ценность культурологических  воззрений Вебера заключается  не только в разработке им  концепции "идеальных типов". Значительным вкладом в развитие  культурологической мысли стала  постановка и решение им проблемы  взаимодействия социально-политических, экономических и идеологических  и, прежде всего, религиозных,  факторов.

     У Вебера культура  выступает основным фактором, обусловливающим  все многообразие явлений общественной  жизни - общественно-политические  отношения, экономические, нравственные, сферу морали. Иными словами, характер  социальной системы детерминируется  социокультурными факторами, среди которых важнейшим Вебер считает религию. Влияние религии на появление и развитие капитализма раскрыто им в знаменитой работе "Протестантская этика и дух капитализма". Протестантизм сделал главный акцент на моральной практике, основу которой составило переосмысление роли труда. Если в католицизме труд выступает как наказание за первородный грех, то, согласно протестантским идеям, божественное предназначение человека состоит в мирском служении, реализуемом в рамках мирской профессии. Честный труд выступает в протестантизме как важнейшая цель нравственной жизни, как богоугодное дело (отсюда и успехи в труде, в том числе накопление богатства, являются свидетельством богоизбранности индивида). Протестантская этика сформировала и образ жизни человека, его менталитет, морально-нравственные ценности, которые стали специфическими для капитализма.

     Таким образом, Реформация, стала главным фактором возникновения  и развития капитализма, с точки  зрения Вебера.

     Протестантские идеи  стимулировали рационализацию всех  сторон жизни. Анализируя современное  ему общество, Вебер в качестве  основной его характеристики  выделяет рационализацию всех  сфер социальной жизни. Именно  эта растущая рационализация  обусловливает оскудение духовного  мира человека.

     Таким образом, вклад  Макса Вебера в развитие культурологической  мысли не ограничивается разработкой  теории "идеальных типов", безусловную  научную ценность и новизну  имела и веберовская идея о детерминированности характера социальной системы социокультурными факторами и, прежде всего, типом религии.

     Культурологическая концепция Н.Я.Данилевского (1822-1825)

     Данилевский был последователем "органической теории", суть  которой - в перенесении законов  развития природы на социальную  действительность. По аналогии с  биологической морфологией он  пришел к осмыслению культурно-исторического  типа. (Отсюда его понимание генезиса  цивилизации как периодов рождения, расцвета и упадка, уподобление  культур " многолетним одноплодным  растениям").

     По мнению Данилевского, единой истории человечества, однолинейного  культурного развития не существует, культуры носят обособленный  характер. ("Общечеловеческой цивилизации  не существует и не может  существовать, потому что это  была бы только невозможная  и вовсе нежелательная неполнота") *.

     Главная идея культурологической  концепции Данилевского - эта идея  о локальных культурно-исторических  типах, соответствующих типам  цивилизаций. Всю совокупность  прошлых и ныне существующих  культур он сводит к десяти  типам : 1). египетский, 2). китайский, 3). ассирийско-вавилонофиникийский или древносимитский, 4) индийский, 5). иранский, 6) еврейский, 7). греческий, 8) римский, 9) новосимитский или аравийский,10) германо-романский или европейский. К этим типам, по мнению ученого, можно добавить еще два, исчезнувших в результате колонизации Южной Америки - мексиканский и перуанский.

     Перечисленные цивилизации  выступают у Данилевского как  "положительные деятели в истории  человечества" (заметим, не народ,  стало быть, субъект истории, а  созданная им развитая культура). Однако есть и "отрицательные деятели", оказывающие разрушительное воздействие на цивилизации, ("…есть еще временно появляющиеся феномены, смущающие современников, как гунны, монголы, турки, которые, совершив свой разрушительный подвиг, помогли испустить дух борющимся со смертью цивилизациям и, разнеся их остатки, скрываются в прежнее ничтожество") *. Наряду с ними существуют племена, которые "потому ли, что самобытность их прекращается в чрезвычайно ранний период их развития или по другим причинам" являются только этнографическим материалом, входящим в культурно-исторические типы. Таковы, по мнению Данилевского, финны и многие другие.

     Зарождение и развитие  культурно-исторических типов, по  Данилевскому, подчиняется определенных  законам. Их пять:

1) наличие у племени или народа  близкого по фонетической основе  языка, 

2) политическая независимость, 

3) выработка каждым культурно-историческим  типом только ему присущих  черт, не передаваемых по наследству  и не воспринимаемых "в полной  мере" другими цивилизациями),

4) разнообразие элементов, составляющих  культурно-исторический тип, "когда  разнообразны этнографические элементы, его составляющие, - когда они,  не будучи поглощены одним  политическим целым, пользуясь  независимостью, составляют федерацию  или политическую систему государств" *,

5) процесс развития культурно-исторических  типов подобен "тем многолетним  одноплодным растениям, у которых  период роста бывает неопределенно  продолжителен, но период цветения  и плодоношения относительно  короток и истощает раз и  навсегда их жизненную силу" *. Иными словами, культурно-исторические  типы развиваются от "этнографического  состояния" через государственное к цивилизации.

     Культурно-исторические  типы могут иметь различные  основания в соответствии с  направленностью культурной деятельности  человека. Данилевский выделяет  первичные культуры (египетская, китайская,  вавилонская, индийская и иранская, которые полностью не реализовали  себя ни в одной из областей  культуры); одноосновные культуры (еврейская,  греческая и римская); еврейская  проявила себя в религиозной  сфере, греческая - в художественной, римская - в политической области;  двухосновная ( германо-романская или европейская культура), имеющая ярко выраженный научный и индустриальный характер. Европейская культура, по мнению Данилевского, достаточно полно проявила себя в развитии науки и техники, но в меньшей степени, чем греческая, в искусстве. Незначительны, считает ученый, успехи этой культуры в экономических отношениях, носящих, по его словам, "феодальный характер".

     Таковы в самой  краткой форме основные культурологические  идеи Н.Я. Данилевского, многие  из которых не теряют своей  актуальности и в наши дни.

Концепция культуры Освальда Шпенглера (1880-1936)

     Философ выдвигает  идею множественности достигших  зрелости культур, разобщенных  во времени и пространстве, и  равноценных, эквивалентных по  степени раскрывающихся в них  возможностей. Таких культур Шпенглер  насчитывает восемь: египетская, индийская,  вавилонская, китайская, "аполлоновская" (греко-римская), " фаустовская" (западноевропейская) и культура майи. Культуры эти, по Шпенглеру, несопоставимы, они свидетельствуют не о единстве культурно-исторического процесса, а о единстве проявлений многообразной жизни во Вселенной.

Концепция культуры трактуется им следующим  образом. Культура возникает тогда, "когда из первобытно-душевного  состояния вечно-детского человечества пробуждается и выделяется великая  душа, некий образ из безобразного, ограниченное и преходящее из безграничного и пребывающего. Она расцветает на почве строго ограниченной местности, к которой она и остается привязанной, наподобие растения. Культура умирает после того, как эта душа осуществит полную сумму своих возможностей в виде народов, языков, вероучений, искусств, государств и наук и, таким образом, вновь возвратится в первичную душевную стихию". Шпенглер рассматривает культуру как систему, характеризующуюся определенным внутренним единством форм мышления и стилистики, выражающей себя в формах экономической, политической, религиозной, технической, художественной жизни.

     Культура для Шпенглера  запечатляет себя в только ей присущих символах, определенных образах. Символы культур не имеют никакой преемственности, они никак не связаны между собой.

     Задачу своей "морфологии  истории" Шпенглер видит в  объяснении "души" культуры через  символику, в которой последняя выражается. Символом античной культуры для Шпенглера является статуя; неведомое, что таит в себе "дорога" - символ египетской культуры; а беспредельное "пространство" - символ западноевропейской культуры. Для Шпенглера символ - ключ к пониманию культуры и истории.

     Концепция культуры  Шпенглера основывается на противопоставлении "культуры" и "цивилизации". Понятием "цивилизация" Шпенглер  обозначает завершающий этап  развития единой культуры. Если  термин "цивилизация" используется  в настоящее время в современной  науке в нескольких значениях:  как противопоставление варварству, как современная культура XX в., как  синоним понятия "культура" при рассмотрении различных культурно-исторических  типов, то для Шпенглера "цивилизация" - это конец культуры, ее декаданс, вырождение, причем каждая культура, по мысли философа, заканчивается  собственной цивилизацией *.

     Признаки цивилизации  у Шпенглера одни и те же  в разных культурах: исключительная  роль материального в жизни  людей, замещение разумом пылкой  духовности, атеизмом - религии, возрастание  значения денег, ставших всеобщей  ценностью. В области политической главный признак "цивилизации" - империализм, понимаемый Шпенглером как политическая, военная и государственная власть "египетской, китайской, римской империй, индийского мира, мира Ислама". Признаки цивилизации - это противопоставление "центра" и "провинции", урбанизация, возникновение "мирового города", который объединяет в себе всю жизнь в стране. "Вместо мира - город, одна точка, в которой сосредоточивается вся жизнь обширных стран    

Описывая закат, падение современной  духовной культуры, Шпенглер отводит  в книге исключительное место  развитию наук, техники в пору заката культуры. В этой области даже гибнущая культура способна творить чудеса. Техника для Шпенглера - значимый элемент морфологического анализа, не менее важный, чем искусство  и другие формы художественной культуры.     "Каждая культура создала для  себя свое собственное естествознание, которое только для нее истинно  и существует столько времени, сколько  живет культура, осуществляя свои внутренние возможности" .

Концепция круговорота "локальных  цивилизаций" Арнольда Джозефа Тойнби (1889-1975)

     Заслуга английского  историка и социолога Тойнби  состоит прежде всего в создании концепции развития цивилизаций, позволяющей не только подробно охарактеризовать различные культуры, но и дать прогноз дальнейшему развитию цивилизаций.

Тойнби рассматривает цивилизацию  не как обособленный и замкнутый  биологический организм, а как  социальную целостность, характеризующуюся  совокупностью религиозных, территориальных  и политических характеристик. Тойнби не считал цивилизацию упадком культуры. Понятия цивилизация и культура так связаны у Тойнби, что он не делает различия между ними.

     Каждая цивилизация  представляет собой локальную  систему, обладающую специфическими  характеристиками, отличающими ее  от других цивилизаций. Единой, общечеловеческой цивилизации, по  мнению Тойнби, не существует. Цивилизации  различаются прежде всего "индивидуальным художественным стилем", присущим данной цивилизации, "эстетическим критерием", т.е. результатами духовного производства.

     Типология цивилизаций  Тойнби насчитывает 21 цивилизационную систему. В настоящее время, как считает Тойнби, существуют только 8 (западная, византийская ортодоксальная, русская, арабская, индийская, дальневосточная, китайская, японо-корейская).

     Причиной развития  цивилизаций является исторический  вызов, понимаемый как внешние  препятствия. Этот вызов, предъявляемый  цивилизации со стороны другого  общества, природно-климатических условий,  побуждает и стимулирует цивилизацию  к развитию. Идея "вызова - и - ответа" - основная мысль учения Тойнби  о развитии цивилизаций. 

     Тойнби выступает  против теории циклического развития  цивилизаций (юность, зрелость, старость). Причину гибели цивилизаций Тойнби  усматривает в утрате ими "жизненного  порыва", который влечет цивилизацию  не только к адекватному ответу, но и к принятию нового вызова, благодаря чему и осуществляется  прогресс цивилизации. Таковы (в  самой сжатой форме) основные  положения культурологической концепции  А. Тойнби. 

Концепция культуры Питирима Сорокина (1889-1968)

     Русско-американский  социолог П.Сорокин в своем  фундаментальном труде "Социальная  и культурная динамика" представил  развернутую теорию культурных  суперсистем. С точки зрения  Сорокина, главным фактором, определяющим  поведение отдельных людей и  характеристики социальных систем, является фактор культуры.

     Базовым принципом  культуры является ценность. Культура, по Сорокину, и есть ценностная  система. Вне ценностей культура  невозможна. "Лишенные своих значимых  аспектов, все явления человеческого  взаимодействия становятся просто  биофизическими явлениями и в  таком качестве образуют предмет  биофизических наук".

     А поскольку через  ценности обнаруживает себя весь  спектр явлений культуры, то посредством  анализа ценностей можно типологизировать культуру, описать процесс ее развития, спрогнозировать будущее. Критерием для выявления типа культуры у Сорокина выступает господствующее мировоззрение. В соответствии с этим критерием им выделяются три основных типа культуры.

     Первый - идеациональный - основан на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога как единственной ценности и реальности.

     Второй тип - идеалистический  - Сорокин характеризует как смешанный,  промежуточный между первым и  третьим, т.к. основным принципом  его является признание того  факта, что реальность частично  сверхчувственна и частично чувственна, т.е. идеалистическая культура, иными  словами, ориентирована и на  Бога, и на человека.

     Современную культуру  он определяет как чувственную.  Чувственный тип культуры характеризуется  непосредственным чувственным восприятием  действительности.

     Основной принцип этой культуры - объективная действительность чувственна, культура эта свободна "от религии, морали и других ценностей" ("Чувственное искусство живет и развивается в эмпирическом мире чувств. Реальный пейзаж, человек, реальные события и приключения, реальный портрет, - таковы его темы.

     Современное состояние  чувственной культуры Сорокин  оценивает с негативных позиций.  Все большее регулирование всех  областей жизни, коммерциализация  искусства, смешение стилей, потеря  гуманистического идеала, придание  ценностям относительного характера  - все это свидетельства обреченности  западной культуры. Вместе с тем  сам кризис культуры Сорокин  рассматривает как необходимый,  но мучительный этап зарождения  новой, совершенной, прогрессивной  культуры. Сорокин верил в прогрессивное  развитие человечества, на смену  утратившей гуманный характер  культуре, считал он, должна прийти  культура иного типа, которая  будет основана на новых созидательных  ценностях и откроет новые  возможности для самореализации  человека.

Концепция культуры Карла  Юнга

  В центре юнговской концепции культуры лежит “коллективное бессознательное”. Оно, по словам Юнга, “идентично у всех людей и образует тем самым всеобщее основание душевной жизни каждого, будучи по природе сверхличным.” В этой предпосылке юнговской теории мы можем легко проследить определенную аналогию с фрейдовской концепцией “суперэго” . По мнению Юнга, “коллективное бессознательное” передается по наследству и является базой, на которой вырастает человеческая психика. Под влиянием врожденныхпрограмм, универсальных образцов поведения, появляются не только элементарные “животные” поведенческие реакции, вроде безусловных рефлексов таких как либидо, но также и восприятие, мышление, воображение и т.п.

Вторжение “коллективного бессознательного”  ведет не только к индивидуальным, но и массовым психозам, появлению  лжепророков (в истории XX века это  ярко проявляется в появлении  таких одиозных фигур как Гитлер, Сталин, Муссолини), а в итоге к  массовым беспорядкам, насилию, войнам, тоталитаризму.

 Здесь нельзя удержаться  и не привести еще одну параллель  с библией, которая вновь доказывает  очевидное влияние христианской  идеологии на Юнга. По библии, по мере роста “греховности”  людей, как наказание и испытание  на моральную устойчивость, Дьявол  будет посылать на Землю именно  лжепророков. 

 В 1927 году Юнг писал: “Наши  грозные боги поменяли имена:  ныне они заканчиваются на  “- изм” . Хватит ли у кого-нибудь сомнительной смелости утверждать, что мировая война или большевизм - чьи-то сознательные выдумки?... В конце концов, лишь очень незначительная прослойка человечества, живущая главным образом на том густонаселенном полуострове, который выдается в Атлантический океан, и называющая себя “культурной”, до такой степени потеряла контакт с природой, что пришла к мысли, будто религия - это лишь особый вид умственного расстройства без сколько-нибудь ясно выраженного смысла. Глядя на это с безопасного расстояния, скажем из Центральной Африки или из Тибета, мы, несомненно, смогли бы убедиться, что данная прослойка просто-напросто спроецировала собственные бессознательные психические расстройства на нации, которыми все еще владеют вполне здоровые инстинкты”.

Культурологические идеи Фромма

 Создавая “радикально-гуманистический  психоанализ”, Фромм стремился постичь законы, управляющие жизнью отдельного индивида, и закономерности, которые лежат в основе развития общества, в целях гуманистического преобразования человека и социума. Отвергая как миф тезис о “неизменной человеческой природе”.Фромм утверждал, что в ходе эволюции человек частично утрачивает “непосредственную инстинктивную основу” и обретает новые качества, обусловливаемые социальной средой.

 Фромм же считал, что “самые прекрасные, как и самые уродливые, наклонности человека не вытекают из фиксированной, биологически обусловленной человеческой природы, а возникают в результате социального процесса формирования личности. Человеческая натура - страсти человека и тревоги его - это продукт культуры.”

 По мысли Фромма, особенность человеческого существования состоит в том, что, в отличие от всех иных живых существ, человек обладает сознанием и самосознанием, которые превратили его в чужака нашего мира, и породил чувства одиночества и страха. Разрыв естественных связей человека с природой составляет, по Фромму, основное экзистенциальное противоречие, являющее собой главную проблему человеческого существования. На базе этого противоречия, как полагал Фромм, возникают другие экзистенциальные и исторические дихотомии. К “экзистенциальным дихотомиям” Фромм относил такие противоречия, которые коренятся в самом существовании человека и не могут быть аннулированы им. Это дихотомии между жизнью и смертью, огромными потенциями индивида и невозможностью их реализации в силу кратковременности его бренного существования. Фромм полагал, что на эти неизбывные дихотомии человек все же может и даже должен реагировать различными способами, соответствующими его характеру и культуре.

 В отличие от “экзистенциальных  дихотомий” “исторические дихотомии”, по Фромму, имеют иную природу и не являются необходимой частью человеческого существования. Они возникают и разрешаются людьми в ходе исторического процесса. К противоречиям этого ряда Фромм относил по преимуществу дихотомии между различными историческими формами существования общества и возможностями человека для подлинной реализации своей природы в определенных временных границах.

Фромм пришел к выводу, что причины кризиса предопределены экономическими и психологическими противоречиями самой индустриальной системы. Отдавая должное ее разнообразным достижениям, Фромм вместе с тем критически проанализировал великие обещания и большие надежды на безграничный прогресс, которые были характерны для ряда поколений индустриальной эпохи. Вывод Фромма был однозначен - большие надежды на достижение материального изобилия, неограниченной личной свободы, счастья для наибольшего количества людей и господство над природой потерпели крах. Цивилизация оказалась на грани самоуничтожения. Осуществляя поиск новых альтернатив планетарной катастрофе, Фромм пришел к мысли о том, что обязательным условием физического выживания рода человеческого является создание нового человека (“радикального изменения человеческого сердца”) и нового общества, соответствующего потребностям “неотчужденного и ориентированного на бытие индивида”. Фромм разработал довольно подробную программу изменения человека и общества. Согласно данному проекту, в общих чертах спасение человечества от психологической и экономической катастрофы предполагает коренное изменение характера человека, выражающееся в переходе от доминирующей установки на обладание к господству установки на бытие, а также переход от индифферентного и патологического потребления к здоровому, максимальную децентрализацию промышленности и политики, осуществление индустриальной и политической демократии соучастия и замену бюрократического способа управления гуманистическим.

Типология Культуры

1. Историческая типология  культур: глобальные и локальные.

В современной культурологии сложились два основных подхода к пониманию культурно-исторического развития и многообразия. Первый называют линейно-прогрессистским. Он тесно связан с философскими концепциями истории, а также с наличием исторического и эмпирического материала.

Существенной проблемой для  всякого исторически масштабного  исследования является установление неких  дискретных временных отрезков - периодов. Периодизация - база дальнейших типологических исследований культуры, необходимый  инструмент в работе с непрерывно текущим реальным временем.