Концепция счастья в старом китае

Содержание

Введение 3

1.Концепция  счастья в старом Китае 4

2.Нормы повседневной  жизни 8

2.1.Традиции  в Старом Китае 11

Свадьба. Взаимоотношения  в семье 11

2.2.Рождение  и воспитание детей 20

3.Культура  Старого Китая 23

Заключение 26

Список литературы 27

Введение

        Культура  Китая  восходит  к  очень  глубокой  древности   и  отличается  не  только  богатством  своих  материальных  и  духовных  ценностей, но  и  огромной  жизнестойкостью.  Несмотря  на  бесчисленные  войны,  мятежи, разрушения, производимые  завоевателями   страны, культура  Китая  не  только  не  ослабевала, а  наоборот, всегда  побеждала  культуру  завоевателей.

        В  течение  всей  истории   китайская культура  не  утрачивала  своей  активности, сохраняя  монолитность. Каждая  из  культурных  эпох  оставляла  для  потомков  неповторимые  по  красоте, самобытности  и  разнообразию  ценности. Произведения  зодчества, скульптуры, живописи  и  ремёсел  представляют  собой  бесценные  памятники   культурного  наследия  Китая.

Жители Древнего Китая создали интересную и самобытную культуру, оказавшую исключительно  сильное влияние на культуру других народов Дальнего Востока — прежде всего корейцев и японцев. Очень  значителен вклад китайского народа и в сокровищницу мировой культуры.

Особенностью  духовной жизни Древнего Китая было наличие в ней нескольких философско-религиозных  систем — конфуцианства и даосизма, возникших в Китае, и буддизма, пришедшего из Индии. В религиозных  взглядах отразились особенности мышления и мировоззрения древних китайцев, а также их национальный характер. Они проповедовали терпимость, послушание, отказ от активных действий, принцип  недеяния, культ повиновения старшим.

1.Концепция счастья в старом Китае

Жители Древнего Китая создали интересную и самобытную культуру, как материальную, так  и духовную. Они верили, что жизнь  — это творение божественной, сверхъестественной силы. Все в мире находится в  движении и постоянно изменяется в результате столкновения двух противоположных  космических сил — Света и  Тьмы.

В этот древнейший период китайцам так же, как и  другим народам, был свойствен культ  природы: они поклонялись духам  земли, рек, солнца, луны, дождя, ветра. Одним из наиболее важных был сопровождаемый человеческими жертвами культ священных  гор. Этим духам молились, обращались со всевозможными просьбами. Среди  них выделялось главное верховное  божество, стоящее над всеми духами и над душами умерших людей.

Очень силен  был также культ предков. В  основе его лежало представление  о том, что душа человека после  смерти продолжает жить и более того — она может вмешиваться в  дела живых. Китайцы верили, что душа умершего сохраняет все свои прежние  привычки и наклонности, поэтому  вместе с умершим рабовладельцем хоронили его слуг и рабов, в могилу клали окружавшие его при жизни  предметы утвари, драгоценности, оружие.

Несколько позднее  появилось обожествление царской  власти. Царь был признан сыном  Неба, т. е. представителем бога на земле. Уже с XIII в. до н. э. для обозначения царей применяются те же иероглифы, которыми прежде обозначалось только верховное божество.

В середине I тыс. до н. э. в Китае зародились основные идеологические направления, которые  впоследствии трансформировались в философско-религиозные системы. Это были даосизм, монизм и конфуцианство. К этим исконно китайским учениям добавился буддизм, первоначально возникший в Индии, но вскоре широко распространившийся в Поднебесной — таково было название страны в древности. Эти учения сыграли огромную роль в истории Китая и продолжают оказывать важное влияние на жизнь китайцев до сих пор.

Даосизм

Даосизм возник на рубеже VI — V вв. до н. э. Его основателем  был мудрец Лао-цзы, автор знаменитой «Книги о дао и дэ». Главное слово в этом труде дао, что буквально означает

путь. Этим словом обозначали также и другие понятия: правило, порядок, смысл, закон и т. д. Дао вечно единое, неизменное, непреходящее. Оно корень всего, мать всех вещей:

Человек зависит  от земли, земля от неба (космоса), небо — от дао, а дао — от себя самого.

Дао — это  единый объективный закон, которому подчинен весь мир. Сам мир в представлении  даосов состоит из мельчайших, неделимых материальных частиц и находится в постоянном изменении: «Неполное становится полным, кривое - прямым, ветхое -новым». Таким образом, в мире все бесконечно переходит в свою противоположность. Всеобщность изменений и переход явлений в свою противоположность делают все качества относительными.

Лао-цзы утверждал, что человек, будучи не в силах изменить естественный порядок вещей, должен предоставить вещам развиваться самим по себе. Исконная естественность не требует от человека никаких усилий и полностью покоится на собственных природных ритмах. Все явления и человек, и вещь в кругах бытия равны. Поэтому удел человека - пассивное созерцание естественного хода событий и стремление постичь дао. Итак, сторонники даосизма проповедовали отказ от активных действий и выдвигали теорию недеяния. Эта теория - основной принцип даосизма.

Лао-цзы утверждал, что все i мире зависит от дао, а не от «божественной воли» или каких-либо сверхъестественных сил. Не отрицая существование богов, он считал их всего лишь порождением дао. Даосы отрицали культ предков, отвергали жертвоприношения небу, земле, рекам, горам, другим обожествленным явлениям природы

Дао - источник всего существующего в мире - духовное начало. Его невозможно постичь ни зрением, ни слухом, ни осязанием. Все видимое бытие несоизмеримо ниже дао. Дао, будучи непознанным до конца, утверждали древние даосы, материализуется в дэ - достоинстве человека.

Центральная проблема доктрины даосизма - учение о бессмертии. Создание такого учения стало важнейшей целью даосизма в силу того, что в древнекитайской философско-религиозной мысли проблема бессмертия души была в целом разработана слабо. Даосы создали свое учение о бессмертии исходя из веры в физическое бессмертие через бесконечное продление жизни. Учение Лао-цзы и его ближайших последователей (в частности, Чжуан-цзы) принято обозначать как философский даосизм.

В начале нашей  эры на базе философского даосизма возник религиозный даосизм. Его  основу составило понятие абсолютного  дао, суть которого сводилась к следующему утверждению: жизнь - это иллюзия, а смерть - это возвращение к дао - истинному бытию бессмертной души. В дальнейшем даоская «наука о бессмертии» стала смесью шаманства, колдовства, астрологии и демонологии.

Конфуцианство

Примерно в  те же времена, на рубеже VI—V вв. до н. э., в Китае возникает другая важнейшая религиозно-мировоззренческая система - конфуцианство. Ее основателем был проповедник Кун-цзы, известный в европейской транскрипции как Конфуций (Учитель Кун).

Конфуций. Причину  всех невзгод и беспорядков в обществе - а время действительно было неспокойное, недаром этот период вошел в историю как период «воюющих царств» - Конфуций усматривал в упадке нравственности людей. Конфуций считал, что основные добродетели человека — верность, послушание и почитание родителей и старших. Поэтому первая и самая важная заповедь, данная Конфуцием, звучала так:

Почитание родителей  и уважение к старшим является сущностью жизни.

Конфуций учил, что каждому человеку отведено строго определенное место в мире и обществе; он утверждал, что общественная структура, как и структура всего мира, вечна и неизменна. Каждый человек  должен исполнять отведенную ему  в обществе роль: сын чтить своего отца, подчиненный - начальника. В основе такого поведения человека должны лежать мораль и этика: Конфуций верил, что человек по природе больше склонен к добру, чем в злу, надеялся на эффективность нравственной проповеди и выступал против тех, кто хотел устроить общество на насилии и страхе наказания.

Конфуций говорил  о необходимости нравственного  авторитета правительства:

Если власть не будет алчна, то и люди не станут воровать.

Государство, в  котором все благополучно, обязательно  принесет человеку счастливую жизнь. Итак, если строго регламентировать обязанности  каждого члена общества согласно его общественному положению, если люди научатся владеть собой и  соблюдать ритуал исходя из этических  норм, то вся Поднебесная придет к гуманности. При этом вся полнота  власти в стране должна принадлежать императору - «сыну неба». Император - отец народа, а народ - его дети.

Конфуций опирался на культ предков и утверждал, что посмертная слава ушедших  сулит возвышение их живым потомкам. Он считал необходимым сохранять  исконные устои общества, соблюдать  старинные обряды, церемонии, традиции. Ритуалы и обряды, по его мнению, следовало закрепить в качестве норм общественной жизни. Соблюдение обрядности - это часть «высоконравственного правления», уверял Конфуций.

Конфуций утверждал, что не все люди одинаково способны быть высоконравственными: это прежде всего удел мудрых правителей и «благородных мужей», занимающихся умственной деятельностью. Предназначение простолюдинов, хотя и тоже почетное, но другое — они должны обслуживать и кормить аристократическую элиту во главе с императором. Эти низшие люди неспособны к высокому знанию и их рассуждения о делах управления государством есть преступление.

Итак, Конфуций не проявил особого интереса к  философским проблемам бытия. Его учение - это прежде всего свод правил, моральных установок, в основе которых лежала идеализация древности, идея о необходимости соблюдения установившихся норм жизни и культ повиновения старшим по возрасту и должности.

С течением времени, однако, конфуцианство из господствующей идеологии превращается в важнейшую  государственную религию. В III в. до н. э.

В театральных  сюжетах, как и в китайской  литературе в целом, отразилось отношение  китайцев к жизни и их концепция  счастья: они считали, что реальная жизнь - это и есть основная и по сути единственная жизнь, которую следует ценить и которую надо устроить как можно лучше, в соответствии с великими заповедями мудрецов древности.

Теоретически  счастье доступно каждому, а практически  — очень немногим и является наградой за терпенье, труд, рвение, способности, важнейшей из которых была способность  соответствовать своей социальной роли. Если же судьба не была щедрой к  человеку, его учили довольствоваться малым, наслаждаться тем, что у него есть. Так сформировалась ориентация на спокойную жизнь, без суеты  и честолюбивых устремлений, на довольство малым и безусловный примат морального над материальным. Такие установки с успехом гасили излишнюю инициативу тех, кто стремился к лучшему и большему. Результатом было постепенное замедление темпов развития самобытной китайской цивилизации. ¹

2.Нормы  повседневной жизни

На основе конфуцианства  были выработаны критерии для оценки всех поступков, от бытовых до государственных. Так, от мужчины требовалось неукоснительное выполнение обязанностей, несение службы, подчинение главе рода. Женщина должна была быть всегда смиренна и послушна мужу, свекру и свекрови, ее главная обязанность заключалась в служении мужу, усердии в труде и продлении рода. От нее не требовалось выделяться умом, талантами, красноречием или остроумием, от нее не требовалось даже ни красоты, ни привлекательности. Идеалом женщины была покорная жена, готовая следовать за своим господином даже в могилу. Строгой была регламентация быта древних китайцев. Так, торговцам и ростовщикам — как бы богаты они ни были - запрещалось одеваться в парчовые и шелковые одежды, носить оружие, ездить по улицам города в колеснице или верхом. Все это было привилегией земельной аристократии, но даже и они, самые знатные люди в стране, не были полновластными хозяевами своих судеб: в любое время по указанию императора их могли переместить из одного имения в другое, лишить имущества, а то и жизни.

Человек как  личность не представлял самостоятельной  ценности, древнекитайское общество жило по принципу: «личное - ничто перед государственным и коллективным». В центре внимания в Китае всегда были общество и государство, а не индивидуум. Отсюда - отсутствие подлинного интереса к проблемам мироздания, к индивидуальной психологии, к частному хозяйству и постоянное повышенное внимание к социальным проблемам, природе государственной власти, государственному регулированию общественной жизни.

Государство почиталось высшей ценностью, далее шли такие  ценности, как конфуцианское знание, иерархия, ритуал, мир, порядок, традиции. Китайская цивилизация в глазах китайцев разительно отличалась от того, что они видели у соседних варварских народов, и всегда была для них  вершиной совершенства: даже после  самых сильных потрясений государство  воспроизводило само себя, восстанавливая свои прежние государственные структуры. Итак, в Китае место личности занимала сумма личностей - от семьи и клана до общества в целом.²

Для общества, подавляющего людей, вполне естественной была абсолютная уверенность в правильности официальных  истин. Отсюда проистекали склонность к догматизму (от греч. dogma - линия) и конформизму (от лат. confounis - сходный). В качестве догм истины подлежали выучиванию наизусть, и новая мысль могла развиваться только в виде комментариев к старым изречениям мудрецов. Это приводило к пассивности мысли. Самого мыслительного поиска, как правило, не было — все и так было ясно и определенно. Основным методологическим приемом было не абстрактно-теоретическое рассуждение, а оперирование конкретными примерами, таким образом, абстрактное мышление в Китае в отличие от Западной Европы никогда не было основным методом познания.

Однако к знанию и учености относились с большим  уважением. Под знанием обычно подразумевались  постулаты из сферы гуманитарных дисциплин. Что касается других наук (математики, астрономии, медицины, пр.), то накопленные в течение многих сотен лет данные эмпирических наблюдений обобщались и систематизировались, но теоретически почти не осмыслялись. В целом эти сферы знания были не престижны, так же как и изобретательство и техническое творчество, и «лучшие умы» предпочитали идти в гуманитарии. Таким образом, для Древнего Китая было характерно, с одной стороны, наличие культа знания и преклонения перед ученостью, с другой, - чрезвычайная ограниченность самого знания.

В старину в  Китае существовали строго определенные церемонии, ритуалы. Большое значение им придавал Конфуций (551—479 гг.до н. э.), подчеркивая их организующую, сплачивающую и воспитывающую роль . Все события в жизни народа сопровождались исполнением соответствующих церемоний, правила которых распространялись в первую очередь на отношения между членами семьи. Форма и церемониал конфуцианской цивилизации приобрели

большую силу и  продолжают оказывать влияние на жизнь китайцев

в наши дни, хотя cтрого предписываемые определенные нормы поведения, речи, обращения, одежды и пр. по мере бурных перемен в стране и расширения взаимоотношений с другими народами и культурам больше нивелируются, происходит унификация поведения, соответствующая нормам современного общества.

2.1.Традиции в Старом Китае

Свадьба. Взаимоотношения в семье

Цель заключения семейного союза состояла не только в продолжении рода, но и в заботе об усопших предках. В женитьбе молодого человека были заинтересованы, прежде всего, его родители, которые, с одной стороны, отвечали за судьбу рода перед духами предков, а с другой - должны были заботиться о собственной загробной жизни.

Кроме законной жены богатый человек мог иметь  несколько наложниц, которых называли «вторая жена», «третья жена» и т. п. Всеми ими управляла «первая жена» - хозяйка дома. Наложницы обитали под одной крышей с законной женой, которой они всецело подчинялись. Часто в хозяйстве они выполняли обязанности прислуги. Законная жена не имела права жаловаться мужу, если ей не по нраву пришлось присутствие той или иной наложницы. Законная жена признавалась матерью всех детей своего мужа и вместе с ним распоряжалась их судьбой. Настоящие же матери (наложницы) теряли всякие права на своих детей. В случае смерти законной супруги муж мог либо обзавестись новой, либо возвести в сан законной жены и хозяйки дома одну из наложниц. Женить сына и увидеть внучат было самым сокровенным желанием главы семьи: только в этом случае приобретал уверенность в том, что, перейдя в мир иной, будет сыт и обеспечен всем необходимым. Если род прекращался, то об усопших некому было заботиться и их «посмертное существование» оказывалось очень трудным. В книге «Ли цзы» были закреплены своеобразные нижний и верхний пределы брачного возраста: для мужчин с 16 до 30, для женщин с 14 до 20 лет, фиксировавшие как бы пределы терпения и сдерживания гнева предков на неблагодарного и непочтительного потомка. В соблюдение этих возрастных пределов в древности было вовлечено и само государство, следившие за тем, чтобы они не нарушались. С этой целью, по свидетельству Чжоу ли (кн. 11), особый чиновник составлял списки мужчин и женщин, достигших предельного возраста, и наблюдал, чтобы мужчины, достигшие 30 лет, брали себе в жены девиц, которым исполнилось 20 лет .

Важнейшую роль в подборе жениха и невесты  играл социальный, имущественный  фактор. Родители руководствовались  принципом «соответствия пары», т. е. семьи жениха и невесты не должны были значительно отличаться друг от друга по материальному достатку.

Переговоры о  сватовстве по поручению семьи жениха по традиции обычно начинала сваха (сват). Эта традиция уходит в глубину  веков и уже в «Ши- цзин» (Книге песен) – 1 тыс. до н.э. говорится:

Когда топорище ты рубишь себе –

Ты рубишь его топором.

И если жену изберешь себе –

Без свах не возьмешь ее в дом .

Эту роль исполняли  как родственники, так и профессионалы, которые за свой труд получали вознаграждение от заинтересованных сторон. Сват (либо сваха) отправлялся в семью невесты  и подробнейшим образом описывал ее родителям все достоинства  жениха. Затем шел в дом жениха и повторял то же самое, но на этот раз  хвалил невесту. В погоне за наживой  сват, нередко явно приукрашивал достоинства  обеих сторон. Занимавшийся сватовством  обязан был знать все подробности, касающиеся семей жениха и невесты; в особенности важно было изучить  генеалогию этих двух родов. На особой записке, обязательно на красной шелке сват приносил родителям невесты сведения о женихе - чей сын, какого сословия, какую имеет должность, каким занимается ремеслом, где живет. Родственники жениха получали такие же сведения о невесте. Эти записки, полученные от сватов, долго обсуждались в обеих семьях, сведения проверялись и различными способами уточнялись.

Вопрос о том, быть или не быть предполагаемой свадьбе, решался особого рода гаданием, именуемым  «Суань мин» (предсказывать будущее). В основе «Суань мин» лежало убеждение, что с момента рождения жизнь человека зависит от сочетания в его организме пропорций пяти стихий: дерева, огня, земли, металла, воды. Сумма стихий мужа должна была соответствовать в известной пропорции сумме стихий жены. Каждая из этих стихий, в свою очередь, сочеталась с мужским началом «Ян» и женским началом «Инь».

Зная свойства пяти стихий, гадатель должен был ответить на вопрос, какие именно стихии и  в каких сочетаниях влияют на молодых  людей, которых собираются обвенчать. Исходными данными для подобных подсчетов считались год, месяц  и день рождения жениха и невесты.

По-китайски слово  «жениться» буквально означает «брать в дом жену», а»выходить замуж» - «покидать семью». Этими словами выражался точный смысл свадебного обряда. Жених приводил невесту к своим родителям, а невеста покидала родную семью. После свадьбы молодая жена становилась членом семьи мужа. В редких случаях жених переселялся на постоянное жительство к родителям невесты. Сын мог быть недоволен избранной для него родителями женой; жена, в свою очередь, могла быть недовольна мужем - не это считалось главным в брачном союзе. Насильственное соединение молодых людей породило поговорку: «Муж и жена вместе живут, а сердца их за тысячу ли друг от друга». Если молодые люди были помолвлены с детства, родители чувствовали себя спокойнее: в случае внезапной смерти всегда найдется, кому проявить заботу об их загробной жизни.³

Старая китайская  мораль не одобряла нежных отношений  между женихом и невестой - это  считалось не только излишним, но и  неприличным. Молодые люди вообще не должны были встречаться до помолвки. Их личные чувства никого не интересовали и не принимались во внимание.

Если помолвка состоялась в детстве, а будущий  муж умирал до свадьбы, существовал  обычай обвенчать девушку с поминальной  дощечкой умершего жениха: тогда она  становилась вдовой в самый момент своего венчания и, как всякая другая вдова, была лишена возможности вторично выйти замуж.

Договор о браке  часто бывал, заключен, когда будущие  муж и жена находились еще в  утробе матери. И даже если впоследствии кто-нибудь из них оказывался душевнобольным, безобразной наружности или калекой, о том что такое нередко  случалось говорит «Ши – цзын»:

Для рыбы речная поставлена сеть,

Да серого гуся поймала она …

Ты к милому мужу стремилась –  и вот

В супруги больного взяла горбуна!

Но все равно  договор не мог быть расторгнут. Единственной причиной его расторжения  могла быть только смерть одного из помолвленных. Свадебные обряды совершались  не по абсолютному незыблемому и  одинаковому ритуалу.

Церемониал определялся  и социальным положением жениха и  невесты, и географическим фактором: на юге Китая свадьба проходила  несколько иначе, чем на севере. Поэтому  затруднительно нарисовать универсальную  картину древнекитайской свадьбы. Попытаюсь воспроизвести лишь некоторые  ее наиболее характерные особенности.

К свадебному столу  сушили различные фрукты - символ многодетности. Дарили арахис и каштаны с пожеланием - чтобы будущий ребенок рос  крепким и здоровым, финики - чтобы  ребенок родился быстрее, семена лотоса и персики.

Первым совместным имуществом жениха и невесты независимо от их социального положения были: подушка, постельные принадлежности, вазы, зеркало, чайник, чашки. Обычно старались  приобрести эти вещи в четном количестве. Подарки также преподносились по этому принципу: две вазы, четыре чашки и т. д. Ваза для цветов по-китайски называется «хуа пин»: пин в другом написании означает «мир». Поэтому, преподнося в дар вазу молодым супругам, как бы говорили: «Живите в мире». Зеркало традиционно символизирует супружеские отношения. Когда муж и жена расходились или когда кто-либо из них умирал, говорили: «Зеркало разбилось». Если супруги снова начинали жить в мире, в народе говорили: «Разбитое зеркало снова стало круглым».⁴

В китайском  народном изобразительном искусстве  много картин посвящено свадебной  символике. Нежные цветы и полная луна выражали всю прелесть и полноту  чувств мужа и жены. На лубочных картинках  изображали диких гусей и уток. Дикие гуси всегда летают в паре и никогда не покидают друг друга, поэтому гусь считался эмблемой новобрачных. Его дарил жених невесте в  качестве свадебного подарка. Утка и  селезень сильно привязаны друг к  другу, и когда они разлучаются, то чахнут и погибают. Вот почему в китайской символике утка и  селезень представляют собой символ супружеской верности и счастья.

Невеста не имеет ни малейшего представления, ни о наружности, ни о характере того человека, с которым готова связать свою судьбу. Она не может ничего узнать о нем ни от родителей, ни от братьев, ни от знакомых; со дня сватовства ее держат взаперти еще строже прежнего, она не смеет видеться ни с кем чужим и при появлении гостей должна немедленно удаляться из комнаты.

В Южном Китае  состоятельные родители жениха послали  невесте золотые или серебряные браслеты, а ее родителям - свиные ножки, двух куриц, двух рыб, восемь кокосовых орехов и т. д. Родители невесты одаривали родителей женихи пятью сортами сухих фруктов, искусственными цветами, сладостями, посылалась также пара гусей как символ семейного блаженства. Иногда подарки в дом невесты приносили на больших подносах носильщики, одетые в яркие халаты.

Дарились украшения  из золота, серебра, нефрита и яшмы, а также орехи, цыплята, утки и  т.п. Невеста из состоятельной семьи приходила в дом жениха не с пустыми руками. Она приносила в приданное домашнюю утварь, одежду, предметы украшения. Все это складывалось в массивные сундуки, и носильщики несли их в дом жениха по самым ожиивленным улицам - пусть все видят и знают, что невеста не бедна! По числу носильщиков определялась и»весомость» приданого. В некоторых районах невеста, кроме всего прочего, дарила жениху пару туфель - это означало, что она передает себя во власть мужа. Девушка должна была в течение трех дней до свадьбы плакать, отказываться от пищи, выражая этим печаль по поводу расставания со своим родным домом.Тогда и у соседей не будет повода говорить, что она так уж мечтает выйти замуж. В день свадьбы, когда девушка собиралась оставить свой родной дом, она обычно куда-нибудь пряталась. Мать начинала громко звать и искать ее, делая вид, что дочь исчезла. Дочь же в это время запиралась в своей комнате. Но вот прибывал паланкин. Носильщики и музыканты также начинали громко звать невесту, уверяя, что не могут дольше ждать. Наконец девушка, достаточно продемонстрировав непокорность, открывала двери своей комнаты и со слезами на глазах следовала к паланкину.⁵ Отец невесты или ближайший его родственник запирал на замок дверцы паланкина, а ключ передавал верному слуге для вручения жениху. За день до свадьбы невесте делали специальную прическу, которую носили замужние женщины: волосы на лбу обривали или выщипывали, чтобы сделать его выше. Перед тем как усадить в свадебный паланкин, на ее голову надевали пышный головной убор, разукрашенный искусственными или настоящими драгоценными камнями. Свадебная процессия являла собой красочную картину. Красный, украшенный блестками паланкин, на котором невеста из состоятельной семьи отправлялась в дом жениха, яркие наряды участников свадебной процессии, а также костюм самой невесты должны были свидетельствовать о богатстве и процветании.

Чем длиннее  была свадебная процессия, тем более  пышной считалась свадьба. Невесту сопровождали ее братья и подружки. Обычай запрещал матери и отцу провожать дочь в ее новый дом. Замужество фактически означало для девушки полный разрыв с родными, так как считалось, что после свадьбы она принадлежит новой семье. Поэтому расставание с отцом и матерью всегда проходило тяжело. Жених и невеста вместе совершали поклоны небу и земле и табличкам духов предков жениха, что считалось главным в свадебной церемонии. В передней части комнаты, «перед небом», ставился столик, на котором располагали две зажженные свечи и жертвенный сосуд с дымящимся фимиамом, двух миниатюрных сахарных петухов, пять сортов сухих фруктов, «жертвенные деньги», связку палочек для еды, зеркало и ножницы. Все это было символами процветания и согласия.

Наконец невеста  направлялась в свою комнату, где  ждала жениха, который должен был  снять с нее свадебный головной убор. Она надевала красивый халат  и сверкающий разноцветными камнями  головной убор, в таком виде появлялась перед родственниками и друзьями ее будущего мужа, совершала перед  ними поклон и предлагала им чай.

В первую брачную  ночь в комнате новобрачных ставили  две зажженные свечи. Смотря по тому, будут ли эти свечи гореть ровно  или одна сгорит скорее другой, будет  ли стекать воск, станут ли свечи  трещать, прогорят ли за ночь и какая  из двух погаснет раньше, делались «прогнозы» о продолжительности совместной жизни мужа и жены, об их радостях и печалях.

Утром молодожены под шум хлопушек выходили из спальни  и направлялись на кухню помолиться богу очага. Это означало, что молодая  женщина должна овладеть искусством кулинарии. Затем она направлялась в храм предков, где молилась предкам  мужа.На третий день после свадьбы вместе с мужем и его родителями молодая жена навещала дом своих покинутых родителей, где в их честь устраивалось пиршество. Этим кончалась свадебная церемония в богатых семьях. После свадьбы наступало самое страшное — свекровь давала волю своей практически неограниченной власти над невесткой. И хотя сердце мужа могло обливаться кровью при виде издевательств над его женой, он не имел права выразить недовольство поступками матери. Если же осмеливался это сделать, то причинял еще больше страданий жене и жизнь ее становилась совсем невыносимой. Заступничество мужа вызывало негодование его родителей, и даже соседи осуждали за непочтительность к старшим. Невестка должна была избегать личного общения с главой семьи и его сыновьями и постоянно находиться «под рукой» свекрови, которая обычно не отличалась тихим нравом.

Жестокое обращение  свекрови с невесткой — одна из мрачных сторон в жизни китайской  семьи: