Ирина Эланс

Автор который поможет с любыми образовательными и учебными заданиями

Культ и культура

Содержание

Введение……………………………………………………..……………..2

1 Классификация культов………………………………………..………..3

1.1 Психотехнические культы…………………………………………..3

1.2 Мистериальные культы……………………………………………...3

1.3 Универсальные культы………………………………………………4

1.4 Обрядовые культы…………………………………………………...5

1.5 Нерелигиозные культы……….……………………………………..6

2 П.А. Флоренский Культ – соприкосновение с иными мирами………8

3 Н.А. Бердяев иерархический характер культа………………………..10

4 Карелин Рафаил "Культ и культура в истории человеческого познания"…………………………………………………………………….…..12

Список литературы……………………………………………………….32

Введение

Культ – беспрекословное преклонение перед известной (как правило, испокон, от предков), освоенной, но не познаваемой силой, законом (или жизненным циклом).

Культура – совокупность культов (законов), соблюдение которых признается животворным, поэтому распространяется на возможно более широкий круг людей, передается из поколения в поколение, используется для воспитания главным образом молодых людей. Иными словами, это система правил, вошедших в быт (непререкаемых, основных), которые используются для возделывания ими настоящего, чтобы в будущем получить наилучшие плоды.

Представленная работа посвящена изучению темы «Культа и культуры».

Данная тема является актуальной, т. к. с глубокой древности и по настоящее время человечество поклоняется каким-либо культам, совершенствуюсь при этом. Каждый период в жизни человечества начинался своими культами, а заканчивался культурой. Совершенствуясь, человек стал понимать процессы, происходящие в мире, и стал переходить на новую ступень развития, избавляясь от старых культов.

Основными целями данной работы являются:

раскрыть понятия культура через понятие культ;
объяснить связь этих понятий;
рассмотреть классификацию культов;
рассмотреть несколько точек зрения о понятии культ, а именно труды Флоренского П. А., Бердяева Н. А.Карелина Р.

1 Классификация культов

1.1 Психотехнические культы. Это культы, весьма далекие от тех форм религиозности, которые обычно обозначаются данным словом. В качестве примера можно привести культы тантрических божеств в буддизме, которые обычно известны под тибетским названием "йидам". Тантрические божества, по существу, представляют собой искусственно сконструированную форму архетипа, кодирующую высшие состояния сознания, реализуемые адептом в ходе йогической психотехнической процедуры, имеющей образ йидама своим фокусом. Такие процедуры и будут представлять собой ритуальное выражение данного культа. Сама тантрическая традиция при этом отнюдь не предполагает онтологичности йидамов как неких божественных личностей, и в таком смысле их нет, однако в качестве символических репрезентантов пробужденного (просветленного) сознания они есть – в высшем смысле, в котором они тождественны буддам. Данное обстоятельство, конечно, не мешает образам йидамов быть объектами почитания и поклонения в народном буддизме, окружающем их даже своей вторичной мифологией. Таким образом, объекты психотехнических культов непосредственно выступают в качестве созерцательных символов и своего рода образной опоры психотехнического процесса.

1.2 Мистериальные культы. К ним относятся культы божеств, являющихся центральными персонажами мистериальных ритуалов. Более того, зачастую сам культ такого божества приобретает значимость и широкое распространение именно благодаря высокому авторитету и эффективности его ритуалов и мистерий (Дионис, Орфей y орфиков, Деметра и Прозерпина, Исида и Осирис/Серапис, Аттис, Адонис и др.). В народных верованиях те же самые божества могут почитаться в ритуалах обрядового типа.

1.3 Универсальные культы. Это специфический тип культа, не соотносящийся однозначно с определенным типом ритуалов. Сюда входят культы, выражающие суть центральной доктрины той или иной конфессии и кодирующие все базовые идеи данной конфессии: культ единого Бога в монотеистических религиях, культ основоположника той или иной религии и т.п. Универсальные культы могут выражаться в ритуалах всех типов. Например, для монаха-исихаста культ Иисуса Христа выражается в духовном (психотехническом) делании – иисусовой молитве, направленной на созерцание нетварных энергий Бога (Фаворский свет) и обретение обожения (теозис). Тот же монах, участвующий в литургической жизни церкви, или догматически образованный клирик, или мирянин почитают Иисуса Христа в ритуалах мистериального типа (например, таинство евхаристии). И наконец, носитель народного религиозного сознания может почитать Иисуса Христа совершением ритуалов обрядового типа, делая этот культ аспектом так называемой бытовой религиозности.

Здесь же следует отметить интересный аспект семиотичности (знаковости) культа и ритуала. Эта знаковость является многоуровневой, и для разного типа верующих один и тот же ритуал (или культ) может означать нечто совершенно различное в зависимости от того семиотического уровня, на котором этот ритуал воспринимается и истолковывается. Так для кочевника-монгола тантрический ритуал может восприниматься как магическое действо стяжания сил и подчинения воле ламы гневных божеств для мирского благополучия верующих, последователь классической Махаяны увидит в нем одно из проявлений упайи – искусных методов, применяемых бодхисаттвой для спасения живых существ, а для йогина-тантрика этот ритуал представляет собой форму йогической созерцательной практики, направленной на трансформацию сознания для обретения просветления.

То же характерно и для семиотики культа. Тантрическое божество (йидам) будет восприниматься на профаническом уровне как грозный и ужасный бог, уничтожающий врагов Учения и сокрушающий силы зла, а на йогическом уровне – как созерцательный психотехнический символ. При этом внешние ритуальные действия, совершаемые носителями двух указанных типов религиозного сознания, внешне будут совершенно одинаковыми.

Различна может быть и ритуальная интенсивность выражения культов (или даже одного и того же культа в разных традициях).

Например, в махаянском буддизме Будда почитается как одно из земных выражений (нирманакая) вечной и абсолютной истины (дхармакая), что находит свое продолжение в культе Вечного Будды (обычно под именем Вайрочана), тогда как в южной тхеравадинской традиции ритуалы, выражающие культ Будды, имеют почти светский характер – это просто дань памяти великого человека, первоучителя, открывшего путь к освобождению, или средство (как в случае совершения подношений изображению Будды) для культивации добродетели даяния (дана-парамита). Аналогичным образом ритуалы конфуцианства могут быть направлены на обретение искренности (чэн), важнейшего для этого учения нравственного качества. Сходный пример можно привести и с культом Христа как богочеловека в православии и католицизме и как человека – учителя нравственности и некоторых модернистских направлениях протестантизма. Сильно варьирует и культ пророка Мухаммада: это посланник Бога и печать пророков, но тем не менее только человек в ортодоксальном суннизме и проявление одного из высших метафизических принципов в некоторых направлениях суфизма и неимамитского шиизма (исмаилизм и др.).

1.4 Обрядовые культы. Культы, выражаемые в ритуалах обрядового типа. Они характерны практически для всех религий, особенно на народном (популярном) уровне. Это может быть культ священных животных, сакральных предметов, святых избранников и угодников и т.п.

Если в архаических верованиях подобного рода культы служили выражением благоговейного чувства эпифании священного, то в более развитых религиях они утратили свой глубинный смысл, превратились в форму проявления бытовой религиозности, ориентирующейся на обслуживание бытовых потребностей верующих. К этому же типу может быть отнесен и любой иной тип культов (культ сакрализованных героев, исторических деятелей и т.п.), утративших и прямую, и косвенную связь с глубинным религиозным опытом и в предельном случае затрагивающих лишь эмоциональную сферу верующего.

1.5 Нерелигиозные культы, присутствующие в религиях. Прежде всего это "культы", связанные с различными типами магии и ошибочно принимаемые за религиозные. Они могут контаминироваться с религиозными представлениями, особенно на уровне народных верований, во многом сохраняющих природу архаического синкретизма. Например, это различные формы фетишизма, чрезвычайно характерные для африканских магических представлений. От собственно магии фетишизм отличается только тем, что в нем, видимо, имеет место определенная сакрализация средства совершения магического действа. Но это отнюдь не превращает фетишистские культы в религиозные. В качестве реликта фетишистские представления могут сохраняться и в развитых религиозных учениях, особенно на их низовом уровне.

Приведенные обоснования данной классификации ритуалов и культов показывают ошибочность существовавшего в отечественной религиеведческой литературе представления, согласно которому научная аргументация разграничения таких понятий, как "ритуал", "таинство", "обряд", невозможна, поскольку они являются синонимами и приобретают терминологическую значимость только в рамках религиозного или даже конфессионального сознания. Мы, напротив, постарались показать правомерность различного словоупотребления, указав на сущностное и функциональное разнообразие религиозных ритуалов и литургических традиций. Надеемся, что эта проблема в дальнейшем привлечет пристальное внимание исследователей.

2 П.А. Флоренский Культ - соприкосновение с иными мирами

По мнению П.А. Флоренского, древние культы потрясали и тем самым открывали возможность постижения тайн. Нередки случаи, когда перед глазами неверующего раздвигалась пелена и открывалось сущее культа. Понять культ можно не рассудочным разумением, а жизненным с ним соприкосновением. Философ предлагал создать науку о культе, то есть провести анализ культовых форм.

Культ, по словам Флоренского, постигается сверху вниз, а не снизу вверх. Что это означает? У каждого есть свой опыт постижения культа. Он, стало быть, идет в понимании проблемы от некоего, уже приобретенного опыта. Подойти же к культу снизу вверх - означает осмыслить, углубить и расчленить свои, уже имеющиеся впечатления от культа.

Если рассматривать культ снизу вверх, то мы подойдем к проблеме культурогенеза, то есть обратимся к вопросу, который уже возникал в нашем изложении. Речь пойдет о том, какой вид деятельности вызвал кжизни культуру как феномен. Можно, по видимому, раскрывая концепцию Флоренского, рассуждать о том, какой смысл открывается человеку от погружения в реальность. Но можно подойти к действительности с опытом трансцендентального. Отсюда сформулированная им задача: "необходимо доказывать осмысленность вещей и овеществленность смыслов".

Флоренский анализирует отступления от этих установок, которые ощутимы в европейском сознании. Вещи стали рассматриваться только как утилитарные, а понятия только как убедительные. Иначе говоря, культура утратила сакральное измерение. Все стало светским. "Так произошла западноевропейская гуманитарная цивилизация - гниение, распад и почти уже смерть человеческой культуры". Культ Флоренский рассматривает как бутон культуры.

Предметы культа философ трактует как осуществленное соединение временного и вечного, ценности и данности, нетленности и гибнущего. "Человек - сам живое единство бесконечности и конечности, вечности и временности, безусловности и тленности, необходимости и случайности, узел мира идеального и мира реального, "связь миров" (Державин), и он не может творить иначе, как свои же подобия, то есть такие же противоречия горнего и дольнего, каков сам он".

Культура и религия близки по духу, ибо смысл религии соединять Бога и мир, дух и плоть, смысл и реальность. Кроме известных и расхожих типов деятельности - теоретической и практической, Флоренский выделяет еще одну -литургическую, производящую святыни. При осмыслении феномена культа Флоренский критикует сложившиеся подходы к проблеме. "Если идеологизм, господствовавший в век единодержавства оторванного теоретического разума, в век абсолютных монархий и террора, все сводил к великому, законодательствующему над жизнью, уединенному ratio, то экономизм, развившийся в середине Х1Х века, среди спешно уторопленногоростатехники, но при понижен . ном до последней степени чувстве ценности и силыличности, при все растущем значении масс, - экономизм, говорю, напротив, все сводит к экономическим потребностям масс".

Еще одну трактовку культа П.А. Флоренский связывает с теорией, которую он назытетсакральной. Она возникла преимущественно йсравнительно антропологической школе исследователей культуры. Согласно этой школе, господствующее место религии занимает культ. Ядро религии составляют не мифы и ,orMaw, а культовый ритуал, священнодействие, таинство. Культ наслаивается все остальное, что присуще религии. Актом обмирщения считается все, что разрушает целостность религии.

3 Н.А. Бердяев иерархический характер культа

Природа культа, его связь с феноменом культуры рассматриваются также в концепции Н.А. Бердяева. По его мнению, культура в свой органический период была связана с жизнью религиозной. Так было в великих древних культурах, в культуре греческой, в культуре средневековой, в культуре раннего Возрождения. Благородное происхождение культуры русский философ связывает с иерархическим характером культа. Культура имеет религиозные основы. Об этом, по мнению Бердяева, свидетельствует не только теология, но и современное научное знание.

Другой фактор, свидетельствующий о близости культуры и религии, как считает Н.А. Бердяев, - это символический характер самой культуры. Свой символизм культура получила от культовой символики. Духовное содержание культуры выражено не реалистически, а символически. Все достижения культуры по природе своей символичны. В ней даны не последние достижения бытия, а лишь символические его знаки. Такова же и природа культа, которая есть прообраз осуществленных божественных тайн.

Итак, в философии культуры можно сопоставить две точки зрения на проблему. Одна принадлежит Н.А. Бердяеву и обосновывается различением культуры и цивилизации. Другая позиция истолковывается Жаком Маритеном, который возражает против шпенглеровского противопоставления культуры и цивилизации какорганнческого и механического, духовного и матери. По его мнению, цивилизация не заслуживает своего имени, если одновременно не является культурой.

Цивилизация у Бердяева не благородного происхождения, в ней нет связи с символикой культа. Ее происхождение мирское Она родилась в борьбе человека с природой, вне храмов и культа культура же, по словам Н.А. Бердяева, всегда идет сверху вниз путь ее аристократический. Цивилизация развивается сниз вверх. Культура - явление глубоко индивидуальное и неповто римое. Цивилизация же - явление общее и повсюду повторяющееся. Переход от варварства к цивилизации имеет общие признаки у всех народов и признаки по преимуществу материальные. Культура древних народов на самых начальных ступенях своих своеобразна и неповторимо индивидуальна. Это относится к культурам Египта, Вавилона, Греции и т. д. У культуры есть душа, у цивилизации - методы и орудия.

Культура - это культ предков, почитание могил и памятников, связь сынов с отцами. Культура основана на священном предании. Чем древнее культура, тем она значительнее и прекраснее. Культура, как подчеркивает Н.А. Бердяев, всегда гордится древностью своего происхождения, неразрывной связью с великим прошлым. Культура, подобно Церкви, более всего дорожит своей преемственностью. Слишком новая, недавняя культура, не имеющая преданий, стесняется этого своего положения.

Цивилизация же, напротив, дорожит своим недавним происхождением. Она не ищет древних и глубоких источников. Она гордится изобретением сегодняшнего. У нее нет предков. По словам Бердяева, она не любит могил. Цивилизация всегда имеет такой вид, точно она возникла сегодня или вчера. Все в ней новенькое, все приспособленное к удобствам сегодняшнего дня.

Развивая идею близости культа и культуры, Н.А. Бердяев подчеркивает, что в культуре происходит великая борьба вечности со временем, великое противление разрушительной власти времени. Культура борется со смертью, хотя бессильна победить е реально. Ей дорого увековечивание, непрерывность, преемственность, прочность культурных творений и памятников. Культура в которой есть религиозная глубина, всегда стремится к воскресению. В этом отношении величайшим образцом культур религиозной можно считать, по мнению Бердяева, культуру Древнего Египта.

4 Карелин Рафаил "Культ и культура в истории человеческого познания"

Всякая система абстрактна и условна. Жизнь в ее многообразии не вмещается ни в одну концепцию. Система требует обобщения фактов, поэтому она содержит в себе элементы рационализма, хотя бы ее содержание было направлено своим орудием против рационализма. Задача и цель определенной концепции уловить и отразить самые общие закономерности и тенденции. Даже философия интуитивизма пытается доказать значение интуиции в логических системах. Даже скептицизм старается доказать бессилие рассудка рассудочными доказательствами и умозаключениями.

Концепция — это попытка высветить хаос фактов тусклым светом человеческого рассудка. Мы признаем условность и ограниченность таких попыток, но не видим альтернативы.

Перед нами стоит проблема необычайной важности: как возникла человеческая культура; что она представляет собой — эволюцию или инволюцию, восходящую или нисходящую линию, совершенствование или деградацию? Общее направление векторов Ветхого и Нового Заветов в этом отношении совпадает. Сознание первых людей было теоцентрично. Жизнь Адама и его потомков сифидов имела культовый, а не культурный характер. Культура зародилась в племени Каина. Когда око души устремлено к т.е. культ; когда око души устремлено к земле, тогда главной целью является устройство человека в видимом мире - так начинается культура.

Культ — это диалог с Божеством. Культура - это полемика с космосом. В начале культ и культура сосуществуют друг с другом, затем культура начинает пожирать культ. Когда соединились вместе потомки Сифа и Каина, то они постепенно превратились в один род - каинитов; уцелело только семейство Ноя, как зерна для будущего всхода.

Блаженный Августин разделяет историю человечества на следующие возрастные даты: I период - от Адама до Ноя; II — от Ноя до Авраама; III — от Авраама до Моисея; IV - от Моисея до Христа. Каждый из этих периодов начинается культом и кончается культурой, с той или иной степенью демонизации. Последний период от Христа до антихриста, а точнее до второго пришествия Христа, еще не завершился, но поглощение культа культурой происходит со стремительной быстротой, при чем эта культура носит в сравнении с другими эпохами явно демонический характер, начинающий переходить в массовую одержимость.

Первая ступень отпадения от культа: человек увидел космос не как творение Абсолютного Духа, не как картину Великого Художника, а увидел космос в его автономной красоте, он услышал в космосе не гимн Божеству, а своих страстей. Первая ступень вниз — это очарование космосом, то, что мы называем космофилией. Но космос не может сделать человека счастливым и бессмертным, он не раскрывает тайны бытия, он не дает покой мятущемуся духу. Бытие космоса, где рождение, жизнь и смерть неразрывно связаны друг с другом, носит трагический характер. Красота соединена с безобразием: кипящая чаша жизни превращается в чашу гноя. Человек смутно помнит о божественной красоте, но напрасно ищет ее среди теней земной красоты, в царстве времени и смерти.

Вторая ступень вниз - это обожествление силы, которая олицетворена в подвигах эпических героев, а затем в идее государства. Но государства возникают и исчезают, они разрываются внутренними противоречиями, над ними висит «дамоклов меч» -нашествий и войн; государство строится на человеческих костях. Проходит время и на месте цветущих городов вырастают леса или простираются пустыни. В развалинах дворцов поселяются, как их новые владельцы, шакалы и филины, в камнях от разрушенных стен ютятся змеи - все превращает в прах железная пята времени. На месте Трои воют стаи шакалов, а в унисон им плачет из ада душа Ахилла.

Третья ступень — это гуманизм, учение о человеке, как высшей ценности; это идол абстрактного человечества.

Итак, первая ступень отступничества от теизма — это пантеизм: Божество мыслится как космос; вторая — цезаризм или империализм: Божество - это государство; третья ступень - гуманизм или антропотеизм: Божество — это человек; вывод: Божество — это «Я».

Гуманизм — вид духовной слепоты. Изгнанник потерял видение божественной красоты на небе и ищет его ощупью на земле, и, наконец, останавливается на мысли, что самое прекрасное — это сам человек. Но религиозное чувство требует идеала, Бог почти потерян, но мистические импульсы, как некие инерции, еще действуют в душе человека, и он приписывает атрибутику Божества Его творению.

Для гуманизма раннего периода характерны романтизм и героика- Там нет реального человека, а сочиненная модель. Она условна и абстрактна; это маска, которой покланяются, как иконе. Такой реалии, как первородный грех, в романтизме не существует, как траурной мелодии в утренней песне жаворонка. Классическим примером романтизма является любовь рыцаря к некой прекрасной даме. Эта любовь платоническая, иначе она разбилась бы на осколки, как хрустальная чаша, брошенная на землю. Рыцарь, как сам романтизм, жил двойной жизнью. Он мог иметь жену и наложниц, но в любви к своей избраннице, в обожествлении ее и преклонении перед ней он просто-напросто удовлетворял свое мистическое чувство.

Романтизм был суррогатом религии. Эта религия имела свои ритуалы, свою мораль, свои традиции, но там не было Бога, и она превратилась в игру

со своим воображением, а ее мораль или элитарная этика - в сословный этикет. Варвары, разграбив святыни и имущество храма, одевают в священные ризы и покрывала своих жен и дочерей. То же сделал романтизм. Он одел в священные одеяния грехолюбивую душу и трупоносное тело человека.

Иллюзии могут вдохновлять человека; воображение — опьянять его; игра на сцене жизни — увлекать, но продолжаться долго этот самообман не может. В средневековом искусстве появляется новый персонаж, вернее, гость, который был изгнан со свадьбы, этот гость — смерть. Эти картины обычно назывались «Пляской смерти». Скелет танцует в обнимку с красавицей, садится за стол рядом с гостями, берет на свои руки ребенка из колыбели. Зубы черепа обнажены в торжествующей улыбке. Смерть входит без стука в царские дворцы и хижины бедняков. Она ведет за собой нескончаемые толпы людей, как победитель за своей колесницей пленников. Мы уже слышим, в поэзии минизин-геров и трубадуров, как песня жаворонка сменяется элегиями грусти, как будто романтизм поет реквием о самом себе. Затем наступают сумерки, и кладбище романтизма огласится криками совы. С прекрасной дамы спадет звездное одеяние, и она превратится снова в Дульсинею из Тобоса.

Все большей силой и настойчивостью проявляет себя в гуманизме пошлый нигилизм, где разрушены все идеалы; там, как и в романтизме, не реального человека, в отличие от романтизма с опоэтизированными героями его антипод - нигилизм отождествил человека с телом, превратил в труп и положил на анатомический стол для вскрытия. Для нигилизма человек это пространство между черепом и подошвами ног.

Следующая трансформация гуманизма, по нашему мнению, это рационализм.

Романтизм, обожествляя человеческую личность и человечество, все-таки что-то требовал от человека и к чему-то обязывал его. В недрах романтизма слагались такие понятия, как «сословные традиции», «сословная честь»; главной опорой романтизма была аристократия. Но нигилизм уже подточил его корни, - гуманизм вступал в новую фазу. Если в романтизме был обожествлен человек, то рационализм перешел от целого к частному, он выделил одну из сил и способностей души человека -рассудок, и приписал ему божественное могущество. Рассудок человечества представлялся силой, для которой не существует преград. Все мировые загадки и тайны раскрывались человеческому рассудку, здесь дело заключалось только во времени. Логика признавалась тем универсальным инструментом, который раскрывает любые замки. Модели любых реалий и даже самого мироздания, построенные рассудком, казались истиной, лишь бы они отвечали логической проверке. Наука становилась культом человеческого разума. Ученые и философы заняли место жрецов и теургов, их слова принимались как откровение. Модные теории воспринимались, как вечные истины, а самые банальные суждения сопровождаемые ссылками на науку звучали как открытие. Ученые «священнодействовали» в лабораториях, а философы «вещали» как пророки. Рационализм начался схоластикой. Рационализм закончился самым вульгарным пантеизмом, хотя на нем продолжают паразитировать такие чуждые рационализму системы, как материализм и атеизм. Схоластика профанировала религию, относясь к Божеству как предмету дискурсивного мышления. Рационалистическое «науковерие» использовали почти все современные диктаторы для того, чтобы держать народ в состоянии умственного гипноза. Мыслить «по-научному» призывали Гитлер и Сталин. Религия не вкладывается в рамки логизма; она не обнаруживается в эксперименте; она не развивается по схемам эволюции. Поэтому рационализм вступает в борьбу с религией не на жизнь, на смерть, вернее здесь две религии: одна - это вера в абсолютный, божественный Дух, другая - это вера в человеческий разум, который ткет, как паук паутину, сеть суждений и умозаключений. Рационализм выступает против христианства то в союзе с наукой, то в союзе с театром, то с кем попало. Во времена революции были попытки создать религию человеческого разума с ритуалами, представляющими осмеяние христианских ритуалов и таинств. Вся библейская критика и антирелигиозная литература были написаны с позиции рационализма и пестрели такими словами, как просвещение, прогресс, цивилизация и наука.