Ирина Эланс

Автор который поможет с любыми образовательными и учебными заданиями

Культура Древней Руси. 31

-МИНОБРНАУКИ РОССИИ

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ

ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ

ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

ВОЛГОГРАДСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ

УНИВЕРСИТЕТ

(ВолгГТУ)

Кафедра истории, культуры и социологии

Реферат по культурологи

на тему:

КУЛЬТУРА ДРЕВНЕЙ РУСИ

Выполнил

Студент группы АТ-116

Писарева Мария Юрьевна

Руководитель работы:

старший преподаватель

Соловьёва Алексадра Викторовна

Волгоград 2014

Содержание

1.Введение……………………………………………………………………………………………(стр.3-4).

2.Цивилизационное значение крещения Руси………………………………..(стр. 4-15).

2.1.Развитие письменности и письменной культуры,литературы.(стр.4-10 ).

2.1.1.Кирилло – Мефодиевская традиция…….…………………………(стр.4-5 ).

2.1.2.Десятинная церковь………………………………………………….…………(стр.5 ).

2.1.3.Митрополит Илларион. Иаков-мних……………………………….(стр.5-6 ).

2.1.4.Федосий Печерский…………………………………………………………(стр.6-7 ).

2.1.5.Кирилл Туровский ………………………………………………………………(стр.7 ).

2.1.6.Культ Бориса и Глеба………………………………………….………………..(стр.8 ).
2.1.7. «Слово о полку Игореве»……………………………………………..(стр.9-10).

2.2.Расцвет русской иконописи………………………..………………………….(стр.10-11 ).

2.3.Древнерусское зодчество…………………………………………………….(стр.11-13 ).

2.4.Прикладное искусство Ремесла …………………………………….…….(стр.14-15 ).

3.Духовная жизнь Руси...…………………………………………………………………(стр.15-20 ).

3.1.Пеподобный Сергий Радонежский………………………………………(стр.15-19 ).

3.2.Андрей Рублёв……………………………………………………………………..(стр.19-20 ).

4.Зключение……………………………………………………………………………………..(стр.21 ).

5.Список использованной литературы ………………………………………………(стр.22).

Введение

Русский народ внес ценный вклад в мировую культуру, создав уже сотни лет назад немеркнущие в веках произведения литературы, живописи и зодчества. Актуальность данной темы, по моему мнению, заключается в том, что именно знакомство с культурой Руси убеждает нас в ошибочности существовавшего некогда мнения об исконной отсталости Руси. Ведь русская средневековая культура заслужила высокую оценку как современников, так и потомков.

Цель работы состоит в том, чтобы всестороннее изучить и обобщить основные моменты в развитии и становлении культуры Древней Руси.

Задачи, выполняемые в ходе работы:

познакомиться с произведениями культуры Древней Руси;
изучить характерные черты древнерусской культуры;
сформировать представление об уровне развития культуры Древней Руси, её жанровом многообразии;
оценить роль культуры в развитии государства в целом

Древнерусская культура развивалась в определенных историко-этнических, природно-географических и социальных условиях. Ее истоки уходят в V-VII в., когда в результате Великого переселения народов шло формирование южных, восточных и западных славян. Дальнейшие процессы ассимиляции восточных славян с финно-уграми и балтами привели в IX-X в. к образованию древнерусской народности. Культура Древней Руси – явление уникальное, это культура раннефеодального общества. В устном поэтическом творчестве отразился жизненный опыт народа, запечатлённый в пословицах и поговорках, в обрядности сельскохозяйственных и семейных

праздников, из которой культовое языческое начало постепенно исчезло, обряды же превратились в народные игры.

2.1. Крещение Руси способствовало широкому распространению и быстрому развитию письменности и письменной культуры. Огромную роль в крещении славян сыграли братья из греческого города Фессалоники(Солуни) - Кирилл Философ( ок.827-869),и Мефодий ( ок.815-885).В 863г. Они прибыли Великую Моравию, куда были направлены константинопольским патриархом по приглашению великоморавского князя. Кирилл создал первую славянскую азбуку,с помощью которой братья сделали первые переводы на славянский язык основного корпуса библейских книг Ветхого и Нового Заветов, а также многих богослужебных книг. Но заслуга солунских братьев ещё более велика. Дело в том, что в Великой Моравии Кирилл и Мефодий застали довольно-таки пеструю картину, ибо здесь одновременно существовали разные христианские общины- и католические, и православные, и ирландско-британские, и арианские. Учитывая и эту ситуацию, и особенности славянского мировосприятия, Кирилл и Мефодий разработали христианское учение, позднее названное кирилло-мефодиевской традицией.(6,с.120)

2.1.1 Кирилло-мефодиевская традиция- это особое течение в христианстве, которое учитывает своеобразие славянского мировоззрения и совмещает в себе черты различных христианских учений. Прежде всего, она сориентирована на раннее, единое христианство как идеальную форму христианской церкви и веры вообще. Идея единства церкви была крайне важна для Кирилла и Мефодия, поэтому в своем учении они стремились примирить между собой различные христианские общины как организационно, так и на уровне вероисповедания и принципов богослужения.

Кроме того, к кирилло-мефодиевской традиции были близки отдельные священники из крымского города Корсуни ( Херсонеса), которых привез в Киев великий князь Владимир. Именно они составили основу Десятинной

церкви- главного древнерусского храма в годы правления Владимира, и именно на них опирался великий князь во время проведения Крещения.

2.1.2 Десятинная церковь(или храм Святой Богородицы) была построена в Киеве в 989-996гг. По распоряжению киевского князя Владимира Святославовича. Церковь была посвящена Святой Богородице, возможно, празднику в честь Успения Божией Матери. Именование «Десятинная» церковь получила потому,что князь Владимир Святославович в 996 г. обязал платить «десятину»( т.е. десятую часть доходов) на её содержание. Церковь строили мастера из «Греческой земли», и как архитектурное сооружение Десятинная церковь стала неординарным явлением. Она имела крестово-купольную планировку, но в оригинальном решении- своды храма опирались не на четыре, как это было в классическом византийском варианте, а на шесть столпов. По внешнему виду была очень продольной,что значительно отличало её от византийских храмов и напоминало болгарские миссионерские базилики.

Десятинная церковь сыграла выдающуюся роль в христианском просвещении Руси. В церкви была обширная библиотека, в которой хранились редчайшие древние рукописи. При храме создавались литературные памятники, в том числе жития, велось свое летописание. В 1240г. Десятинная церковь была разрушена во время монголо-татарского нашествия, под её руинами погибло множество уникальных книг и редчайших рукописей. Более церковь не восстанавливалась.

2.1.3Ярким представителем древнерусской литература был митрополит Иларион, для которого радость обретения новой веры являлось непосредственным свидетельством обретения нового смысла бытия Руси на земле,о чем автор высказывается в известном произведении того времени

«Слова о Законе и Благодати».Именно в трудах митрополита Илариона мы находим первое обоснование нового смысла земного бытия Руси, а значит — того смысла, который вкладывает в бытие Руси Сам Господь, ибо все на

свете творится по Промыслу Божию. В этом произведении чётко проявляется мысль о необходимости единства Руси и равноправия всех народов.

К Илариону близок и Иаков-мних, который считает, что один факт Крещения дарует вечное спасение и русским людям,и самой Руси. Своеобразное продолжение «линии Иллариона» можно заметить в рассуждениях Климента Смолятича ( XIIв.)

2.1.4.Так в истории человеческого общества он выделяет три состояния, которые соответствуют этапам утверждения Божественной истины в людских сердцах- «Завет», «Закон» и «Благодать».Центрами этой трактовки христианского вероучения стали Софийский собор, где располагалась киевская митрополичья кафедра и которую обычно занимали митрополиты- греки, а также Киево-Печерский монастырь. Он был основан преподобным Антонием Печерским ( 983-1073) , но значение общерусского духовного центра приобрел при игумене Феодосии Печерском. Именно в Киево-Печерском монастыре христианская вера проповедовалась как практический образ жизни, соответствующий этическим нормам Евангелия. Так идеалом истинной христианской жизни для печерских иноков служило египетское монашество III- IV вв. Для Феодосия Печерского была близка идея страха Божиего, которую он рассматривал как побуждающую и руководящую в земном пути всякого инока. Будучи сам аскетом-подвижником, Феодосий Печерский стремился к тому, чтобы и в светской жизни идея искреннего служения Господу стала главенствующей. Именно поэтому он выступал за необходимость духовного контроля церкви над светской властью. И если Иларион и Иаков-мних превозносили достоинства русских князей, способствовавших распространению Христовой веры, то игумен Феодосий в

своих письмах к князю Изяславу Ярославовичу постоянно подчеркивает, что является

духовным наставником и руководителем светского правителя. Более того, князь, если хочет заслужить спасение, обязан служить прежде всего делу христианства. Ведь истинное предназначение светского правителя состоит

только в том, чтобы быть защитником Веры Христовой. Сам Феодосий Печерский в 1108 году был признан святым.

2.1.5.Крупнейшим представителем византийского понимания христианского вероучения был и Кирилл, епископ Туровский ( ум. До 1182г.). За свои таланты уже вскоре после смерти он был прозван «вторым Златоустом, просиявшим на Руси».А его произведения пользовались такой популярностью и авторитетом, что включались в рукописные сборники наряду с творениями Отцов Церкви. И это было вполне заслужено, ведь сочинения Кирилла Туровского отличались не только глубиной содержания, но и высочайшим литературным мастерством. В своих трудах Кирилл Туровский утверждает, что основная причина совершения греха человеком- забвение страха Божиего, ибо все искренне верующие и жаждующие посмертного воскресения руководствуются именно страхом Божиим. Так, говоря о Крещении Руси, Иларион и Иаков-мних пишут прежде всего о роли князя Владимира и , конечно же, Самого Господа, просветившего русского князя. Кирилл Туровский делает уже совсем другие акценты. «Рай ведь- место святое, как и в церкви алтарь,- пишет Кирилл Туровский. - Церковь же для всех открыта. Она всем нам мать, порождающая всех крещением и легко питающая всех в ней живущих, одевающая и радующая всех, вошедших в неё.» Следовательно,в XII веке в жизни русского общества значительно возрастает роль самой Церкви и именно с ней связывается сам факт Крещения, а значит,и возможности посмертного спасения.

Вывод же, который делает Кирилл Туровский из своих рассуждений, однозначен- каждый человек должен крепить свою душу и изгонять телесные

искушения. Только тогда перед ним откроются врата Царства Небесного, и он будет достоин вечного спасения.

Поэтому монастырь, в понимании Кирилла Туровского, -это идеал, образец земного существования, единственное место, где человек может справиться с дьявольскими искушениями. Более всего Кирилл Туровский

прославляет Киево- Печерский монастырь и его игумена Феодосия Печерского, говоря,что он больше всех возлюбил Бога, но и Бог его за это возлюбил больше всех. Но, если вспомнить, поучения преподобного Феодосия были направлены прежде всего к монашеской братии и к киевским князям. Кирилл Туровский идет дальше — он формулирует «Печерский идеал» как идеал общественный, как нравственный призыв, обращенный уже ко всему русскому обществу.

Древнерусская литература вплоть до XVII в. не знает или почти не знает условных персонажей. Имена действующих лиц — исторические: Борис и Глеб, Феодосии Печерский, Александр Невский, Дмитрий Донской, Сергий Радонежский, Стефан Пермский... При этом древнерусская литература рассказывает по преимуществу о тех лицах, которые сыграли значительную роль в исторических событиях: будь то Александр Македонский или Авраамий Смоленский.(3,с.87-95)

2.1.6.В XI в. начинается активное движение за общецерковную канонизацию князя Владимира Святославовича и княгини Ольги.

В очень непростой ситуации происходила канонизация сыновей Владимира- князей-братьев Бориса и Глеба. Культ Бориса и Глеба имел важное государственно- политическое значение — святыми были признаны князья-братья, принявшие мучительную смерть,но не поднявшие руку на старшего брата. Тем самым освящалась идея родового старшинства в системе княжеской иерархии.

Таким образом, мученическая смерть Бориса и Глеба становилась одним из первых примеров христианского благочестия и смирения в Киевской Руси,означавшим, что нравственные идеалы, проповедуемые христианством,нашли полный отклик в сердцах русских людей. Более того, поведение Бориса и Глеба во время братских междоусобиц становилось образцом христианского поведения вообще,ибо именно они,погибшие,но не преступившие Христовых заветов любви и смирения, были признаны

святыми,и ,следовательно, обрели надежду на вечное спасение. И недаром неизвестный автор «Сказания о Борисе и Глебе» восклицает: «Не знаю... какую похвалу воздать вам, и недоумеваю,и не могу решить,что сказать? Нарек бы вас ангелами,ибо без промедления являетесь всем скорбящим...»

Необходимо отметить ещё один очень важный момент в трактовке древнерусскими книжниками образов святых Бориса и Глеба. Дело в том, что они,первые русские святые, сразу же стали восприниматься одними из самых главных заступников за Русскую землю.

При этом древнерусские книжники на протяжении нескольких веков использовали сюжетные ситуации , поэтические формулы, отдельные обороты и целые отрывки текста «Сказания». Не менее популярны были Борис и Глеб как святые князья-воины в древнерусском изобразительном искусстве.

2.1.7. Особое место в литературе Древней Руси занимает «Слово о полку Игореве»,написанное на рубеже XII-XIII вв. Пожалуй,это произведение было единственным, в котором были высказаны опасения, связанные с разделением Руси.

Главный образ ,насквозь пронизывающий «Слово» и в тоже время объединяющий собой всё повествование, - образ Русской земли. По точному определению академика А.С. Орлова: «Героем «Слова» является «Русская земля», добытая и устроенная трудом великим всего Русского народа».

В основе образа Русской земли лежит принцип единства. Автор «Слова»показывает себя страстным защитником политического единства Древней Руси, раздираемой в конце XII века многочисленными княжескими усобицами. «Слово о полку Игореве» оказалось единственным дошедшим до нас свидетельством озабоченности тогдашних людей распадом единого Русского государства.(6,с.125-127)

2.2 В конце X-XIIвв. Древняя Русь, осваивая многовековой христианский опыт,принимает и многих христианских святых. Прежде всего, на Руси уже в этот период устанавливается особое почитание Пресвятой Божией Матери, выраженное, помимо прочего, в почитании чудотворных икон, одна из которых — икона Владимирской Божией Матери — стала на все времена христианским символом России. Кроме того,стоит выделить почитания пророка Ильи, святого Николая Мир Ликийского святого великомученника Георгия Победоносца, которые со временем стали поистине народными святыми.

XIV-XV вв. - это ещё и начало расцвета русской святости. И не случайно, что именно на XV столетие приходится расцвет русской агиографии и русской иконописи. Трудами Епифания Премудрого, ученика и первого биографа Сергия Радонежского, и приехавшего с Афона серба Пахомия Логофета, в течение многих лет работавшего в библиотеках Троицкого монастыря и Великого Новгорода, простым русским людям стали доступны многие новые Жития русских святых. А трудами иконописцев Даниила Черного, Феофана Грека, Андрея Рублева, Дионисия были созданы величайшие образцы иконописного творчества, сочетающие в себе высочайшее художественное мастерство и глубину религиозно-философской мысли.

Нет ни малейшего сомнения в том, что эта иконопись выражает собою глубочайшее, что есть в древнерусской культуре; более того, мы имеем в ней

одно из величайших, мировых сокровищ религиозного искусства. И однако, до самого последнего времени икона была совершенно непонятной русскому образованному человеку. Он равнодушно проходил мимо нее, не удостаивая ее даже мимолетного внимания. Он просто-напросто не отличал иконы от густо покрывавшей ее копоти старины. Только в самые последние годы у нас открылись глаза на необычайную красоту и яркость красок, скрывавшихся под этой копотью. Только теперь, благодаря изумительным успехам

современной техники очистки, мы увидели эти краски отдаленных веков, и миф о «темной иконе» разлетелся окончательно. Оказывается, что лики святых в наших древних храмах потемнели единственно потому, что они стали нам чуждыми; копоть на них нарастала частью вследствие нашего невнимания и равнодушия к сохранению святыни, частью вследствие нашего неумения хранить памятники старины. (1,с.54-55)

2.3 До конца X века на Руси не было монументального каменного зодчества, но существовали богатые традиции деревянного строительства, некоторые формы которого повлияли впоследствии на каменную архитектуру. Значительные навыки в области деревянного зодчества обусловили быстрое развитие каменной архитектуры и её своеобразие. После принятия христианства начинается возведение каменных храмов,принципы строительства которых были заимствованы из Византии. Вызванные в Киев византийские зодчие передали русским мастерам обширный опыт строительной культуры Византии.

Византийский купол над храмом изображает собою свод небесный, покрывший землю. Напротив, готический шпиц выражает собою неудержимое стремление ввысь, подъемлющее от земли к небу каменные громады. И наконец, наша отечественная «луковица» воплощает в себе идею

глубокого молитвенного горения к небесам, через которое наш земной мир становится причастным потустороннему богатству. Это завершение русского храма — как бы огненный язык, увенчанный крестом и к кресту заостряющийся. При взгляде на наш московский Иван-Великий кажется, что мы имеем перед собою как бы гигантскую свечу, горящую к небу над Москвою; а многоглавые кремлевские соборы и многоглавые церкви суть как бы огромные многосвешники. И не одни только золотые главы выражают собою эту идею молитвенного подъема. Когда смотришь издали при ярком

солнечном освещении на старинный русский монастырь или город, со множеством возвышающихся над ним храмов, кажется, что он весь горит многоцветными огнями. А когда эти огни мерцают издали среди необозримых снежных полей, они манят к себе как дальнее потустороннее видение града Божьего. Всякие попытки объяснить луковичную форму наших церковных куполов какими-либо утилитарными целями (например, необходимостью заострять вершину храма, чтобы на ней не залеживался снег и не задерживалась влага) не объясняют в ней самого главного — религиозно-эстетического значения луковицы в нашей церковной архитектуре. Ведь существует множество других способов достигнуть того же практического результата, в том числе завершение храма острием, в готическом стиле. Почему же изо всех этих возможных способов в древнерусской религиозной архитектуре было избрано именно
завершение в виде луковицы? Это объясняется, конечно, тем, что оно производило некоторое эстетическое впечатление, соответствовавшее определенному религиозному настроению. Сущность этого религиозно-эстетического переживания прекрасно передается народным выражением — «жаром горят» — в применении к церковным главам. Объяснение же луковицы «восточным влиянием», какова бы ни была степень его правдоподобности, очевидно, не исключает того, которое здесь дано, так как

тот же религиозно-эстетический мотив мог повлиять и на архитектуру восточную.

Древнерусский храм являет собой не только собор святых и ангелов, но и собор всей твари. Особенно замечателен в этом отношении древний Дмитриевский собор во Владимире на Клязьме (XIIв.) Там наружные стены покрыты лепными изображениями зверей и птиц среди роскошной растительности. Это — не реальные изображения твари, как она существует в нашей земной действительности, а прекрасные идеализированные образы. Тот факт, что в центре всех этих образов помещена фигура царя Соломона,

сидящего на престоле, дает нам совершенно ясное откровение их духовного смысла. Царь Соломон здесь царствует как глашатай Божественной Премудрости, сотворившей мир; и именно в этом качестве он собирает вокруг своего престола всю тварь поднебесную. Это — не та тварь, которую мы видим теперь на земле, а тварь, какою ее замыслил Бог в Своей Премудрости, прославленная и собранная во храм — в живое и вместе с тем архитектурное целое.

При Ярославе Мудром Киев был расширен и обнесён могучим крепостным валом с каменными воротами. От этих укреплений сохранились лишь остатки главной башни — Золотые ворота. В центре города зодчие воздвигли Софийский собор — величественное 13-главое здание, пышно украшенное внутри мозаикой, фресками и резным камнем. Вокруг собора была сооружена стена. В другом большом городе Киевской Руси — Чернигове был построен Спасский собор, в Полоцке и Новгороде возведены Софийские соборы. Выдающимся памятником является грандиозный мозаичнофресковый ансабль Софийского Собора в Киеве, созданный византийскими и русскими мастерами. В росписи Софийского Собора были помещены портретные изображения семьи Ярослава Мудрого, а лестницы башен украшены изображениями светского характера.(2,с.95,100)

2.4 Важной областью художественного творчества в IX-XI вв. Было прикладное искусство. Мастера украшали тонко стилизованным растительным или звериным орнаментом металлические детали одежды, утварь, оружие. В этой орнаменте находили отражение мотивы народных преданий, появлялись характерные для дохристианских верований и культов образы птиц, древа жизни и пр. Быстрый путь развития проделало тесно связанное с потребностями и вкусами знати ювелирное искусство. Вместо

характерного для X-XI в. Сурового убора знати, состоявшего из тяжёлых кованных серебряных и золотых вещей, во второй половине XI в. русские ювелиры создают изысканные и утончённые золотые украшения, диадемы, колты, богато расцвеченные эмалью,драгоценными камнями, жемчугом и тончайшей сканью. Работа русских ювелиров изумляла иноземцев своим техническим и художественным совершенством. Л. Любимов в своей книге «Искусство Древней Руси» приводит описание звездчатых серебряных колтов из тверского клада XI- XII веков: « К кольцу с полукруглым щитком припаяны шесть серебряных конусов с шариками. На каждый конус напаяно 5000 крохотных колечек диаметром 0,06 см из проволоки в 0,02см толщиной!Только микрофотосъемка позволила установить эти размеры. Но это не всё. Колечки служат лишь постаментом для зерни,так что на каждое насажено ещё зернышко серебра диаметром 0,04 см!».(7)

Огромное влияние оказало принятие христианства на развитие ремесел. Техника резьбы по камню, как показывают орнаментация мраморных капителей Софийского собора с переплетающимися листьями и крестами и гробница Ярослава в стиле древнехристианских саркофагов, заимствована из Византии для церковных целей. Греческая мозаика стала употребляться для украшения церковных зданий и, может быть, дворцов. То же надо сказать и о фресковой живописи. Если в области мозаики и фрески Киевская Русь оставалась долгое время в зависимости от греческих мастеров, то «в некоторых видах художественной промышленности ученики-русские,-

отмечает И. Грабарь, - сравнялись со своими учителями-греками, так что трудно отличить перегородчатые работы от византийских образцов». Таковы работы по финифти (эмаль) и скани (филигрань). Тем не менее, русские работы показывают «хорошо усвоенный стиль византийских образцов, а их тематика в большинстве случаев церковная»(4). Особенно ярко влияние византийского крещения выразилось в художественной области. До нас сохранились поразительные по своей художественной ценности образцы

архитектурного искусства Киевской Руси первых времен христианства, навеянные лучшими образцами византийского строительства эпохи его расцвета. Источники, откуда черпались греческими архитекторами (а что именно греческие архитекторы строили первые храмы, об этом мы имеем совершенно точные указания в современной литературе)творческие мотивы их построек в Киеве, Новгороде, Чернигове, служат такие шедевры мирового искусства, как собор св. Софии и так называемая Кахриэ-Джами с ее галереями, залитыми мозаикой, к Константинополе, собор св. Софии в Солуни, собор в Дафни, близ Афин.(7)

3.1 В основе расцвета лежала сама духовная жизнь Руси. Монастырская реформа, проведенная митрополитом Алексием, дала Руси невероятное число подвижников, которые уже вскоре стали духовными примерами,духовными образами для всякого русского человека.Стефан Пермский, Кирилл и Ферапонт Белозерские,Савва Сторожевский, Павел Обнорский, Сергий и Герман Валаамские, Дмитрий Прилуцкий ,Михаил Клопский, Савватий Зосима и Герман Соловецкие, Пафнутий Боровский и многие,многие другие подвижники освящали своей трудной, но праведной жизнью и жизнь всех русских людей.

А начало этому беспримерному в истории размаху подвижничества было положено под Москвой, в Троицком монастыре, преподобным Сергием Радонежским.

Преподобный Сергий Радонежский (1314 или 1322-1392) не оставил после себя ни единой строчки. Более того, он всегда сторонился откровенного учительства.

Поэтому, можно сказать, что учение преподобного Сергия Радонежского- это его жизнь. Подвижничество преподобного Сергия Радонежского в значительной степени повлияло на всю отечественную духовность, ибо он

внес в неё важнейшие для всего русского национального сознания религиозно-философские идеи.

В первую очередь Сергий Радонежский , стремясь к «жизни во Христе», ввел идею и практику «высокого жития», как реальный пример нравственного совершенства, как некий общечеловеческий идеал. Незадолго до смерти Сергий Радонежский завещал своим инокам «иметь чистоту душевную и телесную и любовь нелицемерную», «смирением украшать себя», «единомыслие друг с другом хранить».

Проповедуя «высокое житие», Сергий Радонежский призывал иноческую братию прежде всего к полному отказу от мирских соблазнов- богатства, власти, ненависти, насилия. Он считал, что все эти мирские заботы тяготят душу и мешают иноку сосредоточиться на молитве. Поэтому в самом Троицком монастыре практиковалось нищелюбие, отказ от частной собственности, смирение и любовь. Но в тоже время Сергий не приветствовал полной нищеты или побирушничества, чем занимались монахи иных обителей. Тримцкий игумен очень высоко ценил человеческое достоинство, которое дано от Бога и которое человек обязан соблюдать. Поэтому троицкие иноки практиковали каждодневный совместный труд для добывания средств к существованию.

По мнению Сергия Радонежского достижение душевной чистоты не было связано с практикой «усмирения страстей» в том виде, как её понимали, например, в Киево-Печерском монастыре. Житие сообщает,что ещё вто время, когда иноки жили «особно», Сергий вел строгую постническую жизнь, а добродетели его были таковы: «голод, жажда, бдение,сухая пища, на земле сон, чистота душевная , молчание уст, плотских желаний тщательное умерщвление, труды телесные, смирение нелицемерное, молитва беспрестанная, рассудок добрый, любовь совершенная, бедность в одежде, память о смерти, кротость с мягкостью, страх Божий постоянный». При этом Житие подчеркивает особое значение страха Божия, которым преподобный

оградился от грехов. Однако сам страх Божий — это лишь начало подвига, начало всякой добродетели. И недаром в самом Житии неоднократно подчернкивается, что именно из-за «чистоты жизни» преподобный Сергий был удостоен Божией благодати.(6,с.114-116)