Личность и учение А. Августина. 2

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Реферат

по  философии

Тема: “Личность и учение А. Августина”

 

 

 

 

 

 

 

Исполнитель:

Руководитель:

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Санкт-Петербург

2012

 

 

 

 

Содержание

 

 

Введение 3

Глава 1. Философия  периода патристики 5

Глава 2. Биография  Аврелия Августина 8

Глава 3. Учения Августина 10

Заключение 18

Список  литературы 20

 

 

 

 

 

Введение

Современный подход к исследованию средневековой  философии сегодня,  в эпоху, когда идеологизированность науки практически канула в Лету, зачастую упускает из виду основную черту данной философии, а именно преемственность античных традиций. В процессе изучения философских трудов средневековых мыслителей, можно отметить, что большинство авторов  патристики были хорошо знакомы с  работами античных  философов не хуже Священного писания. Причем следует заметить, что включение средневековыми философами выдержек из текстов авторов античности является не произвольным цитированием, а результатом тщательного осмысления христианских догм на основе путей поиска истины, которые предоставила нам античность. 

Актуальность  выбранной мной темы заключается  в том, что средневековая философия, тесно связанная с христианской религией, является  важной вехой в истории развития европейской философии. Четко определенное содержание и направленность средневековой философии выгодно отличает ее от своей предшественницы - античной философии и сменившей ее философии Ренессанса. В целом, философию средневековья творили преимущественно богословы, одним из которых был Аврелий Августин, которому и посвящена данная работа.

Аврелий Августин без сомнения является символом переходной эпохи V-го столетия; эпохи, когда один обветшавший мир гибнет, а другой строится на его руинах. Августин представляет собой неоднозначную личность, в которой слились все противоположности его века. Он воплотил в себе все контрасты нового времени: даже будучи одним из основателей средневекового католичества, он, наряду с этим, оставался пророком протестантства. Сегодня же мы можем признать его еще и родоначальником западного христианства во всех его ключевых ответвлениях.

Целью данной работы является рассмотрение философского учения одного из представителей периода патристики Аврелия Августина. Для достижения данной цели необходимо изучить особенности философии периода патристики и выявить главные черты учения Августина.

 

Глава 1. Философия периода патристики

Средневековая философия представляет собой особое явление духовной жизни того периода времени. Признаки самостоятельности, характерные для философии античного рабовладельческого общества, были ею утеряны. Зарождается новая парадигма, которая представляет собой совокупность самых глубинных оснований жизни человека. Этот период времени характеризуется изменением отношения человека к себе самому, к окружающим, к государству и к власти, к истории и к знанию. Рождаются абсолютно новые авторитеты, социальные структуры, образуются новые народы. С приходом и укоренением христианства люди приобрели равные возможности в плане духовной жизни: все равны перед единым и единственным Богом; верующие могли обращаться к Нему лично и рассчитывать на его внимание и благосклонность.

Как правило, всю средневековую философию  подразделяют на два периода,  таких как патристика и схоластика. «Патристика (от лат. pater - отец) – это учение основателей богословия, заложивших основы христианской теологии в упорной борьбе против еретических идей». Схоластика (от греч. scholastikós - школа) являла собой исключительно школьную (университетскую, монастырскую) мудрость, в которой средствами формально-логических рассуждений доказывались христианские догмы. Схоластика формировалась в период с VIII (V) по XII вв. и ее расцвет пришелся на XIII - XIV века. Затем она прекратила свое существование, уступив место идеям эпохи Возрождения и Нового времени.

Характерными  чертами, объединяющими средневековую  философию с патристикой, прежде всего, является теоцентризм. Данное понятие означает, что в центре мироздания, жизни всех людей и отдельно взятого человека находится Бог - верховное существо и абсолютное начало. Эта концепция получила свое развитие в креационизме (от лат. creatio - создание) - учении о сотворении мира и человека Богом по его добровольной склонности и свободной воле в едином акте. Две эти концепции рождают и третью - провиденциализм (от лат. providentia - провидение) - учение, по которому развитие общества определяется внешними по отношении к нему причинами, а именно Богом. Важное значение для философии средневековья имеют персонализм и ревеляционизм.

Персонализм строится на понимании человека как  неделимой личности, которая наделена разумом, совестью и свободой воли и сотворена по образу и подобию Бога. Каждая личность рассматривается в качестве особого замкнутого мира, внутри которого борются силы добра и зла, духа и плоти, разума и чувственности, долга и склонности. При этом борьба всегда происходит в присутствии судьи - совести и закона. Этот мир непроницаем для людей, но он открыт для Бога. Праведность и чистота помыслов имеют не меньшую значимость, чем правильные поступки.

Ревеляционизм (от лат. revelatio - откровение) представляет собой принцип религиозного познания мира. Он заключается в том, что наиболее надежным способом познания божественных истин является постижение скрытого смысла священных писаний, в которых заключено божественное откровение. При всем этом, рациональное познание не исключается, но божественное откровение считается наивысшим и более значительным для человека.

В общем и целом, античная философская  мысль начинает приходить в упадок, что происходит на фоне роста и  укоренения теологии, христианского  вероучения, которое в это время  обретает себя через осмысление и  выработку собственных ключевых принципиальных положений. Все это протекает в довольно динамичной форме: происходит столкновение различных подходов и трактовок, разгорается соперничество религиозных сект друг с другом, усложняются отношения между христианской религией и светской властью и многое другое. Утверждение христианских догм и вероучения в целом было связано с жестокими расправами над инакомыслящими, официальным осуждением еретиков и приданием их анафеме.

Именно  в этот непростой период и родилась патристическая философия, то есть учение отцов церкви, теоретиков богословия, которые в различной мере определили свое отношение к античной философии, развивали и высказывали свое видение на религиозные проблемы, обращая при этом свой взгляд к таким методам философии как логические рассуждения, сопоставление противоположностей и прочее.

Становление христианской патристики трудно вообразить без участия в ней платонизма. Данное влияние распространилось через  школу неоплатонизма, последнюю крупную философскую систему западной античности. Ее основателем был античный мыслитель Плотин (203-270 гг. н.э.), родившийся в римской провинции и обучавшийся философии с целью познать образ мысли персов и индийцев. Он принимал участие в военном походе римского императора Гордиана III, а затем оказался в Риме, где и основал свою школу.

Одним из наиболее ярких представителей школы  неоплатонизма и периода патристики в целом можно заслуженно считать Аврелия Августина.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Глава 2. Биография Аврелия Августина

 

Аврелий Августин, являющийся одним из самых знаменитых и влиятельных отцов христианской церкви, родился в Тагасте (в настоящее время Сук-Арас в Алжире), африканской провинции Нумидия 13 ноября 354 года. Свое начальное образование он получил благодаря матери, христианке Монике, которая была умной, благородной и благочестивой женщине. Однако, ее влияние на сына нейтрализовалось отцом-язычником. В юношеские годы Августин не обнаружил в себе склонности к изучению традиционного греческого языка, но был очарован и покорен латинской литературой. Окончив школу в Тагасте, он отправился на учебу в ближайший культурный центр, расположенный в Мадавре. Осенью 370 года, благодаря покровительству жившего в Тагасте друга семьи - Романиана, Августин отправился на трёхлетнее обучение риторике в Карфаген. В 372 году в конкубинате у него родился сын, названный Адеодатом.

В 373 году, после прочтения «Hortensius» Цицерона, в Августине просыпается жажда чего-то высшего. С этого момента он начинает изучать философию и вскоре примыкает к секте манихеев, последователем которой остается на протяжении порядка 10 лет. В то же время он стал преподавателем риторики сначала в Тагасте, а позже и в Карфагене. Но вскоре Августин, не найдя нигде ответов на мучавшие его вопросы, чуть не приходит в отчаяние, и лишь знакомство с платонической и неоплатонической философией, доступ к которой открылся ему благодаря латинскому переводу, на время подпитывает его изголодавшийся ум.

В 383 году он покидает Африку и направляется в Рим, а в 384 году – в Медиолан, где получает должность преподавателя риторики. Здесь, благодаря местному епископу Амвросию, Августин ближе знакомится с христианством. После этого он стал читать послания апостола Павла и услышал от викарного епископа Симплициана историю обращения в христианство Мария Викторина. Эти события произвели радикальную перемену в образе мыслей и жизни Августа. Как гласит предание, однажды в саду Августин услышал голос ребёнка, побудивший его наугад развернуть послания апостола Павла, где ему попалось Послание к Римлянам (13:13). После этого он, вместе с матерью Моникой, сыном Адеодатом, братьями, другом Алипием и двумя учениками удалился на несколько месяцев в Кассициак, на виллу одного из друзей. По образцу цицероновских «Тускуланских бесед», Августин составил несколько философских диалогов. На Пасху 387 года он, вместе с Адеодатом и Алипием, принял крещение от руки Амвросия. Этому событию Католическая церковь даже посвятила особый праздник - 3 мая. Вскоре он всесте с матерью вернулся в Африку, предварительно распродав всё своё имущество. Однако в Остии Моника скончалась.

Часть сведений о дальнейшей жизни Августина  основана на «Житии», составленном его  учеником Поссидием, который общался со своим учителем почти 40 лет. Согласно Поссидию, вернувшись в Африку, Августин вновь поселился в Тагасте, где организовал монашескую общину. Во время поездки в Гиппон Регийский, в котором уже было 6 христианских церквей, греческий епископ Валерий произвел Августина в пресвитеры, а в 395 году был посвящен в епископы.

Умер  Аврелий Августин 28 августа 430 года, во время первой осады Гиппона вандалами.

Останки Августина Аврелия были перенесены его последователями в Сардинию, с целью спасти их от поругания ариан-вандалов, а когда остров попал в руки сарацин, выкуплены Лиутпрандом, королём лонгобардов и погребены в Павии в церкви святого Петра.

В 1842 году, получив согласие Папы, они  были вновь перевезены в Алжир  и находятся там возле памятника  Августину, который был воздвигнут французскими епископами в его честь на развалинах Гиппона.

 

Глава 3. Учения Августина

Блаженный Августин является одной из самых  интереснейших когда-либо существовавших исторических личностей. Трудно подвергнуть  его оценке ввиду богатства и  многогранности элементов, из которых  состоят учения Августина и которые  в той или иной степени оказали  влияние на становление его внутреннего мира.

Все творчество Августина можно условно  подразделить на три этапа. Первый этап (с 386 по 395 год) характеризуется влиянием античной, преимущественно неоплатонической, догматики, в трудах мыслителя прослеживается отвлеченность и высокий статус рационального. На этом этапе в 386 году из-под пера Августина выходят в свет философские «диалоги» «Против академиков», то есть скептиков; в том же году - труд «О порядке», который является первой работой, где дается обоснование семи свободных искусств в качестве подготовительного цикла для изучения философии. Затем в 387 году выходят «Монологи», «О жизни блаженной», «О бессмертии души»; в период с 388 по 389 годы - «О количестве души», «Об учителе», «О музыке»; в котором содержится знаменитое определение музыки Musica est ars bene modulandi с подробным толкованием. Далее следуют «Об истинной религии» (390 год), «О свободной воле» или «О свободном решении» (388 - 395 гг.); цикл антиманихейских трактатов. Часть трудов данного периода творчества Августина также называют кассициакскими, в честь загородного дома Cassiciacum неподалёку от Медиолана, где мыслитель работал в период с 386 по 388 годы.

Второй  этап протекает в период времени с 395 по 410 год и характеризуется преобладанием экзегетической и религиозно-церковной проблематики: «О книге Бытия», цикл толкований к посланиям апостола Павла, моральные и антидонатистские трактаты, а также «Исповедь.

Третий  этап - с 410 по 430 год включает в себя постановку вопросов о сотворении мира и проблемах эсхатологии: цикл антипелагианских трактатов, «О граде Божьем», критический обзор собственных сочинений в «Пересмотрах».

Учение  Августина о соотношении свободы  воли человека, предопределения и божественной благодати является в большей мере неоднородным по составу и носит несистемный характер.

В  учении «О бытии» рассматривается сотворение Богом материи и наделение её различными формами, назначениями и свойствами; тем самым Бог является творцом всего сущего в нашем мире. Деяния Бога есть благо, следовательно, и все сущее есть благо, именно потому оно и существует.

Зло же не субстанция-материя, а недостаток, её порча, порок и повреждение, небытие.

Бог есть не что иное, как источник бытия и блага, чистая форма, наивысшая красота. Мир существует благодаря непрерывному творению Бога, который перерождает всё гибнущее. Мир один и нескольких миров быть не может.

Материя характеризуется через вид, меру, число и порядок. В мировом  порядке каждая вещь имеет свое место.

В учение «О Боге, мире и человеке»  проблема Бога и его отношения  к миру выступает у Августина  на передний план. Бог, по Августину, сверхприроден. Мир, природа и человек, как результат творения Бога, зависят от своего Творца. Если неоплатонизм рассматривал Бога (Абсолют) как обезличенное существо, как единение всего сущего, то Августин толковал Бога в качестве личности, сотворившей все сущее, специально разграничивая толкования Бога от Судьбы и фортуны.

Бог не имеет тела, следовательно, божественное начало бесконечно и вездесуще. При  сотворении мира, Он позаботился, чтобы  в этом мире царил порядок, и всё  подчинялось законам природы.

Человек наделен душой, которую вдохнул в него Бог. Плоть же презренна и греховна. Душой наделены лишь люди, животные ею не обладают.

Человек создавался Богом существом свободным, но, совершив, грехопадение, собственноручно выбрал зло и пошёл против воли Творца. Так и возникло зло, а человек стал несвободным и невольным ни в чем; он полностью зависит от воли Бога.

С момента грехопадения люди предрасположены  ко злу и творят его даже тогда, когда стремятся делать добро.

Главной цель человека является спасение перед Страшным Судом, искупление греховности человеческого рода, беспрекословное повиновение церкви.

Спасением человека и его устремлением к  Богу, согласно учению «О благодати» является собственно божественная благодать, то есть особая божественная энергия, действующая по отношению к человеку и производящая изменения в его природе. Без нее спасение человека не представляется возможным. Свободное решение воли является лишь способностью стремиться к чему-то, но претворить свои стремления в жизнь человек способен только с помощью благодати.

В понимании Августина благодать  напрямую связана с центральным  догматом христианства, а именно с  верой в то, что Христос искупил все грехи человечества. Это означает, что по своей природе благодать имеет всеобщий характер, и она должна быть дарована всем людям. Но также очевидно, что спасутся не все люди. По Августину, данный тезис объясняется тем, что не все способны принять благодать. Прежде всего, это зависит от способности их воли. Но, как убедился в этом Августин, не все люди, принявшие благодать, смогли сохранить «постоянство в добре». Это означает, что присутствует необходимость в ещё одном божественном даре, который поможет сохранить это постоянство. Этому дару Августин дал название «дар постоянства». Лишь благодаря принятию такого дара «званные» могут стать «избранными».

Учение «О свободе и божественном предопределении» говорит, что до грехопадения первые люди обладали волей, свободной от внешних причин, а также были наделены возможностью выбора между добром и злом. Фактором, ограничивающим их в праве на свободу, выступал нравственный закон, то есть чувство долга перед Творцом.

Совершив  грехопадение, люди утратили свободную  волю и стали рабами своих желаний; они уже не могли не грешить.

Искупительная жертва Христа помогла людям вновь  направить взор свой  к Богу. Иисус  своей смертью продемонстрировал  пример послушания Отцу, повиновения  Его воле. Он искупил грех Адама, приняв волю Отца, как Свою собственную.

Каждый, кто следует заветам Иисуса и  принимает волю Бога как свою собственную, спасет душу и будет допущен в  Небесное царство.

Одним из труднейших пунктов религиозной  философии, связанным с вопросом о божественных свойствах, о природе  и происхождении зла и об отношении  благодати к свободе является предопределение.

Люди  способны творить благо лишь с  помощью благодати, несоизмеримой с заслугами и дарующейся избранным и предопределенным к спасению. Но люди - это существа нравственно-свободные, и они могут сознательно предпочитать зло добру.

Можно вообразить, будто бы есть предопределение  ко злу со стороны Бога, - так как все существующее главным образом зависит от всемогущей воли всеведущего Божества. То есть упорство во зле и последующая за этим гибель этих существ, есть не что иное, как произведение той же божественной воли, предопределяющей одних к добру и спасению, а других - ко злу и гибели.

Именно  данную идею об абсолютном предопределении  и развивал Августин, правда, в его учении имелось множество смягчающих оговорок. Вопрос о предопределении был решен догматически: мы не можем знать всего, во что верим («Уверуй, чтобы уразуметь» - личное убеждение Августина).

Аврелий Августин является автором концепции, довольно интересной и актуальной в тот период времени. Мыслитель работал весьма плодотворно и написал множество книг на латинском языке.

Одним из этих творений является «Исповедь» (Confessiones), в которой Августин описывает перипетии своей духовной борьбы. В этой книге философ с глубоким психологизмом и предельной искренностью описал свою жизнь и основания своей веры. Августин предстает в ней не как греческий гражданин, а как отдельный индивид, личность, вовлеченная в борьбу души и тела, где эмоции преобладают над разумом.

В этой книге прослеживается путь его  философствования - от разлада и  раздвоения личной жизни к объективному миру и единству. Так как людям  свойственно замыкаться в своем  чувственном мире, то они находят  в себе только лишь мрак и страдания. «Не видишь ли ты и не ужасаешься этой бездны?» - восклицает Августин.- «И что же это такое, как не наша природа, и притом не то, чем она была прежде, а какова она есть теперь. И вот  мы более ищем ее познать, нежели действительно понимаем». Образ мысли Августина в его дохристианскую эпоху есть не что иное, как череда колоссальных усилий, направленных на то, чтобы вырваться из этой отрицательной и мрачной глубины субъективного сознания и устремиться к объективному свету и правде, освободившись от своей греховной личности и ее рокового раздвоения.

Автор упоминал в «Исповеди» о таком  периоде в своей жизни, когда  он, освободившись от манихейства, еще  не обратился в христианство: «Пытаясь вывести строй моей мысли из пучины, погружался вновь, и часто делая усилия, я погружался опять и опять». Единственным, что направляло Августина к объективному Божьему свету, по его рассказу, являлось то, что воля была для него так же достоверна, как и само его существование. Аргументы скептиков не смогли пошатнуть той внутренней достоверности самосознания, которой обладал Аврелий. Однако, в самой своей воле он находил единственное внутреннее противоречие, один безысходный разлад: «Ибо эта воля, причина моего греха, но я сам не хочу греха и делаю то, что ненавижу. Делая грех невольно, я скорее терплю его, чем делаю», из чего следует, что такое состояние несвободы является в большей степени наказанием, нежели виной.

«Следовательно, есть нечто абсолютно достоверное, что возвышается над моими  противоречиями: в самом разладе  я познаю объективный закон абсолютной справедливости» - так  размышлял  Августин. «Абсолютная достоверность моей воли, моего существования сводится к абсолютной достоверности того объективного блага, того объективного мира и порядка, которого требует моя воля. Раздвоение и разлад есть форма временной действительности, но мир и единство есть ее вечный идеал».

Помимо  собственных исканий в «Исповеди» свое отражение нашли и его  основные идеи. В своем труде Блаженный Августин немало и с неподражаемой интеллектуальной изобретательностью рассуждает о проблемах времени и пространства.

Он  задает себе смелые богословские вопросы, такие как: мог ли Бог создать  этот мир раньше или позже, чем  создал? Что делал Бог до того, как создал мир? Как соотносится  Бог с понятиями времени и  вечности?

В поисках ответов на данные вопросы  Августин обращается к платоновскому толкованию времени, то есть он определяет время как сотворенную субстанцию. Мир создан не в текущем времени, по утверждению философа, но время начинает идти от сотворения мира.

Бог находится в вечности, следовательно, к ней нельзя применить такие временные понятия как «раньше» и «позже»; неправомерно спрашивать Бога, что он делал, когда мира не существовало. Отсюда следует, что Бог не мог создать мир ни раньше, ни позже, чем создал, то есть время начинает свой ход только с момента сотворения мира.

Мыслитель возвращается к аристотелевскому пониманию  времени как меры движения, и высказывается  против обыденного сопоставления этих понятий. «Я слышал от одного ученого человека, что движение солнца, луны и звезд и есть время, но я с этим не согласен. Почему тогда не считать временем движение всех тел? Если бы светила небесные остановились, а гончарное колесо продолжало двигаться, то не было бы и времени, которым мы измеряем его обороты?», - спрашивает Аврелий в своей «Исповеди». «Когда Иисус Навин, - пишет Августин, - чтобы довершить победу в битве, попросил солнце не заходить, и по молитве его свершилось, шло ли тогда время?» Безусловно, время бежит в своем темпе, независимо от движения небесных или других тел, так как принято считать, что оно идет даже тогда, когда эти тела находятся в состоянии покоя и что говорим, что такое-то тело стояло столько-то, таким образом, подразумевая независимость времени от движения тел.

В «Исповеди» находят свое отражение  вопросы долготы и краткости  времени. Время делится на прошлое, настоящее и будущее, причем первого  уже нет, третьего еще не существует, а настоящее неуловимо и непрерывно проходит. «Время, становясь из будущего настоящим, выходит из какого-то тайника, и настоящее, став прошлым, уходит в  какой-то тайник. Тем не менее, не могли бы мы измерять какую-то иллюзию, следовательно, время есть некоторая реальность. Что же мы измеряем во времени, если никак не можем уловить его суть?» - задается вопросом автор. Под реальностью можно понимать как прошлое, которое когда-то было настоящим, так и будущее, которому только предстоит стать настоящим. Следовательно, существуют все три вида времени.

В душе человека сокрыт источник длительности, которым люди измеряют глубину прошлого, которое существует не само по себе, а только в связи с глубиной воспоминания. Именно память несет в себе слова и образы вещей. Количество определенного воспоминания равно силе и глубине впечатлений. Таким же образом и предсказания, то есть предварительное обдумывание на основе образов, которые находятся в памяти, рисуют облик будущего. Отсюда следует, что существует три лица одного времени -настоящее прошедшего, настоящее настоящего и настоящее будущего, которые связаны с памятью и впечатлением. Таким образом, Бог хочет сказать о том, что люди не должны рассеивать внимание; их обязанность по отношению к сущему - помнить прошедшее и удерживать его внутри своей души.

Аврелий Августин намного четче философов античности выделял понятие пространства, которое тогда называлось просто местом. Для него, так же как и время, пространство имело некую реальность независимо от наполняющих его вещей. Августин именует пространство не передвигающимся сосудом, то есть не совпадающим с границами тел.

Размышления Августина в значительной степени  очистили от наслоений традиции Платона и Аристотеля и развили субстанциальную концепцию времени. Ее последователи пытаются обосновать независимость течения времени и существования пространства от движения материальных тел. Логические построения Августина и неожиданная постановка вопросов о времени и пространстве всегда вызывали философский интерес; они способны и сегодня служить источником новых образов и ассоциаций.

При изучении «Исповеди» чувствуется, как  перед читателем разверзается бездонная глубина субъективного сознания, но в то же время в этой глубине видна борьба объективных мировых контрастов.

 

Заключение

Влияние Аврелия Августина на судьбы и догматическую сторону христианского учения неоценимо велико. На несколько веков вперед он задал направление не только африканской, но и западной церкви. Его полемика против ариан, присциллиан и, в частности, против донатистов других еретических сект, наглядно доказывают его значимость.

Изучив  философские воззрения одного из ярчайших представителей периода патристики, можно сделать вывод о том, что его учение  послужило основополагающим духовным фактором мышления времен средневековья; его философские взгляды повлияли на всю христианскую Западную Европу.

Рассмотрев  характерные особенности философии  в период патристики, можно отметить, что первый этап на пути формирования христианской философии берет свое начало еще с древних времен, с периода, когда зарождающееся христианское вероучение перемежается с философскими системами времен развала античного мира. Процесс отчуждения и принятия античной философии проходит по всей истории христианской философии и состоит из различных этапов и форм. Его первоначальный этап развивается в период, называемый патристикой, которую, в свою очередь, принято делить на две фазы. Первая фаза - это заложение основ христианских догматов и создание  сильной и единой церкви. Вторая же фаза патристики заключается в разработке философии и догматики, в частности в учении Аврелия Августина.

Обозначив основные характерные черты учения Августина, можно сделать вывод  о том, что выступая в своих  трудах против ересей, отрицающих ту или иную сторону христианства, он сосредоточивает и суммирует его и против язычников. Таким образом, формируется идеал этого мыслителя в качестве законченного и совершенного выражения, иначе как Civitas Dei, то есть единство всемирного боговластия.

Сделав  анализ одного из основных творений философа – «Исповеди», можно заключить, что  в данном труде нашли свое отражение  вопросы измерения восприятия времени, длительности прошлого, психологические подходы к времени. Каждый человек хранит в душе  образ прошлого, вспоминая о нем. Будущее же видят предсказатели. При прочтении "Исповеди" чувствуется, как перед читателем разверзается бездонная глубина субъективного сознания, но в то же время в этой глубине происходит борьба объективных мировых контрастов. В ней раскрывается психологический процесс, который в большей или меньшей степени переживают все, кто достигает веры путем борьбы и усилий, кто приходит к ней после долгих исканий, преодолев множество сомнений. Но одновременно с этим, та же "Исповедь" может рассматриваться в качестве субъективного отражения того общества, расколовшегося между противоположными полюсами разнузданной чувственной природы и аскетической святости.

 

 

Список литературы

1. Новая философская энциклопедия. - 2-е изд., испр. и допол. - М.: Мысль, 2010.  Т. 1 - 2816 с.

2. Соколов В.В. Средневековая философия. - М.: ЛКИ, 2008. – 352 с.