Любовь и дружба в латинской патристике

                      Министерство Образования Российской Федерации 

                      Уральская Государственная Юридическая Академия

                                              Институт Прокуратуры 
 

                           Реферат

                   Тема: «Дружба и любовь

                      в латинской патристике»

                                                            Выполнила: студентка 205гр. ИП 
                                                                          Каширина Анна         

                                                                 Проверила:  доктор философских наук,  

                                                                  профессор Ионайтис Ольга Борисовна 
 
 
 
 

                                                  Екатеринбург

                                                    2012 год 

                                                                    Оглавление:

1.Введение 

2. Философия Августина Блаженного 

3. Григорий I Великий 

4.Святитель Киприан Карфагенский 

5. Василий Великий 

6.Сократ о дружбе. 

7.Заключение. 

8.Список используемой литературы 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

                                                                         Введение. 

 «Сказать: "Я тебя люблю" —

значит  сказать: "Ты не умрешь"».

(Элоиза)

«Любовь - это единственный разумный и 

удовлетворительный  ответ на вопрос о 

смысле  человеческого существования».

(Эрих Фромм)

Что такое любовь? Это волшебное, магическое чувство, оно манит нас и волнует  всю жизнь. Любовь нельзя увидеть, потрогать, услышать, понюхать. Мы можем только почувствовать или ощутить это  светлое чувство. И что же такое дружба? Августин Блаженный писал: «Существует высшая дружба, основанная не на привычке, а на разуме, прикоторой человек любит своего друга благодаря верности и доброй воле». Дружба-это больше, чем приятная компания или близость интересов. Дружба – глубокие, искренние отношения, включающие в себя целый комплекс эмоций.

О любви и дружбе размышляли во все времена. О ней писали поэты, философы, рядовые граждане, священнослужители, отцы церкви.

В моей работе я рассмотрю  период патристики (IV - VIII вв.). Патристика (от лат. pater - отец) - это система теолого-философских  взглядов "отцов церкви", обосновывавших и разрабатывавших идеи христианства. В истории патристики выделяют несколько  этапов: 1) апологетика (II - III вв.), 2)классическая патристика (IV - V вв.) и 3) заключительный этап. Патристика разделилась на западную, где писались труды на латинском  языке, и восточную, где произведения создавались на греческом языке.

Так что же такое  любовь и дружба в латинской патристике? Патристика - учение отцов церкви, именно поэтому сначала я хочу рассмотреть понятие «любовь» с позиций христианства. Любовь в христианстве рассматривается как одна из трёх главных добродетелей наряду с верой и надеждой.

Любовь как христианская добродетель—любовь без основания, причины, корысти, способная покрыть  любые недостатки, проступки, преступления.

Согласно библии, Бог  есть любовь. Кто не любит, тот не познал Бога, тот, по словам апостола Павла, «медь звенящая». Апостол Павел  высочайшим образом оценивал все  три главные ценности христианства — веру, надежду и любовь, но любовь выделял особо. Это вполне соответствует  библии, где символ любви, сердце упоминается  около тысячи раз. У Платона любовь — это развитие до предела этического чувства, тяга к сверхъестественному. Христианская любовь — это дар  Бога, реализация совести, она не знает  исключений: «любите врагов ваших».

Христианская любовь — высшая духовная ипостась человека. Именно на любви — любви к Богу и другим людям — покоится все  здание христианской морали. Иисус  в Новом Завете дарует людям новую  заповедь: «Да любите друг друга; как  Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга». Источником человеческой любви может быть только Бог. Поэтому  центром, средоточием любви вообще является сам Бог, ибо только воистину возлюбивший Бога, способен на любовь к другим людям.

Основными представителями  патристики были Августин Аврелий (Августин Блаженный), Григорий I Великий (Двоеслов), Св. Киприан Карфагенский, Василий  Великий.  

                                 2.Философия Августина Блаженного 

 «Он был самым крупным философом эпохи 

  патристики и самым  влиятельным теологом 

  церкви вообще...»

                                                                                                                          ( Б. Альтанер)

Августин Аврелий  родился в 354 г. в Тагасте (Нумидия, Африка). Его отец Патриций был мелким собственником, связанным с язычеством (крещен был лишь в конце жизни). Напротив, его мать Моника была истой  христианкой. Закончив школу в Тагасте, благодаря финансовой помощи друга  отца, он едет в Карфаген, чтобы совершенствоваться в риторике (370/371). Его культурное формирование и образование происходило  всецело на основе латинского языка, греческий он знал поверхностно. Долгое время Цицерон оставался для  него образцом. В 387 г. Августин принимает  крещение от епископа Амвросия. Встреча  с епископом Амвросием в Милане решила все: Библия стала доступной  пониманию. Новое прочтение неоплатоников  открыло Августину нематериальную реальность и нереальность зла. Послание Святого Павла открыло, наконец, смысл веры, благодати и суть Христа-избавителя.

Самый известный теологический  и философский труд Августина  Блаженного — «О граде Божием». Августин Блаженный считал, что зло —  это любовь к себе, надменная спесь, благо — любовь к Богу, т.е. желание  и любовь к благу истинному. Это  равно справедливо как в отношении  к индивиду, так и к человеку как существу общественному. Люди, которые  живут в Боге, вместе образуют «Град  небесный». Две разновидности любви, — пишет Августин, — порождают  два града: любовь к себе, вплоть до презрения к Богу, рождает земной град; любовь к Богу, вплоть до полного  самозабвения, рождает град небесный. Первая возносит самое себя, вторая — Бога. Первая ищет людскую славу, вторая устремлена к высшей славе  Бога.

Начиная с Сократа  и позже в философии бытовал  взгляд, согласно которому добродетельный человек тот, кто знает (способен к познанию), что благо и добродетель  суть науки. Взгляд Августина иной: достойный человек тот, кто любит, более того, тот, кто любит достойнее  любви. Августин считал, что сутью  человека является любовь.

Августин писал: «Полнота и цель Закона и всего Св. Писания  есть любовь, а именно: 1) любовь к  тому единственному Предмету, которым должно наслаждаться; 2) любовь к тем существам, которые вместе с нами могут этим Предметом наслаждаться».

Когда любовь человеческая направлена к Богу, когда человек  любит других, ближних и дальних, а также вещи как образы Бога, такая любовь — charitas; когда любовь направлена к себе, к мирскому как  только мирскому, тогда это — cupiditas. Любить в модусе Бога, судить себя Его  судом — любовь праведная.

Августин также  отрабатывает точный критерий любви  путем разведения двух понятий —пользоваться  и наслаждаться. Конечные блага используются как средства, утилизуются. Они не могут по своей природе стать  объектами наслаждения, как если бы они были бесконечными целями.

Так добродетель человека с греческого модуса познания Августин переводит в модус любви. Порядок  любви — любовь к себе, другим, вещам с точки зрения их онтологического  достоинства, того, чем назначено  быть каждому из них.

То же познание истины и света, которое озаряет ум, Августин передает в терминах любви: «Кому  знакома истина, тот знает Свет, а кому знаком Свет, тот познает  вечность. Любовь есть то, что тебе открыто».

Философствование  в вере, означает, что в акте бескорыстного  дара-любви рождается творение, а  действием такого же дара-любви приходит искупление. Так возникла новая интерпретация  человека, его истории как индивида, затем как гражданина, наконец, в  перспективе любви. Эмблемой мысли  Августина является фраза: «мой вес  моя любовь». Судьба человека, земная и потусторонняя, определена любовью  дарованной и дарующей. 
 
 
 

                                     3. Григорий I Великий  

Григорий Великий (540-604), последний из западных отцов  Церкви. Григорий I родился около 540 г. в знатной и богатой римской  семье Анициев, представители которой  уже по крайней мере целый век  служили церкви: его прапрадедом  был, вероятно, Римский епископ Феликс III (483—492 гг.), папа Агапит (535—536 гг.) тоже приходился ему родственником. Отец Григория Гордиан занимал видный пост в церковной администрации. Мать Сильвия, после смерти мужа жившая в уединении близ римской базилики Св. Павла, прославилась глубоким благочестием и святостью. С юных лет стремился  к аскетической жизни, но по настоянию  родных занял пост сенатора и префекта. При первой возможности — отказался  от имущества и вступил на иноческий  путь.

О деятельности Григория до восшествия на папский престол  известно немногое. Историк конца VI в. Григорий Турский писал: Григорий «был настолько сведущ в науке  грамматики, диалектики и риторики, что считали, что во всём Риме не было равного ему человека» («История франков» Х.1). Некоторое время он, вероятно, являлся префектом Рима, то есть главой городской администрации, а в 574 г., избрав для себя монашеский удел, основал монастырь Св. Андрея в своих владениях на Целийском  холме в Риме и открыл ещё шесть  обителей в поместьях на Сицилии.

Григорий Великий  старался насадить христианство как  внешнюю систему (превращая языческие  храмы в церкви, а языческие  праздники — в дни поминовения  святых), надеясь на более глубокую христианизацию следующих поколений.

Григорий Великий  как и другие представители христианства, в том числе и патристики считал, что христианская мораль покоится на любви к Богу. Бога нужно познать.  Григорий Великий указал путь богопознания, или богосозерцания, состоящий из 3 ступеней: отрешения от внешнего материального  мира, пристрастий к нему; вхождения  в себя, самопознания; превосхождения себя в непосредственном созерцании Бога.

На 1-м этапе, устремляя  свой дух к небесному и духовному, человек должен духовно выйти  за пределы всего телесного, так  сказать «сузить» себя, чтобы потом  «расшириться». Внутреннее познание достигается  только при отрешении от внешних  обстоятельств, от земных желаний и  страстей. Возвращаясь в себя и  исследуя духовное, человек должен стараться не привносить в себя никаких  теней телесных вещей или, если они  как-то проникли, отбрасывать их с  помощью рассудительности. Согласно Григорию Великому, для того чтобы  увидеть Бога, нужно погрузиться  в своего рода сон. Ведь те, кто действуют  в мире, как бы бодрствуют, а те, кто взыскивают внутреннего покоя, убегают от мирского шума и суеты  и как бы засыпают.

После отрешения от внешнего мира на 2-м этапе созерцания, называемом самопознанием, человек  возвращается в себя, входит в свою душу. «Всякая душа,— говорил  Григорий Великий,— ни о чем не должна заботиться так сильно, как  о самопознании. Кто знает самого себя, познаёт, что он сотворен по образу Божию, и не должен уподобляться животным ни в наслаждениях, ни в устремлениях». Верующий должен непрестанно в покаянии направлять очи ума на прежние  грехи и беззакония, чтобы отклонять  от себя всякое превозношение. Такое  состояние Григорий Великий называл  также сердечным сокрушением  и различал 4 его вида: душа сокрушается, когда осознает, «где она была», т. е. вспоминает предшествующие грехи; помышляет, «где она будет», т. е. страшится справедливого  суда Божия; с горестью осознает, «где она есть», т. е. наблюдает страдания  настоящей жизни; с плачем взирает  туда, «где ее еще нет», т. е. созерцает  блага вышнего Отечества, которых  еще не достигла. «Пламя сокрушения»  жжет сердце настолько, что сжигает  в нем все беззаконные дела и помыслы, подобно плугу, оно  возделывает сердце человека для  взращивания добрых плодов и как  некий механизм возносит душу в горнее. 4 вида сокрушения сводятся к 2 основным: сначала душа сокрушается от страха, поскольку, вспоминая о своих  грехах, страшится подвергнуться  за них вечному мучению, затем  сокрушается от любви к Богу, поскольку  горит желанием увидеть своего Небесного  Жениха, но в этой жизни не может  соединиться с Ним во всей полноте. Последнее сокрушение подобно поцелую. Любовь также подобна духовному  механизму, отделяющему нашу душу от мира и возносящему ее к Богу, к созерцанию Божественного Света. Когда от земных желаний человек увлекается во внутреннее, его дух в любви всецело устремляется к Богу. Любовь предполагает полное самоотвержение, отказ от себя. По мнению Григория Великого, любовь души к Богу аллегорически описана в Книге Песни Песней, где образ невесты в широком смысле означает Церковь, в узком смысле — душу каждого верующего, в то время как образ жениха означает Самого Господа. Как Церковь в целом ожидает пришествия Господа, так и каждая душа в частности наблюдает вхождение Бога в свое сердце, подобно вхождению жениха в брачный чертог, т. е. душа соединяется с Богом в духовной любви так же тесно, как невеста — со своим женихом. Эта горячая любовь к Богу рождает в душе глубочайшее видение предмета любви. Согласно Григорию Великому, любовь к Богу означает не что иное, как Его познание, ведь человек познает своего Творца только через любовь. 
 
 
 

                                     4.  Святитель Киприан Карфагенский 

Св. Киприан Карфагенский (ум. 14 сентября 258 г.) — епископ Карфагена  и искусный латинский богослов, основные сочинения которого посвящены осмыслению вопросов отступничества и раскола. Создатель канонического учения о единстве церкви и её иерархической  структуре.

Родился в Карфагене  в семье с хорошим достатком  и социальным статусом. Получив хорошее  образование, стал выдающимся ритором, широко известным в городе и имеющим  связи в политических кругах. Около 245 г. был обращен в христианство под влиянием пресвитера Цецилия. Скоро  он сам стал пресвитером, а потом  был избран епископом Карфагена  и занимал этот пост с 248 по 258 гг. На посту епископа проявил превосходные организаторские способности и  внес важный вклад в становление  епископальной церкви, в разработку ее социальной доктрины, культа, догматики. После гонения Деция 250 г. боролся за чистоту церкви, а в результате гонения Валериана 257-258 гг. был арестован и за отказ совершить римские религиозные обряды предан казни. 

Киприан пользовался  большим авторитетом как "отец иерархии", идеолог епископальной  церкви и церковный администратор.

Святитель Киприан  Карфагенский оставил для Церкви драгоценное наследие: свои сочинения  и 80 писем. Творения святителя Киприана были приняты Церковью как образцы  Православного исповедания и  читались на Вселенских Соборах (III Ефесском и IV Халкидонском). В сочинениях святителя  Киприана изложено Православное учение о Церкви, основанной Господом Иисусом  Христом, утвержденной и устроенной апостолами. Внутреннее единство выражается в единстве веры и любви, внешнее  единство осуществляется иерархией  и таинствами Церкви. В Церкви Христовой  заключается вся полнота жизни  и спасения. Отделяющие себя от единства Церкви не имеют в себе истинной жизни. Христианская любовь является скрепляющим  звеном Церкви. «Любовь - основа всех добродетелей, она вечно пребудет с нами в  Царстве Небесном». 

                                         5.Василий Великий 

«Не соблюдать заповедей  Христовых – 

значит  не любить Бога и  Христа Его.

А признак  любви - соблюдение

заповедей в терпении страданий 

                                                                                                                  Христовых даже до смерти».

  (Святитель Василий Великий)

Великий угодник Божий  и Богомудрый учитель Церкви Василий  родился от благородных и благочестивых  родителей в Каппадокийском городе Кесарии, около 330 года, в царствование императора Константина Великого. Отца его звали также Василием, а  мать – Эмилией. Отец Василия наставлял его не только в христианской вере, но учил и светским наукам, который ему были хорошо известны, так как он сам преподавал риторику, т. е. ораторское искусство, и философию.

 Василий Великий  искал любви. Он был великим  организатором монашеской жизни,  родоначальником малоазийского  монашества и прежде всего  настойчивым проповедником киновитского  общежительного идеала. Чистый тип  монашества он видел только  в общежитии. В монашестве Св. Василий видел общий Евангельский  идеал, «образ жизни по Евангелию». Этот идеал определяется прежде  всего требованием отречения,  — не по брезгливости к миру, но по любви к Богу, которая  не может успокоиться и насытиться  в суете и смятении мира.  Он подчеркивает мотив любви:  в общежитии дары, поданные от  Духа одному, сообщаются и другим... Он напоминает пример первохристианского  братства в Иepyсалиме по книге  Деяний. И восходит к идее Церкви, как «тела Христова», — из  нее вытекает общежительный идеал.  Монашество должно быть некоей  малой Церковью, тоже «телом».  Из этого идеала Св. Василий  выводит заповедь послушания  и повиновения игумену «даже  до смерти», ибо игумен или  предстоятель являет Самого Христа  и органическая цельность тела  предполагает согласованность членов  и подчиненность главе. В таком  братском общении, среди собратий, должен подвижник проходить свой  личный аскетический путь очищения  и любви, свой жертвенный путь, свое «словесное служение» («умную  службу»).  

Основная заповедь для аскетов — любовь. И от напряженной, закаленной в подвиге  любви ожидал Василий Великий  мира для мира. Он говорил: «Во всех охладела любовь, исчезло единодушие братий, и неизвестно стало имя  единодушия».

                                           6. Сократ о дружбе.

Aфины, пятый век  до нашей эры — время Перикла  и Фидия, Софокла и Калликрата, золотой век греческой культуры. В бедной, по афинским меркам, семье каменотеса и повитухи  родился мальчик, Сократ... Кто  тогда мог предположить, что имя  это станет известно не только  в Афинах, но и далеко за  пределами славного города, что  многие, отправляясь в дальний  путь, будут мечтать встретиться,  а если посчастливится, и побеседовать  с этим человеком?

Поразительно, что  при всей популярности Сократ всегда оставался простым человеком: он никогда не записывал свои мысли, не менял скромного образа жизни  и не любил, когда его называли учителем.

Внешность Сократа  сложно назвать привлекательной, скорее, он был некрасив. И свое место  в жизни нашел не сразу: к философии  он обратился поздно — годам к  сорока. А до этого успел попробовать  себя в профессии отца (не без  некоторых успехов), участвовал в  трех военных компаниях и приобрел славу смелого и отважного  воина, слушал лекции афинских мудрецов. Но, тем не менее, особыми талантами  похвастаться не мог — он не писал  поэм, не побеждал на Олимпийских играх, не владел тонкостями ораторского искусства. Сократ не обладал ничем из того, что ценили в то время люди. Но один бесценный дар у него был  — дар собеседника. Умение слушать  и слышать, задавать вопросы, отыскивать единственно верный путь в лабиринтах мысли и, после долгого «путешествия»  по ним, вместе с человеком открывать  истину — все то, что потом  назвали искусством диалога.

Лекторской кафедрой для Сократа служил весь город: иногда Агора — рыночная площадь, иногда лавка ремесленника, иногда обычная  афинская улочка с видом на величественный Парфенон. Его собеседником мог стать  любой — Сократ не делал различий между людьми: «...да будет вам  известно, что ему совершенно неважно, красив человек или нет, — вы даже не представляете себе, до какой  степени это безразлично ему, — богат ли он и обладает ли каким-нибудь другим преимуществом, которое превозносит  толпа» (Платон, «Пир»).

Pазными путями  приходили к Сократу его друзья  и ученики.

Как-то, разговорившись с незнакомым молодым человеком, он поинтересовался: 

— Куда нужно идти за мукой и за маслом?

— На рынок! — бойко  ответил юноша.

— А за мудростью  и добродетелью?

— ???

— Иди за мной, я  покажу! — пообещал Сократ. 

С этого вопроса  началась история отношений Сократа  и Ксенофонта. Который стал не только ревностным, внимательным и любящим  слушателем, но и биографом, другом и учеником философа.

«Когда я слушаю Сократа, сердце у меня бьется гораздо  сильнее, чем у беснующихся корибантов, а из глаз моих от его речей льются слезы... он приводил меня часто в  такое состояние, что мне казалось — нельзя больше жить так, как я  живу» — под этими словами  Алкивиада могли бы подписаться  многие собеседники Сократа.

Повезло же жителям  Афин — с ними рядом был такой  друг!

Вы случайно не знаете таких магазинов, где можно было бы купить книгу под названием  «Как дружить» или «Как создать узы»? Вот и я не знаю... Простота и  скромность — это лишь внешние  черты Сократа, но за ними чувствуется  огромное стремление помочь найти ответы на, может, даже не до конца сформулированные вопросы. Есть вопросы о разном, а  есть о главном: «кто я?», «куда иду?», «для чего пришел в этот мир?», «как стать счастливым?». Сократ учил задавать вопросы, не убегая в абстракции, не прячась за общепринятые истины. Разговор всегда начинался, на первый взгляд, с  незначительного (как с Ксенофонтом). Но во время диалога Сократ помогал  собеседнику прийти к очень важному  осознанию: часто, думая, что знаем, мы имеем лишь поверхностное представление  или мнение о чем-то, а опыт и  знание — это совсем другое. Девиз  Сократа «Я знаю только то, что ничего не знаю» поможет, если действительно  хочешь узнать что-то по-настоящему. «Но  если, рождаясь, мы теряем то, чем владели  до рождения, а потом с помощью  чувств восстанавливаем прежние  знания, тогда, по-моему, познавать —  означает восстанавливать знания, тебе уже принадлежавшие. Называя это  припоминанием, мы бы, пожалуй, употребили правильное слово» (Платон, «Федон»). Помощь Сократа в припоминании состояла в еще одном умении, очень редком сейчас, — умении слушать. Слушая, услышать то, что хочет сказать тебе собеседник. Не перебивать, не торопиться высказать  свою точку зрения.

Все это и называется диалогом.Диалог от Сократа — это  путешествие по лабиринту своей  души с тем, кто не будет путать тебя еще больше, а, наоборот, покажет  путь, хотя он вряд ли окажется легким. В детстве, не умея ходить, мы всегда держались за руку наших родителей, которые бережно, с любовью и  терпением, учили нас делать первые шаги. Это и есть метод Сократа: помочь научиться познавать себя — шаг за шагом, не боясь при  этом увидеть те или иные недостатки, относясь с юмором к временным  неудачам, у которых, как у монет, есть и другая сторона — опыт. Единственное, что дает знание жизни, а не теоретическое представление  о ней. 

Как просто и как  сложно признать, что, несмотря на все  возможности современной коммуникации, нам очень не хватает руки Сократа... и того, кто укажет нам дорогу не только на рынок.

Один из учеников спросил  Сократа: 
 

— «Объясни мне, почему я ни разу не видел на твоем челе признаков печали? Ты всегда в хорошем настроении. 

Сократ  ответил: 

— Потому что я не обладаю ничем  таким, о чем стал бы жалеть, если бы это  утратил. 

Спросил Сократ Критона: 

— В чем, по-твоему, сущность философа? 

— В разуме. 

— А в чем еще? Не в том ли, что  истина — смысл  его жизни? 

— И в этом тоже. 

— Тогда ответь: запершись  в четырех стенах мы ищем и находим  истину или же в  споре с людьми? 

— Споря, конечно. 

— Так не кажется  ли тебе, что возможность  спорить и свободно говорить необходима философу так же, как воздух для  дыхания человеку? 

Гетера  Ламия сказала  с улыбкой: 

— Поклонники твоей  мудрости, Сократ, не расстаются с тобой. И все-таки я сильнее  тебя: ведь ты не можешь отбить у меня моих друзей, а я, стоит  мне захотеть, переманю к себе твоих. 

Сократ  ответил: 

— Вполне понятно: ведь ты ведешь их под  гору порока, а я  заставляю карабкаться  на гору добродетели, а это слишком  трудная дорога.» 

                                                         Заключение 

В своей работе я  рассмотрела взгляды нескольких представителей патристики-среди них  Августин Блаженный, Григорий I Великий,Святитель Киприан Карфагенский,Василий Великий и Сократ

Изучив их я узнала, что значит «любовь» и «дружба»по мнению отцов церкви.

Все они едины во мнении, что любовь и дружба– это высшие добродетели Любовь к Богу – самое светлое, высшее чувство. Для служителей церкви любовь это не просто плотское чувство, это нечто особенное, способ богопознания, богосозерцания.

Дру́жба — бескорыстные , личные взаимоотношения между людьми, основанные на любви, доверии, искренности, взаимных симпатиях, общих интересах и увлечениях. Обязательными признаками дружбы являются доверие и терпение.  

                          Список используемой литературы: