Медицинские символы и эмблемы
Министерство здравоохранения Республики Беларусь
Витебский государственный
Кафедра общественного
по «Истории медицины и фармации»
на тему:
«МЕДИЦИНСИЕ СИМВОЛЫ
И ЭМБЛЕМЫ»
Содержание
Введение
………………………………………………………………………………
Классификация медицинских символов и эмблем………………………..4
Просто змея
…………………………………………………………………....
Змея, обвивающая посох (посох Асклепия-Эскулапа) ……………………..6-7
Змея, обвивающая чашу………………………………………………………7-9
Змея, обвивающая
треножник Аполлона………………………………
Змея, обвивающая
зеркало…………………………………………………10-
Кадуцей……………………………………………………………
Горящий факел
или свеча……………………………………………………
Изображение ландыша………………………………………………………..
Флорентийский
младенец……………………………………………………
Пентаграмма …………………………………………………………………17-18
Заключение……………………………………………………
Список литературы…………………………………
Приложение……………………………………………………
У многих
образованных людей, ученых
От необычайно далекой древности «змей соединяется всегда с врачеванием и знанием зельев». Во-вторых, потому, что раскрытие первоначального смысла древнейших медицинских символов помогает понять суть многих представлений наших далеких предков об окружающей природе, причинах болезней, факторах, обусловливающих здоровье, и способах его сохранения, способствуя установлению истоков теоретической и практической медицины. А это представляет большой интерес не только для истории медицины, но и для понимания некоторых аспектов развития человеческой культуры.
Однако вопрос о происхождении и смысловом содержании медицинских эмблем – змеи, посоха и чаши – в настоящее время еще не решен окончательно.
По данной
проблеме следует особо
Вместе
с тем в историко-медицинской,
археологической,
Классификация медицинских символов и эмблем
Авторы изданий,
изучающие символы и эмблемы
медицины, предлагают классификацию
эмблем врачевания. Согласно этой классификации,
медицинские эмблемы делятся
на общие и частные.
К
общим медицинским
эмблемам относятся:
1. просто змея;
2. змея, обвивающая посох (посох Асклепия-Эскулапа);
3. змея, обвивающая чашу;
4. змея, обвивающая треножник Аполлона;
5. змея, обвивающая омфалос (Дельфийский
пуп);
6. две змеи, обвивающие посох (жезл Гермеса-Меркурия);
7. змея (или две змеи), обвивающая свечу
(или светильник);
8. змея, обвивающая зеркало;
9. анк Импотеха;
10. яйцо;
11. горящий факел или горящая свеча;
12. светильник;
13. петух;
14. сердце на ладони и др.
К
частным медицинским
эмблемам относятся:
1. изображение ландыша;
2. флорентийского младенца;
3. уринария;
3. клистира;
4. рука, ощупывающая пульс-эмблема терапевтического
профиля;
5. пентаграммы, некоторых хирургических
инструментов (скальпеля, ножниц и др.);
6. капля крови - эмблема хирургического
профиля;
7. ступки, ступки с пестиком – эмблемы
фармации, эмблемы медицинских обществ;
8. военно-медицинские эмблемы и др.
В первобытном
обществе, когда складывались тотемизм
и анимализм, отражавшие
Змея у многих народов символизирует добрые
начала, обеспечивающие благосостояние
дому и здоровье живущих там, а также обладает
магической силой исцелять раны и учить
людей лекарскому мастерству.
Характерно, что в античном мире
медицину символизировала не ядовитая
змея, а безобидный уж. Именно ужи – эскулаповы
змеи – жили в центрах культа бога врачевания
Эскулапа в Греции и Риме. Записи античных
авторов-медиков указывают, что ужи ползали
по дому во время "священного сна",
часто вылизывали больные места – глаза,
раны. Римляне очень любили этих змей,
содержали их при банях и купальнях. Полагают,
что в некоторые страны Европы эскулапова
змея попала благодаря римским завоевателям.
Можно по-разному объяснять то, что многие
народы издавна связывали змей с исцелением
больных.
Некоторые исследователи считают,
что болезни, а тем более смерть всегда
были для людей явлениями таинственными
и непонятными. Непонятны были и причины
болезней и смертей. Змея тоже всегда оставалась
существом таинственным и непонятным.
Может быть, полагают эти исследователи,
люди связывают непонятные явления с непонятными
существами. Возможно, хотя объяснение,
пожалуй, не очень убедительное. Тем более,
что змея всегда была символом мудрости,
учености, т.е. альтернативы незнания.
В мифологии стран Древнего Востока
змеи фигурировали часто, обычно вместе
с божествами, которых связывали со здоровьем
людей и врачеванием их. У африканских
народов змея тоже часто была связана
с врачеванием. Объясняется это, очевидно,
тем, что в Африке врачеванием занимались
колдуны, они же, как правило, были и заклинателями
змей. Символом колдуна была змея. Вот
так и получалось: змея колдун - лечебная
магия. Потом колдун почему-то выпал из
этой цепочки, и остались змея и лечебная
магия.
В Европе же змея не просто символизировала
лекаря, как в Африке - колдуна, она символизировала
мудрость и знание в целом. Возможно, врачи,
как представители особой профессии раньше
других выделились из среды «ученых людей»
а, может быть, и вовсе были первыми учеными
на Земле. Поэтому именно змея осталась
их профессиональной эмблемой.
Предполагается, что в качестве эмблемы
врачевания символ змеи впервые был использован
около II тысячелетия до нашей эры в Древнем
Вавилоне, где в эпоху рабовладения сохранялось
поклонение животным.
Как эмблема медицины первоначально
змея изображалась без каких-либо атрибутов.
«Змея, обвивающая посох (посох Асклепия-Эскулапа)»
Посох Эскулапа (Асклепия) — древний символ, обычно представляющий из себя деревянный посох, вокруг которого извивается змея.
Асклепий (др.-греч. Ἀσκληπιός, «вскрывающий») или Эскулап (лат. esculapius) – это древнегреческий бог медицины и врачевания, сын Аполлона. Он был изначально рождён смертным, но за высочайшее врачебное искусство получил бессмертие.
По легенде, Асклепий был приглашен во дворец Миноса – царя Крита, чтобы воскресить его умершего сына. Он шел, опираясь на свой посох, и вдруг из травы вылезла змея и обвила посох. Испугавшись, Асклепий убил змею. Но затем откуда-то выползла вторая змея, которая тащила во рту какую-то траву, которая воскресила убитую змею. Асклепий разыскал эту траву и с затем стал воскрешать с ее помощью мертвых.
Также согласно легенде, Асклепий был убит Зевосм ударом молнии, и помещен на небо, вместе с его змеей в виде созвездия Змееносца.
Сегодня Посох Асклепия (Эскулапа) является наряду со Змеей и Чашей одним из символов медицинской професии и аптечного дела. В настоящее время он присутствует на флагах и гербах разных здравоохранительных организаций, в часности на флаге Всемирной Организации Здравоохранений и на Звезде Жизни. По одной из верси, прототипом Змеи и Чаши как раз является посох Эскулапа, к которому современники на верхнюю часть поместили чашу.
Посох также связывали
с волшебным посохом,
Также
посох Асклепия ассоциируют с
водруженной на кол в пустыне
«железной змеей», которая исцеляла
людей.
«Змея, обвивающая чашу»
Наиболее распространенное предположение о возникновении чаши как медицинского символа связывает ее с восприятием пресной воды, льющейся с неба в засушливых и пустынных странах Древнего Востока. Вода была здесь даром небес. Поймать и сохранить драгоценную влагу можно было руками, сложенными вместе в виде чаши, а также с помощью камней с углублениями —- «чашечных камней», глиняной и металлической посуды. Моления о ниспослании воды сопровождались просьбами о сохранении жизни и исцелении от недугов. Больной, изображенный на древнеегипетской стеле, держит в руках чашу, обращаясь к богам.
Лечение с помощью воды — древнейшая традиция медицины Древнего Востока. Средство внешнего и внутреннего очищения, вода считалась универсальным лекарством: есть библейские свидетельства о целительном действии вод Иордана; традиции лечения водой получили развитие в медицине Древней Индии; алхимики использовали росу и дождевую воду для получения лекарств. Когда лечение водой было связано с религиозными ритуалами, кубки для нее украшались надписями-заклинаниями или изречениями из священных текстов. Так, например, страх («болезнь боязни») мусульмане излечивали глотком воды из «кубка боязни» — медной чаши, изготовленной в Мекке и украшенной изречениями из Корана.
Народные сказания сохранили дошедшие до нашего времени выражения «чаша жизни», «чаша счастья», «чаша терпения», «чаша страданий», «испить чашу до дна», «пусть дом будет как полная чаша», «да минует меня чаша сия». Они говорят о двойственном начале образа чаши — двойного (двудонного) кубка, творения земли и неба. В нем, согласно мифологическим представлениям Древнего Востока и античного мира, отражается двойственная природа человека. Когда человек пьет из чаши земного начала, его силы обращаются к земным страстям. Питье из небесной чаши устремляет его к небу, к возвышенным идеалам, избавлению от страстей и заблуждений. Греческий фиал — чашу без подставки использовали в различных ритуалах, направленных на достижение здоровья, исцеления от болезней, успеха в делах. Ее часто держат в руках дочери Асклепия Гигиея и Панакея. У этой чаши не случайно нет второго дна: она призвана нести в себе лишь целительное начало и душевный покой.
Согласно одной из версий, происхождения чаши со змеей как символа медицины связывают с историей ядов и противоядий. Лекарства, как правило, состояли из многих компонентов и в том числе змеиного яда, которых хранили в специальных чашах. Описания чудодейственных сил змеиного яда встречаются во многих трудах врачей и философах Древней Греции и Рима. Небезызвестный Аристотель изучал яды животного происхождения, в том числе и змеиный. Клеопатра (I в до н.э.), последняя александрийская царица, прониклась изучением змеиного яда, правда она выбрала весьма жестокий способ его изучения – испытывала его на своих рабах.
Никандр Колофонийский (III в.)
знаменитый
греческий врач, описал действие змеиного
яда и указал состав противоядий.
Наибольшее распространение в качестве
лекарственного средства змеиный яд получил
в эпоху средневековья, и вплоть до XIX в.
он входил в состав многих противоядий
— «териаков». Кроме того, считалось,
что печень и жир змеи очищают кровь,
а суп из змей прибавляет мужества.
Однако и в наше время змеиный яд входит в состав многих лекарственных средств.
Змея обвивающая чашу и в наше время
считается символом медицины и аптечного
дела, но в истории развития медицины
разных стран чаще встречается другой
символ – змея обвивающая посох, этот
символ называется
«Змея, обвивающая треножник Апполона»
В каждом посвященном Асклепию храме стояли треножники, называемые треножниками Аполлона. Согласно преданию, Аполлон убил у подножья горы Парнас злое чудовище — Пифона, охранявшего долину, и основал здесь свое святилище. Так возник в Древней Греции Дельфийский храм, на фронтоне которого были написаны слова «Познай самого себя». Восточной стеной Дельфийского храма была скала. Из ее расщелины струился опьяняющий аромат. Его вдыхала сидящая рядом на золотом треножнике жрица Пифия. Таким образом она общалась с богами, узнавала их волю. Ни одно серьезное дело не могло совершиться без одобрения оракула. Аполлон был покровителем медицинских знаний, и треножник из его святилища стал одним из символов медицины. Его называют иногда «эмпирический треножник» и связывают с тремя основаниями мастерства врачей-эмпириков Александрийской школы
— собственное наблюдение с привлечением опыта врача,
— наблюдение других, дополняющее собственный опыт,
— заключение по
аналогии.
Исторические параллели:
Непосредственное
отношение к медицине и алхимии
имели треножники и в Древнем
Китае. Об этом рассказывает множество
легенд. В сосуде-треножнике хранились
травы, которые пробовал Шэнь-нун. Согласно
преданию, Хун-ди, первый император и великий
мудрец, сделал бронзовый треножник для
того, чтобы варить в нем снадобье бессмертия.
Когда работа была закончена, из-за облаков
появился огромный волшебный дракон, покрытый
золотым панцирем. Он опустил свой длинный
ус прямо в треножник. Хуан-ди понял: его
зовут к бессмертным, в небесный дворец.
Быстро взобрался он по усам на спину дракона
и стал подниматься в небо. Правители мелких
царств и простые люди хотели последовать
за ним. Толкаясь и давя друг друга, ухватились
они за усы дракона. Усы не выдержали такой
тяжести и оборвались. Люди упали на землю,
а из усов дракона выросла целебная трава
«драконов ус»
«Змея, обвивающая зеркало»
В эпоху Возрождения становится популярным еще один символ медицины: изображение змеи, которая обвивается не вокруг посоха или свечи, а вокруг зеркала. Оно в данном случае является не только олицетворением осторожности, необходимой врачу, но и символизирует необходимость ясновидения, способности «видеть все как в зеркале» для овладения искусством врачевания. Зеркало как символ врачебного искусства встречается уже в древней медицине. Например, в медицине Тибета ритуальное магическое зеркало предсказаний было символом гадания, непременно предшествующего лечению. Оно является атрибутом «Матери-божества», дарующей здоровье.
Серебряное зеркало в
«В те времена, в отличие от нынешнего времени, мир зеркал и мир людей не были разобщены. Кроме того, они сильно отличались, не совпадали ни их обитатели, ни их цвета, ни их формы. Оба царства, зеркальное и человеческое, жили мирно, сквозь зеркала можно было входить и выходить. Однажды ночью зеркальный народ заполнил землю. Силы его были велики, однако после кровавых сражений победу одержали волшебные чары Желтого императора. Он прогнал захватчиков, заточил их в зеркала и наказал им повторять, как бы в некоем сне, движения людей. Он лишил их силы и облика и низвел до простого рабского положения».
В мифологических
представлениях древних культур
зеркало противопоставлялось
| Кадуцей
- символ посредничества, согласия; эмблема
торговли; во многих культурах атрибутом
глашатая, вестника был особый жезл, основной
функцией которого было обеспечение безопасности
владельцу.
В античной традиции кадуцей — жезл Гермеса, бога-психопомпа и вестника богов, насылающего вещие сны; он выступал и как символ мира. Изначально это была оливковая ветвь с двумя побегами вверху, украшенная гирляндами. Впоследствии гирлянды стали представляться как змеи, обвивающие жезл с противоположных сторон; а сам жезл был увенчан крыльями, символизирующими быстроту Гермеса. Образ кадуцея может трактоваться в различных контекстах. Он сближается с обвитым змеей посохом Асклепия (Эскулапа), греческого бога врачевания, атрибутом которого была змея. | ||
|
В этой связи можно упомянуть о том, что
в месопотамской традиции сплетенные
змеи считались воплощением бога-целителя
(возможно, отсюда происходит библейский
образ медного змия, исцеляющего змеиные
укусы). Две змеи были символом
плодородия в малоазийской традиции, предполагаемом
источнике самой фигуры Гермеса; прообразом
кадуцея могло стать и изображение двух
змей у мирового древа. В свете позднейшего
понимания Гермеса как персонификации
мышления, змеи становятся символом мудрости,
жезл — образом власти над силами
природы, крылья — олицетворением духа. Образ кадуцея может приобретать космические коннотации: жезл — это аналог мировой оси, тогда как змеи, образующие двойную спираль, символизируют эволюцию, развитие и одновременно два начала мироздания (подобные ян и инь в даосизме). Космический аспект образа подчеркивается его общей композицией. Симметричное расположение фигур (змей и крыльев) символизирует равновесие противостоящих сил, их высший синтез. Традиционная антитеза верха и низа (олицетворяемых, соответственно, птицей и змеей) в кадуцее нейтрализуется, «снимается», поскольку различные уровни бытия предстают поставленными на службу одному принципу. На уровне микрокосма это предполагает, что состояние совершенства (и здоровья) подразумевает гармоничное развитие как низшего, телесного, так и высшего, духовного уровня (ср. античную формулу «пусть будет в здоровом теле здоровый дух»). Аналогичный кадуцею символ был найден в индийских памятниках. В эзотерических направлениях буддизма прут кадуцея символизирует ось мира, а змеи — космическую энергию, кундалини, традиционно представляемую свившейся в основании позвоночника (аналога мировой оси в масштабе микрокосма). «Горящий факел или горящая свеча» Однако наиболее широкое признание в эпоху средневековья получили символы, созвучные христианским представлениям. Особое место среди них занимают горящий факел и пламенеющая свеча. Огонь, дающий тепло, благодатный покровитель жизни, стал символом духовной сущности врачебной деятельности. Уже в Древней Греции пламя костра в форме факела сопровождало изображения покровителей жизни: Деметры — богини земледелия и плодородия, Персефоны, олицетворяющей животворящую силу земли, принесшего солнечный свет Аполлона и Асклепия-врачевателя. Часто держит факел в руке и кентавр Хирон, научивший Асклепия медицинском искусству. У многих народов древности огонь считался одним из основных элементов природы. Он был одной из стихий из первоначал в натурфилософии Китая, Индии и Греции. Гераклит Эфесский (VI-V вв. до н.э) считал огонь вечно живым первоначалом мира. Он сравнивал зарождение жизни с возгоранием пламени, а ее угасание — с угасанием огня. По мнению другого философа, Демокрита, жившего в V—IV вв. до н.э., из мельчайших частиц огня состояли души живых существ, населяющих землю. В античной медицине огонь рассматривался как всеисцеляющее средство, к которому врач обращался в крайнем случае, когда другие методы лечения не давали результата. «Что не лечится огнем, — говорил Гиппократ, — то неизлечимо». В эпоху христианства расширилось значение горящей свечи как символа созидания, борьбы с темнотой. Особое восприятие света как «основы мироздания» сформировалось под влиянием библейских текстов. Слова Бога «Да будет свет!», произнесенные в первый день творения, служили символом начала круга Вселенной. Сжигание
свечей во время церковных обрядов символизировало
смерть Христа, искупающего грехи людей.
С этим были связаны известные изречения,
которые помещали на лентах, обвивающих
свечу: «Светя другим — сгораю», «Служа
другим, уничтожаю себя», «Исполняя свой
долг, я забываю о себе». Часто горящие
свечи украшали портреты известных врачей.
На фамильном гербе великого английского
врача В.Гарвея, открывшего систему кровообращения,
изображена горящая свеча, обвитая двумя
змеями. Этот символ сопровождает изречение
«Чем сильнее горит, тем ярче светит». Одной из наиболее
древних эмблем терапии является изображение
цветка ландыша, лекарства из которого
уже в средние века широко применялись
для лечения болезней сердца.
Другими символами
терапии были изображения сосуда
для сбора мочи — уринария, руки,
ощупывающей пульс, петуха и др. Э.
врачей-пифагорейцев античного мира
— пентаграмма (пятиконечная звезда,
вычерченная пересекающимися Эмблемой геронтологии служит изображение векового дерева. Не исключено, что прообразом этой Э. является платан Гиппократа — вековое дерево, растущее на острове Кос, где жил Гиппократ. Эмблема ортопедии и травматологии — надломленное молодое деревце, подвязанное к столбику. Особое место
среди медицинских Э. занимают символы
различных медицинских Библиогр.: Грибанов
Э.Д. Медицина в символах и эмблемах, М.,
1990. | ||
Пентаграмма —
пятиконечная звезда, вычерченная одной
линией. История ее происхождения
уходит своими корнями в Египет и
Месопотамию. Считают, что этот магический
знак связывал между собой пять известных
в то время планет ( Юпитер, Меркурий,
Марс, Сатурн и Венеру) и использовался
как талисман против духов, вызывающих
болезни и несчастья. Впервые
изображение пентаграммы было обнаружено
археологами при раскопках
В эпоху распространения
христианства в Европе пентаграмма
считалась еретическим знаком и
часто заменялась изображением человеческой
руки с растопыренными пальцами. Однако
иногда она использовалась как символ,
способный защитить человека от влияния
дьявольских сил.
красной прямоугольной подвеске. Впервые эти знаки были вручены в ноябре 1944 года наиболее активным донорам за многократную сдачу крови и за активное вовлечение население в это патриотическое движение. Знаком «Почетный донор СССР» награждались лица, сдавшие безвозмездно кровь более 30 раз.
Интерес
к медицине, и в частности к
её истории, непрерывно растёт.
А символы и эмблемы медицины
издревле играли обобщающую и
направляющую роль. Выражая смысл
того или иного вида врачебной
деятельности, они играли роль
замен, под которыми
Народ
без прошлого не имеет
- Грибанов Э.Д. Медицина в символах и эмблемах. – М., Медицина, 1990г.
2 . Тарасонов В.М. Символы медицины как отражение врачевания древних народов. – М.: Медицина, 1985.
3. Андреева
В., Куклев В., Ровнер А. - Энциклопедия.
Символы, знаки, эмблемы. 2004.

- Медицинские службы гражданской обороны
- Медицинские средства защиты
- Медицинские средства защиты
- Медицинские средства индивидуальной защиты
- Медицинские средства индивидуальной защиты
- Медицинские средства индивидуальной защиты
- Медицинские технологии - телемедицина
- Медицинские противопоказания для занятий физическими упражнениями
- Медицинские противопоказания при занятиях физическими упражнениями и применение других средств физической культуры при данном заболева
- Медицинские противопоказания при занятияхфизическими упражнениями и применение других средств физической культуры при данном заболеван
- Медицинские противопоказания при занятиях физическими упражнениями и применении других средств физической культуры при данном диагнозе
- Медицинские ресурсы сети INTERNET
- Медицинские роботы и их применение
- Медицинские сестры В Великую отечественную войну