Міфалогія ўсходніх славян

МІНІСТЭРСТВА АДУКАЦЫІ РЭСПУБЛІКІ БЕЛАРУСЬ

УСТАНОВА АДУКАЦЫІ

«Баранавіцкі дзяржаўны  універсітэт»

Інжынерны факультэт

 

 

Кафедра "Інфармацыйныя  сістэмы і тэхналогіі»

 

 

 

КСР №1

Тэма: Міфалогія ўсходніх славян

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Выканаў: студэнт 1 курса                                                           

 Групы Іст-11                                                       

 Міхан І.М.

Праверыў: Дземідовіч А.В.

 

 

 

2012

Змест

 

Уводзіны                                                                                              1

Фарміраванне славянскага  паганства                                               2 

Сусвет старажытных  славян                                                              3   

Рэлігія старажытных  славян                                                              5

Павучанні супраць паганства                                                            6                                                         

Ідалы і капішчы                                                                                  6

Жрэцтва                                                                                               7

Каляндарныя святы і абрады                                                            8

Заключэнне                                                                                        10

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Уводзіны

Славянская міфалогія і рэлігія фармаваліся на працягу доўгага перыяду ў працэсе вылучэння старажытных славян з індаеўрапейскай агульнасці народаў ва II—I тысячагоддзі да н.э. і ва ўзаемадзеянні з міфалогіяй і рэлігіяй суседніх народаў. Таму, натуральна, у славянскай міфалогіі ёсць значны індаеўрапейскі пласт. Мяркуецца, што да яго ставяцца вобразы бога навальніцы і баявой дружыны (Пярун), бога жывёлы і іншасвету (Велес), элементы вобразаў двайнятнага бажаства (Ярыла і Ярыліха, Іван да Мар’я) і бажаства Неба-Айца (Стрыбог). Таксама індаеўрапейскімі па сутнасці з'яўляюцца такія вобразы, як Маці Сыра-Зямля, звязаная з ёй багіня ткацтва і прадзення (Мокаш), сонечнае бажаство (Даждзьбог), і некаторыя іншыя.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Фарміраванне славянскага  паганства.

 

У першай палове першага  тысячагоддзя н.э. на рэлігію славян аказалі значны ўплыў кельты і  стэпавае іранамоўнае насельніцтва (скіфы, сарматы і аланы). Пад уздзеяннем кельтаў знаходзілася паганства заходніх (лужыцкіх) славян, у прыватнасці фармавалася архітэктура культавых пабудоў. Некаторыя даследчыкі мяркуюць кельтска-славянскія паралелі паміж бажаствамі Дагда і {Даждзьбог, а таксама Маха і Мокаш. У іранамоўнага насельніцтва славяне мабыць запазычылі само слова «бог» (якое таксама мела семантыку «доля», пар. «Багацтва», «убогі»), якое змяніла агульнаеўрапейскае абазначэнне для бажаства. Усходнія славяне мелі ў сваім пантэоне бажаствоў меркавана іранскага паходжання — Хорс, Сімаргл і інш.

Вельмі блізкія былі вераванні славян і балтаў. Гэта тычыцца імёнаў такіх бажаствоў, як Пярун (Пяркунас), Велес (Вяльнас) і, магчыма, іншых. Нямала агульнага таксама  з германа-скандынаўскай міфалогіяй: матыў Сусветнага дрэва, наяўнасць цмокаў і іншае.

Пры падзеле праславянскай  супольнасці сталі фармавацца племянныя  вераванні славян, якія мелі значныя  рэгіянальныя адрозненні. У прыватнасці, рэлігія заходніх славян перад пачаткам хрысціянізацыі, відавочна, значна адрознівалася  ад усіх іншых.

Пры рассяленні ўсходнеславянскіх  плямёнаў у VI — IX стагоддзях (а рускіх — аж да XIX стагоддзя) міфалогіі іх асобных груп маглі адчуваць ўплыў  міфалогій фіна-вугорскіх, балцкіх  і цюркскіх народаў.

 

 

Сусвет старажытных  славян

 

Аб поглядах старажытных славян на Сусвет і навакольны свет нам мала што вядома з прычыны практычнага адсутнасці пісьмовых крыніц. Таму атрымаць нейкае ўяўленне аб гэтай частцы светапогляду старажытных славян мы можам толькі па ўскосных крыніцах — па дадзеных археалогіі, этнаграфіі, ускосным звесткам пісьмовых крыніц.

Шмат дадзеных аб Сусвету старажытных славян можа даць так званы «Збруцкі ідал», які з-за гэтага часам называюць нават «энцыклапедыяй славянскага паганства». Дадзеная чатырохгранняя каменная статуя арыентавана па баках свету. Кожны яго бок падзелены на тры ўзроўня — мяркуючы па ўсім, нябесны, зямны і падземны. На нябесным узроўні намаляваныя бажаствы, на зямным — людзі (двое мужчын і дзве жанчыны, як і бажаствы), а ў падземным — нейкая хтанічная істота, якая трымае на сабе зямлю.

Адрывістыя  звесткі пра светаадчуванне старажытных славян можна атрымаць з старажытнарускай літаратуры. У прыватнасці, у «Павучанні Уладзіміра Манамаха» гаворыцца аб выраі — далёкай паўднёвай краіне, у якую ляцяць на зіму птушкі. Пры дапамозе этнаграфічных матэрыялаў мы можам даведацца, што вырай у народнай памяці ўтоесняецца пазней з раем і ўвасабляе сабой «краіну блажэнных», той свет.

Далей, сёе-тое  пра паданнях славян нам можа расказаць  старажытнаруская летапісная клятва:

А калі вышэй сказанага  не выканаем … дык няхай будзем жоўтыя, як гэта золата.

Дадзеная клятва тлумачыцца тым, што нябожчыкі славянамі бачыліся, як правіла, жоўтымі, таму ў дадзеным выпадку слова «будзем жоўтыя» маюць прамое значэнне «няхай памром». У сувязі з гэтым варта адзначыць, што залаты колер часта маюць падземны свет ці трыдзесятае царства ў рускіх чароўных казках, а таксама жыхары гэтага тагасветнага свету. Дадзеная міфалагема сустракаецца, верагодна, і ў іншых індаеўрапейскіх народаў (пар. залаты палац Одзіна).

Нарэшце, на думку  некаторых даследчыкаў, звесткі  пра Сусвет старажытных славян можна запазычыць са «Слова пра паход Ігараў». У прыватнасці, увагу прыцягвае дадзены урывак:

Прарочы Боян, калі аб кім  праспяваць задумаў, то разлятаецца  думкай-вавёркаю па дрэву, шэрым ваўком па зямлі, шызым арлом пад воблакам.

 

Некаторыя даследчыкі ў дадзеным урыўку знаходзяць трохчасткавае дзяленне свету (неба, паветра, зямля) і архетыпічны вобраз Сусветнага дрэва, а вавёрку, якая бегае па гэтым дрэве, параўноўваюць з вавёркай Рататоск з германа-скандынаўскай міфалогіі. У дадзеным выпадку атрымліваецца, што Баян, падобна старажытнагерманскім скальдам, падарожнічаў па Сусветным дрэве (у германцаў — Сусветны Ясень), злучаючы такім чынам сусветы і атрымліваючы боскае веданне і натхненне з вышэйшага свету

Акрамя таго, паданні  аб Сусветным дрэве захаваліся ў найпозняй традыцыйнай культуры славянскіх народаў — у казках, замовах, роспісах калаўротаў і т. п. Напрыклад, у пачатковай частцы замовы замаўляючы лакалізуе сябе ў цэнтры сакральнага свету:

На моры-Акіяне, на востраве стаіць дуб Каркаліст, на тым дубе сядзіць сокал, пад тым дубам змяя…

 

Такім чынам, можна ўбачыць, якім чынам славяне (у дадзеным выпадку, рускія) ўяўлялі сабе Сусвет: у цэнтры Сусветнага Акіяна размяшчаецца востраў (Буян), на якім, у Цэнтры Свету, ляжыць камень (Алатыр) або расце Сусветнае дрэва (як правіла, дуб). На гэтым дрэве, як відаць з замовы, сядзіць птушка, а пад дрэвам знаходзіцца Гарафена. Такая карціна вельмі падобная з германа-скандынаўскай і з прадстаўленай у «Слове пра паход Ігараў».

 

 

Рэлігія старажытных  славян

 

Аб рэлігіі старажытных славян нам амаль нічога не вядома, бо праславянская агульнасць размяшчалася ўдалечыні ад цэнтраў цывілізацыі. Даведацца нейкія факты аб міфалогіі і рэлігіі старажытных славян мы можам толькі пры дапамозе міфолага-лінгвістычных рэканструкцый.

Адзіным пераканаўча  рэканструяваны агульнаславянскім бажаством з'яўляецца, бог грому і маланкі. Мяркуючы па ўсім, менавіта яго меў на ўвазе Пракопій пад «творцай маланак, уладаром над усімі». Гэта бажаство захавалася лепш за ўсё ва ўсходніх славян як Пярун і набыло, акрамя названых, яшчэ і рысы бога-заступніка князя і дружыны.

 

 

Жрэц Святавіта, намаляваны на святым камені з Арконы

Як паказаў у сваім  даследаванні Л. Машынскі, праславянскімі з'яўляюцца такія паняцці, як дух, душа, навь («набожчык»), рай («той свет»), ваўкалак («пярэварацень»), трэба («ахвярапрынашэнне»). Пры гэтым паганскае разуменне душы не варта змешваць з хрысціянскім. Душа была не нейкай абстрактнай нематэрыяльнай сутнасцю, душой была сама асоба чалавека, якая пасля смерці станавілася навью, перайшоўшы ў іншы свет, рай.

Наогул у распараджэнні  навукоўцаў вельмі мала звестак аб міфалогіі старажытных славян, асабліва ж гэта тычыцца часоў агульнаславянскага адзінства. Гэта тлумачыцца многімі  фактарамі, і перш за ўсё — адсутнасцю развітай пісьменнасці і аддаленасць ад асноўных цэнтраў цывілізацыі. Адным з першых пісьмовых апісанняў рэлігіі старажытных славян з'яўляецца апісанне візантыйскага гісторыка Пракопія Кесарыйскага (VI стагоддзе):

Гэтыя плямёны, славяне  і анты, не кіруюцца адным чалавекам, але спрадвеку жывуць у народапраўстве (дэмакратыі), і таму ў іх шчасце і няшчасце ў жыцці лічыцца справай агульнай. І ва ўсім астатнім ў абодвух гэтых варварскіх плямёнаў ўсё жыццё і законы аднолькавыя. Яны лічаць, што адзін з багоў, творца маланкі, з'яўляецца ўладаром над усімі, і яму прыносяць у ахвяру быкоў і здзяйсняюць іншыя святыя абрады. Лёсу яны не ведаюць і наогул не прызнаюць, што ён у адносінах да людзей мае якую-небудзь сілу, і калі ім вось-вось пагражае смерць, ахопленыя ці хваробай, або на вайне, трапіўшы ў небяспечнае становішча, то яны даюць абяцанне, калі выратуюцца, адразу ж прынесці богу ахвяру за сваю душу; пазбегнуўшы смерці, яны прыносяць у ахвяру тое, што абяцалі, і думаюць, што выратаванне імі куплена цаной гэтай ахвяры. Яны шануюць рэкі, і німфаў, і ўсякія іншыя бажаствы, прыносяць ахвяры ўсім ім і пры дапамозе гэтых ахвяр вырабляюць і варажбы.

 

Павучанні супраць паганства

 

Старажытнарускія павучанні супраць  паганства цікавыя перш за ўсё  тым, што яны адлюстроўваюць вераванні  не толькі кіруючай вярхушкі, але і простага народа, бо адрасаваныя менавіта яму. У гэтых павучаннях, як правіла, пералічваюцца асноўныя язычніцкія бажаствы, дробныя міфалагічныя персанажы, а таксама некаторыя народныя абрады і святы, якія захоўваюць сваю паганскую сутнасць.

 

Са «Слова нейкага хрыстолюбца  і рупліўца правай веры» XIV — XV стагоддзяў вядома наступнае:

…Так і гэты хрысціянін не мог  трываць хрысціян, дваяверна жывуць, якія вераць у Пяруна, Хорса, Мокаш і Сімаргла, у Вілы, якіх, як кажуць невуцкія, трыдзевяць сястрыц, лічаць іх багінямі і прыносяць ім ахвяры і рэжуць курэй, моляцца агню, называючы яго Сварожычам, абагаўляюць часнок, і калі ў каго будзе баль, тады кладуць яго ў вёдры і чары, і так п'юць, весяляцца пра сваіх ідалаў.

І далей:

…Таму не належыць хрысціянам наведваць дэманскія ігрышчы, якія складаюцца са скокаў, гудзення, спеваў д'ябальскіх песень і прынясення ахвяр ідалам, калі моляцца пад  восеццю агню, вілам, Мокашы, Сімарглу, Пяруну і Велесу, богу жывёлы, Роду і  Ражаніцам і ўсім тым, якія ім падобныя.

 

Акрамя таго, мяркуючы па павучанням, старажытныя ўсходнія славяне пакланяліся грому і  маланцы, дрэвам, камяням, рэкам і  крыніцам, упырам(руск.) бел., берагіням(руск.) бел. і нябожчыкам(руск.) бел.. Згадваюцца народныя абрады з элементамі паганства ў Святкі(руск.) бел., Вялікі чацвер(руск.) бел., Сёмуху, Купалле і іншыя святы. Гэтыя ж «забабонныя» абрады асуджаюцца і пастановай стогаловага сабору(руск.) бел. 1551 года[47], дадзеныя якога па сутнасці практычна не адрозніваюцца ад этнаграфічных матэрыялаў 2 паловы XIX — пач. XX стагоддзяў.

 

 

 

Ідалы і капішчы

 

Дадзеныя як археалогіі, так і пісьмовых крыніц сведчаць аб тым, што ў славян існавалі скульптурныя выявы бостваў (ідалы). Яны маглі  быць як драўлянымі, так і каменнымі. Ідалы ўсходніх славян адрознівае прастата і вядомая грубасць выканання, тады як у заходніх славян ідалы былі больш майстэрскімі і складанымі. Акрамя таго, адметнай рысай заходнеславянскіх ідалаў з'яўляецца палікефалія (шматгаловасць). Пра знешні выгляд славянскіх ідалаў можна меркаваць па шырока вядомаму так званаму «Збручскаму ідалу», а таксама па апісаннях ў пісьмовых крыніцах: вядома, напрыклад, што ідал Пяруна, пастаўлены ў Кіеве князем Уладзімірам, быў драўляным, са срэбнай галавой і залатымі вусамі. Акрамя гэтага вядомыя шматлікія апісання шматгаловы ідалаў балтыйскіх славян.

 

Славяне пакланяліся  ідалам ў адкрытых свяцілішчах (капішчах). Наяўнасць храмавых памяшканняў  у славян (за выключэннем заходніх) не зафіксавана, аднак яны цалкам маглі мець месца, не пакінуўшы пасля  сябе слядоў, будучы драўлянымі. На капішчы  праводзіліся абрады глыбокай пашаны ідалам бажаствоў. Капішчы маглі быць агароджаны, іх звычайным атрыбутам былі вогнішча, часовае або пастаяннае. Відавочна, капішча было пабудавана князем Уладзімірам для яго пантэона, аднак яно да гэтага часу не выяўлена археолагамі. Развагі Б. А. Рыбакова ў гэтых адносінах падтрымаўшага археолагаў П. П. Талочку і Я. Я. Бароўскага, «адкрыўшых» капішча Уладзіміра у апошні час справядліва аспрэчваюцца. Мяркуючы па дадзеных летапісаў, капішча Пяруна было і ў Ноўгарадзе, на Пярыні. Яно было як мяркуецца, выяўлена савецкім археолагам В. В. Сядовым, аднак і яго рэканструкцыі на сённяшні дзень выклікаюць вялікія сумненні.

 

Са славянскіх свяцілішчаў, выяўленых археолагамі, асабліва вылучаюць  таксама Збручскі культавы цэнтр. У  апошні час выказваюцца здагадкі аб тым, што функцыю свяцілішчаў на Паўночна-Захадзе Русі маглі выконваць сопкі — сакральныя помнікі ў выглядзе насыпаў над пахаваннямі. Па вельмі меры, сама насып часцей за ўсё гуляла больш рытуальную функцыю, чым пахавальную. Рэшткі менавіта такога святыні маглі быць знойдзены на Пярыні.

 

Акрамя ідалаў, славяне, відавочна, пакланяліся і святым камяням-валунам. У выпадку з ўсходняй ускраінай славянскай прасторы, праўда, не заўсёды ясна, хто пакланяўся кожнаму канкрэтнаму каменю —  славяне, або фіна-вугорскія плямёны. Цалкам магчыма, што пакланяліся і тыя, і іншыя (да асіміляцыі). Гэта верагодна тым больш, што шанаванне святых камянёў сустракаецца ў рускіх аж да апошняга часу (праўда, у гарадской культуры яно напоўнена зусім іншым сэнсам і зместам, чым у традыцыйнай.

 

 

 

Жрэцтва

 

Славяне ў параўнанні з іншымі народамі Еўропы валодалі меншай хуткасцю грамадска-эканамічнага развіцця, таму развітога і ўплывовай  жрэцкага саслоўя ў іх не існавала. Як лічыць В. В. Сядоў, правадыр (князь) у старажытных славян сумяшчаў у сабе адміністрацыйныя, ваенныя і рэлігійныя функцыі, што наогул характэрна для перыяду ваеннай дэмакратыі. Яркі прыклад таму — былінны Вольга Усяслававіч, князь-чараўнік, які, разам з ваеннай доблесцю, карыстаецца і чараўніцтвам (у прыватнасці — пярэваратніцтвам. Іншы прыклад — Вешчы Алег, мянушку якому далі таксама за нейкія звышнатуральныя здольнасці.

 

Да сярэдзіны I тыс. н. э. славянскія плямёны рассяліліся  на даволі вялікай плошчы, таму ўзроўні  грамадскага развіцця ў іх адрозніваліся. Паўднёвыя славяне вельмі рана патрапілі пад моцны ўплыў Візантыі і, такім чынам, хрысціянства, таму казаць пра жрэцтва ў іх не ўяўляецца магчымым. Заходнія славяне па ўзроўні грамадскага развіцця абганялі ўсходніх, таму, як відаць па крыніцах, жрэцтва ў балтыйскіх славян дасягнула значнага ўплыву, а часам засяроджваецца ў сваіх руках і палітычную ўладу. Мяркуючы па ўсім, жрэцтва як саслоўе ва ўсходніх славян знаходзілася толькі ў працэсе фарміравання, які быў перапынены увядзеннем хрысціянства. Тым не менш, жрацы паганскіх бажаствоў ва ўсходніх славян у дахрысціянскія часы хутчэй за ўсё былі. Аднак іх, відаць, было не так шмат — значна больш было варажбітоў, ведзьмакоў і знахароў. Старажытнарускія крыніцы называюць іх наступным чынам: волхвы, ведуны, обавники, зелейники, наузники, чародеи, кудесники, ворожеи, «бабы богомерзкие» і г. д. Як правіла, асноўнымі іх функцыямі былі знахарства — лячэнне замовамі, рытуаламі і натуральнымі лекавымі сродкамі; бытавая магія — любоўная і ахоўная (з дапамогай рытуалаў, зелляў, амулетаў, абярэгаў і т. п.); прадказанні і варажбы — па крыку птушак і жывёл, застывання волава і воску і т. п.; дапамога пры родах і гэтак далей.

 

 

 

Каляндарныя святы і  абрады

 

Каляндарныя святы і  абрады славян былі цесна звязаны  з гаспадарчымі (і таму жыццёва-важнымі) інтарэсамі селяніна, таму іх даты шмат у чым абумоўлены сельскагаспадарчымі сезонамі. Акрамя таго, гадавы святочны цыкл не мог не вызначацца найважнейшымі астранамічнымі датамі, звязанымі, як правіла, з рухам сонца.

Значная частка агульнаславянскія святаў была звязана з культам продкаў (пра гэта гл. ніжэй). З найстаражытных часоў і да сённяшніх дзён (у прыватнасці, у ўсходнеславянскіх народаў) захаваўся звычай наведваць могілкі і магілы бацькоў у Радаўніцу, Сёмуху (перад Пяцідзесятніцай) і Дзмітрыеўскай бацькоўскай суботай. Такімі ж старажытнымі з'яўляюцца звычаі трапезы на магіле, памінання алкаголем і пакідання на магіле ежы для нябожчыка. Да нядаўняга часу захоўваліся перажыткі паганскіх памінальных звычаяў і ў іншыя хрысціянскія святы, напрыклад Каляды, Масленіцу і Вялікі чацвер. У Каляды, у сувязі з зімовым часам, могілкі не наведвалі, а паміналі продкаў дома. У Вялікі чацвер для продкаў тапілі лазні (каб яны памыліся) і палілі вогнішчы каля брамы (каб яны пагрэліся). Як правіла, памінальныя святы прымяркоўваліся да рубежных перыядаў года — сонцастаяння і раўнадзенства. Мабыць, у гэты памежны час адчынялася (зачынялася) брама паміж светам жывых і светам мёртвых, праз якія ў свет прыходзілі душы памерлых. Яны наведвалі сваіх нашчадкаў, а тыя павінны былі іх належным чынам сустрэць — сагрэць, вымыць, напаіць і накарміць. Душы продкаў маглі дабраславіць, а маглі і наслаць няшчасці — усё залежала ад таго, як іх сустрэнуць, таму так важна было пачытаць продкаў.

Памерлыя продкі, як тыя, што спачываюць у зямлі, у замагільным свеце, звязваліся ў свядомасці чалавека з зямлёй, таму менавіта ад блаславення продкаў шмат у чым залежаў будучы ўраджай. Напрыклад, Масленіца звязана і з ідэяй урадлівасці, і з культам продкаў — менавіта ім прысвячаліся спаборніцтвы (бягі, кулачныя баі, узяцце снежнага гарадка і галоўная ежа на Масленіцы, пры гэтым памінальная — бліны. Урадлівасці зямлі і пладавітасці жывёлы, як асноўным гаспадарчым інтарэсам селяніна, было нададзена асаблівая ўвага ў яго святах і абрадах. У Шчодры вечар (напярэдадні Новага года) гатавалася рытуальная ежа — парася, авечыя ножкі, смажанае і печанае печыва ў выглядзе жывёлы («Казулька») — мэтай усяго гэтага было прыцягненне пладавітасці і дабрабыту для жывёлы. Гэтай жа мэце, а таксама забеспячэнню бяспекі скаціны, служылі шматлікія рытуалы Юр'ева дня бел. вясновага, калі здзяйсняўся першы выган быдла.

 

 

Урадлівасці зямлі спрыялі  шматлікія рытуалы з пудзіламі, якія адлюстроўвалі розных рытуальных персанажаў — гэта Масленіца, Ярыла, Кастрама, Каструбонька. Рытуал уключаў у сябе, як правіла, ушаноўванне і шанаванне пудзіла, хаджэнне з ім па вуліцах, якое суправаджалася весялосцю, а затым праводзіны — пахаванне, спаленне або разарванне. Мабыць, пудзіла ўяўляла сабой цэнтр урадлівасці і пладавітасці, і рытуалы яго провадаў павінны былі паведаміць гэту ўрадлівасць зямлі — тым больш, што праводзіліся падобныя рытуалы амаль заўсёды вясной або ў пачатку лета.

 

 

У Сёмуху і Траецкі  тыдзень ролю пудзіла выконвала  траецкая бярозка, з якой праводзілі практычна тыя ж абрады — упрыгожвалі яе, пакланяліся і ўшаноўвалі, елі пад бярозкай рытуальную ежу, спявалі песні і вадзілі карагоды, завівалі ёй галінкі, праводзілі абрад «кумлення», насілі па вёсцы і, нарэшце, ламалі і раскідвалі галінкі па полі — мэтай усіх гэтых абрадаў было прыцягненне ўрадлівасці і добрага ўраджаю, а таксама пладавітасці і ўдалага мацярынства, як у выпадку з кумлением. Ва ўсіх рытуалах на Сёмуху, якія праводзіліся з бярозкай, удзельнічалі толькі дзяўчыны і жанчыны.

Акрамя таго, забеспячэнню ўрадлівасці і ўраджаю павінны былі спрыяць рытуалы выклікання дажджу (пры засусе, у выпадку ж зацяжных дажджоў рытуал быў накіраваны на дасягненне добрага надвор'я). У рытуале ўдзельнічала дзяўчынка, як правіла, сірата, якую называлі Дадола або Пепяруда. Як лічаць навукоўцы, яе імя і сам вобраз, мабыць, звязаны з Грамавержцам-Пяруном (магчыма, Дадола ўяўляла жонку Грамавержца). Яе вадзілі па вёсцы, упрыгожвалі кветкамі і палівалі вадой, пры гэтым спяваліся песні з просьбамі пра дараванне дажджу.

 

 

Адным з найважнейшых славянскіх святаў была ноч на Івана Купала. У гэтую ноч ўладкоўваліся агульнанародныя гулянні — песні і танцы. З купальскіх абрадаў варта адзначыць распальванне і скачкі праз вогнішчы, купанне ў рэках і катанне са схілаў падпаленых колаў. Нярэдка свята прымала разгульны характар. Акрамя таго, у гэтую ноч збіралі лячэбныя і магічныя расліны.

Згодна з рэканструкцыя, у славян існавалі святы, прысвечаныя  самім бажаствам. У прыватнасці, мог існаваць Пярунаў дзень і  дзень, прысвечаны Вялесу, якія пасля былі замененыя адпаведна Ільіным днём і Уласавым днём або Міколавым днём (зімовым і вясновым). Аднак прамых дадзеных аб гэтых паганскіх святах у нашым распараджэнні няма, таму іх даты і ўтрыманне застаюцца толькі рэканструкцыямі.

 

 

 

Заключэнне.

 

Са «Слова нейкага хрыстолюбца і рупліўца правай веры» XIV — XV стагоддзяў:

…Так і гэты хрысціянін не мог трываць хрысціян, дваяверна  жывуць, якія вераць у Пяруна, Хорса, Мокаш і Сімаргла, у Вілы, якіх, як кажуць невуцкія, трыдзевяць сястрыц, лічаць іх багінямі і прыносяць ім ахвяры і рэжуць курэй, моляцца агню, называючы яго Сварожычам, абагаўляюць часнок, і калі ў каго будзе баль, тады кладуць яго ў вёдры і чары, і так п'юць, весяляцца пра сваіх ідалаў.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Спісак літаратуры:

http://www.wikipedia.org/