Мифы. 2

Мифы

Миф (др.-греч. «слово») в литературе — создание воображения коллективной общенародной или индивидуальной фантазии, обобщённо  отражающее действительность в виде чувственно-конкретных персонификаций и одушевлённых, очеловеченных существ, которые преломляются (претворяются) в сознании как вполне реальные.

Специфика мифов  выступает наиболее чётко в первобытной  культуре, где мифы представляют собой  эквивалент науки, цельную систему, в терминах которой воспринимается и описывается весь мир. Позднее, когда из мифологии вычленяются  такие формы общественного сознания, как искусство, литература, наука, религия, политическая идеология и т. п., они  удерживают ряд мифологических моделей, своеобразно переосмысляемых при  включении в новые структуры; миф переживает свою вторую жизнь. Особый интерес представляет их трансформация  в литературном творчестве.

Поскольку мифология  осваивает действительность в формах образного повествования, она близка по своей сути художественной литературе; исторически она предвосхитила  многие возможности литературы и  оказала на её раннее развитие всестороннее влияние. Естественно, что литература не расстаётся с мифологическими  основами и позднее, что относится  не только к произведениям с мифологическими  основами сюжета, но и к реалистическому  и натуралистическому бытописательству XIX и XX веков (достаточно назвать «Оливера Твиста» Ч. Диккенса, «Нана» Э. Золя, «Волшебную гору» Т. Манна).

Говоря о  текстовой реализации мифа, в традиционалистских обществах это будут произведения фольклора — религиозно-магического, обрядового, сказочно-эпического, лирического, паремиологического и т.д.; в культурах же более поздних мифологическую информацию можно обнаружить в весьма разнообразных текстах — от священных и художественных до научных и публицистических. Современный читатель обычно воспринимает мифы как сказки. А вот для первобытного человека они были истиной. У мифа нет автора — это воплощение коллективного сознания.

Мифология –  это первичные образы, которые  были достоянием рода и передавались из поколения в поколение. Мифология  была исходной формой человеческого  мышления. Именно из нее, как бабочка  из кокона, появились более развитые формы мышления — религиозного, художественного, философского, научного. Философ Г.В.Ф. Гегель называл мифы педагогикой человеческого рода. Мифология создавала образы-образцы, которым соответствовало поведение  человека, все его сознание и жизнь. Миф помогал осознать смысл жизни  и бытия племени и отдельного человека, учил отличать добро от зла.

В мифах разных народов находят при всем различии много родственного — так же, как и в психике ребенка, а  исследователи называют мифологическое сознание «детским сознанием». Самый  известный исследователь мифов  Ф. Шеллинг рассматривал мифологию  как объединение реально созерцаемых  идей, послуживших первоматерией для искусства.

Все формы искусства  берут начало в мифологии: песня, балет, живопись, скульптура и, конечно, театр и художественная литература, особенно поэзия. Многие исследователи  считают, что и в наше время  миф продолжает играть свою определяющую роль в качестве архетипа (первообраза). По концепции К. Юнга, архетипы организуют восприятия и представления людей  о внешнем мире. То, что принято  называть знаниями, в действительности может быть продиктовано воображением. Юнг всю историю культуры рассматривал, как трансформацию мифов, возведение их на все более высокие ступени. Мифология – целый пласт культуры. И главная задача изучающего мифологию  не просто рассмотреть многообразие мифологий, а понять логику ее существования  в культуре. И для этого прежде всего необходимо понять принципы восприятия мира человеком.

Мы будем  рассматривать мифологию как  проявление индивидуального и коллективного  сознания. Сущность мифологии основана на одушевлении окружающей среды  и заключается в ощущении глубинного единства человека и космоса. Символы, рождающиеся в процессе познания окружающего мира, формируют первобытную  культуру.

Под первобытной  культурой принято понимать культуру, которая существовала у народов, живших более 30 тыс. лет тому назад, или у народов, чьи традиции и  жизненный уклад сохранились  в нетронутом виде. Первобытная культура характеризуется особым мировосприятием (мифологическим мировоззрением), особыми  формами искусства, отражающими  верования, формы быта, взаимоотношения  человека и окружающей среды. Первобытная  культура отражала взаимодействия человека и окружающей среды, отражала его  понимание ее, познание ее принципов  и носила культовый (религиозный) характер, потому что отражала отношения человека и его хранителей-богов-стихий.

Как первобытный  человека видел окружающий мир, как  чувствовал себя в нем? Он видел грозу  и стихийные бедствия, наблюдал свирепость зверей, он делал выводы о силе окружающего  мира, злобе и непримиримости. Формирование отношений человека и окружающего  мира (по греч. космоса) повлекло за собой  осмысление существования бога, который  для древнего человека скрывался  за всем живым и неживым в окружающей его природе. Все природные силы были обожествлены, все живые существа и объекты неживой природы  наделены осмысленной сущностью.

Человек научился осознавать последствия природных  явлений, во всем открывать душу, в  любом проявлении окружающего мира. И человека, находя похожие черты  характера у себя и окружающего  мира, почувствовал родство. Отчужденность  от мира, мира, который пугает, благодаря  этому внутреннему шагу человека перестала ощущаться. Таким образом, возникает различное число хранителей – природных сил, которые человек  считал своими прародителями. К их помощи человек прибегал, на их характерных  чертах основывался.

На основе познаний окружающей среды и установления в ней закономерностей стали  возникать и нравственные принципы разных народов. Жизнь в различных  климатических условиях формировала  самые разнообразные народные характеры  и черты.у каждого народа сложились свои знаки и символы, возникали свои обряды и традиции. Миф, как он существовал в первобытной общине, – это не история, которую рассказывают, а реальность, которой живут. Это не интеллектуальное знание или художественное творчество, а практическое руководство к действию для человека.

Задача мифа как мировоззрения состоит в  том, чтобы дать человеку знание или  объяснение существования мира, формируя образ мышления и восприятия, дать смысл жизни, способ ее воспроизведения, прообраз для поступков, который  следует копировать. Миф – это  способ познания окружающего мира, который опирается на идентификации  различных явлений и человека. Т.е. человек не отделяет себя от окружающего, считая свою жизнь и жизнь общества продолжением жизни космоса (сердитый человек = гроза = чья-то сердитость –  бог грозы).

Для мифа характерно возникновение символов (вещественный знак, имеющий условное тайное значение). Знаку, символизирующему какой-то природный  процесс и имеющему некоторый  предметный вид, придавалось значение одного из элементов этого природного процесса, с помощью которого можно  участвовать или влиять на этот природный  процесс. Так, любая вещь и ее название имели символическое тайное значение, связанное с силой какого-то природного процесса.

Мифологическая картина мира

В научной литературе определение «мифологический» прилагается  к тому типу знания, которое базируется не на рациональных доказательствах, а  на вере и убеждениях. Значения основных мифологических представлений и  образов сопоставимы с древнейшими  ощущениями человека, с его ориентацией  в природной среде и в сообществе себе подобных, с его «базовыми» эмоциями (радость, удивление, гнев, страх, голод, сексуальное влечение и пр.), с психологическими универсалиями  и архетипами общественного сознания. Однако если сами эти представления  являются общечеловеческими, то традиции национальной мифологии выражаются посредством текста, а строй его  образов, воплощающих мифологические смыслы, обусловлен именно особенностями  национальной культуры. При этом, очевидно, в наименьшей степени национально  специфичны мифологический сюжет (обычно относящийся к числу международных, так называемых «бродячих») и мифологический мотив, семантика которого опирается  на упомянутые выше архетипические смыслы.

Национально не специфичны, например, сюжеты добывания  огня у его первоначального хранителя (божественного или демонического), разрастания земной поверхности  из щепотки земли, принесенной со дна мирового океана, борьбы мифологического  героя с чудовищем, олицетворяющим первозданный хаос. Однако несомненно специфичны для той или иной национальной традиции конкретные персонажи мифа (Индра или Геракл, Прометей или  Ворон, Сатана или Турпан), как и  внешние признаки самого мифологической вселенной (скажем, у китайцев, осетин или якутов) — со всеми особенностями  ее «многоярусного» устройства, рельефа, флоры и фауны. Основой «мифологической  картины мира» являются представления  о космосе и хаосе (преодоление  которого есть центральная тема мифа), а также пространстве и времени.

Одно из главных  свойств мифологического пространства — его качественная неоднородность, наличие в нем сакрального  центра и потенциально враждебной периферии. По основной своей направленности миф  этиологичен, т.е. он прежде всего объясняет возникновение мира и людского рода. Как уже было сказано, это всегда рассказ о прошлом, к которому возводится происхождение нынешнего положения вещей (относящегося к космосу, к социальной общности, к отдельному человеку). Это касается как благоприятных сторон жизни (возникновение культурных достояний, включая предметы, тексты и обычаи), так и отрицательных (появление смерти, болезней, пороков и т.п.), что в свою очередь подразумевает изначальное совершенство эпохи первотворения. Отсюда проистекают представления о гармоническом миропорядке в прошлом («золотой век» греческой мифологии, «добрые старые времена» обыденного сознания, «благополучная советская эпоха» и т.п.), о его нарушении в настоящем и о всеобщей деградации человеческого общества и самого человека, его нравственной и физической природы.

Об ожидаемом  будущем рассказывают эсхатологические мифы, т.е. мифы о конце мира. Сюда относится ожидание надвигающейся  космической катастрофы, конкретные воплощение которой (Страшный суд и  светопреставление, «тепловая смерть»  вселенной, оскудение природных  ресурсов, истоньшение озонового слоя) уже зависят от арсенала знаний и образов, имеющих определенную культурно-историческую обусловленность. Эсхатологические мифы можно представить себе как обращенную вспять космогонию: конец света есть обратный переход от космоса к хаосу.

Участники мифологического пространства

Мифологическое  пространство состоит из сил, которые  управляют самим действием мифа, из объектов живой и неживой природы, человека. Так можно рассматривать  любое древнее предание: сказки, легенды о богах и героях и  пр. с одной стороны, мифологическое пространство замкнуто и целостно, боги и люди в нем существуют без  учета времени (долго ли, коротко  ли; давным-давно; жили-были), а с другой стороны, мифологическое пространство имеет свое направление, свою цель, начало и конец (направленное действие, конечную цель). Поэтому во всех мировых  мифологиях так важно сотворение мира, представление о его начале, потому что в момент создания определялись основные законы существования мифологического  пространства.

Внутри замкнутого мифологического пространства происходит некоторое действие, которое связано  с умиранием жизни и новым  ее возрождением. Циклы природы и  жизни человека, всего живого –  главные циклы в мифологическом пространстве. Цикл умирания и рождения человек воспринимал как нечто  необходимое, как цикл постоянного  обновления окружающей среды. Таким  образом, космосом совершалось стремление к совершенству. Плодородие всегда являлось главной причиной этих циклов рождения-умирания. Человек считал, что только умирая и рождаясь вновь, плодородие обновляет свою силу и  может вновь рождать. Это плодородие было плодом двух начал: Неба, дающего  живой дождь, и Земли, оплодотворенной  Небом, дающей жизнь всему, что в  нее попадет. Небо воспринималось отцом, Земля – матерью.

Во многих народах  олицетворением неба была гроза, как  самое мощное и грозное явление  природы, приходящее с неба. Поэтому  бог, воплощающий Небо, был богом  грозы, богом громовержцем, богом  грозным, дающим и плодородие, и смерть. В известных мифологических сказаниях  главные героини всегда олицетворяют женское начало, плодородие земли, а  главные герои – мужское начало. Множество мифологичсеких сказаний связано с тем, что либо женское, либо мужское плодородие каким-то образом потеряло свою силу и герою или героине требуется его восстановить.

Например, во многих сказках мира повествуется о заточениях прекрасных царевен. Главный герой, ищущий героиню, должен пройти через  испытания, постичь иную, таинственную сторону мира, пройти подземелье, которое  считалось прибежищем смерти (=зимы). Подземное царство воспринималось царством смерти потому, что именно в землю уходит то, что из нее  рождается. «Родственность» подземного мира, смерти и зимы были связаны особой логикой: зима – это время года, когда сила плодородия никак не выражает себя, значит спит или умерла, следовательно, зима к смерти имеет прямое отношение. Состояние или ощущение отсутствия жизни является определяющим у трех совершенно различных объектов мифологического пространства. И это один из самых древних символов, который был определяющим в мифологическом пространстве. Именно преодоление смерти было главной задачей для действующих лиц в мифе, будь то обряд или сказание.

Часто героем, преодолевающим смерть (бесплодие), становится человек с внешними несовершенными качествами, которые осмеиваются. После  геройского поступка герой, преодолевший смерть, преображается, приобретая внешнюю  и внутреннюю красоту, благородство (Иван-дурак). Это одно из самых основных принципов существования мифологического  пространства, когда из утереявшей плодородие жизни восстает обновленная, преображенная, богатая дарами жизнь. Одна из самых удивительных мифологий, в которой отчетливо прослеживаются взаимоотношения мужского и женского начала, – это мифология Китая. Известный китайский знак инь и ян, в котором тесно переплетаются черный и белый, говорит о взаимпроникновении этих двух начал, что символизируют вечную плодородную силу.

Один из наиболее известных мифов о сотворении мира записан во 2 в. до н.э. Из него следует, что в глубокой древности существовал  лишь мрачный хаос, в котором постепенно сами собой сформировались два начала – Инь (мрачный) и Ян (светлый), установившие восемь главных направлений мирового пространства. После установления этих напрвлений дух Ян стал управлять небесами, а Инь – землей.

В «Книге песен» рассказывается о начале мира, о  Паньгу. Когда небо и земля были еще не отделены друг от друга, Вселенная, пребывавшая в состоянии первобытного хаоса, напоминала по форме гигантское куриное яйцо. В этом яйце и зародился Паньгу. Он вырос и уснул, проспав 18000 лет, а проснувшись и открыв глаза, не увидел ничего, кроме липкого мрака. Паньгу взял оказавшийся рядом топор и стал пробивать им мрак. Раздался оглушительный грохот, и огромное яйцо раскололось. Все легкое и чистое тут же поднялось вверх и образовало небо, а все тяжелое и грязное опустилось вниз и образовало землю. Так Небо и Земля, смешанные сначала в сплошной хаос, отделились друг от друга. После этого Паньгу, опасаясь нового соединения, уперся ногами в землю и подпер головой небо. Так он стоял 18000 лет.

Каждый день небо становилось выше на один чжан, земля становилась толще на один чжан, а Паньгу подрастал на один чжан. Со временем небо поднялось очень высоко, земля стала очень толстой, а Паньгу вырос до 90000 ли. Некоторое неопределенное время, равнявшееся целым эпохам, он поддерживал небо и , наконец, дождался того, что оно достаточно окрепло. Выполнив эту важнейшую задачу, Паньгу почувствовал страшную усталость, прилег на землю и умер. Вздох, вырвавшийся у него изо рта, стал ветром и облаками. Голос – громом, левый глаз – солнцем, правый –луной, туловище с руками и ногами – четырьмя сторонами света и пятью великими горами, кровь – реками, жилы – дорогами, плоть – почвой, волосы на голове – звездами на небосводе, кожа и волосы на теле – деревьями, травами и цветами, зубы и кости – металлами, драгоценными камнями, слезы – дождем и росой. Паньгу является и прародителем всех людей, которые произошли от паразитов, ползающих по телу умирающего божества.

История Паньгу во многом напоминает миф о рождении мира из яйца славянского Рода и индийского Брахмы, миф об оторвавшем ебо от земли индийском Индре и, некоторыми мотивами, шумерские мифы. Мифология и современность Мифологию невозможно свести к сумме исторических заблуждений человеческого разума. В результате культурно-антропологических и структурно-семиотических исследований (в основном, послевоенного времени) стала очевидной регулятивная (а отнюдь не только объяснительная) функция мифа, выступающего как один из важнейших механизмов организации социальной, хозяйственной и культурной жизни коллектива.

Миф удовлетворяет  потребность в целостном знании о мире, организует и регламентирует жизнь общественного человека (на ранних этапах истории — полностью, на более поздних — совместно  с другими формами идеологии, наукой и искусством). Миф предписывает людям правила социального поведения, обуславливает систему ценностных ориентаций, облегчает переживание  стрессов, порождаемых критическими состояниями природы, общества и  индивидуума. Разумеется, мифологическое осмысление человеком духовного  и практического опыта, некогда  безраздельно господствовавшее, в целом  предшествует рационально-логическому  знанию. Но отсюда не следует, что миф  остается лишь наследием далекого прошлого или является уделом доживших до нашего времени бесписьменных традиций. Помимо мифологии архаической (по отношению  к которой слово «миф» употребляется  в наиболее узком и специальном  значении), принято выделять также  мифологические компоненты развитых религиозных  систем: буддизма, иудаизма, христианства, ислама (расширительное толкование данного  понятия, с которым, естественно, не согласятся представители этих конфессий), и, наконец, мифологические (в самом  общем смысле этого слова) элементы культур (прежде всего — массовой культуры) и идеологий, преимущественно  Нового времени.

Характерные черты античной культуры

Античность  – это понятие, объединяющее совершенно различные эпохи, нации и страны (1500 до н.э. – 4 в.н.э.), которые мы воспринимаем, как некое единое время, когда люди пытались найти в окружающем мире гармонию и красоту и наградить человека этими свойствами космоса. Развитие античного мира – последовательная смена трех периодов. Первый связан с культурным развитием Греции (его начало относят условно к 1500-1200 г. до н.э.). Второй период связан с захватническими войнами македонских царей – Филиппа и Александра, созданием обширной империи Александра Македонского (400-ые годы до н.э.). Третий период относится ко времени расцвета Римской республики и империи и создании огромной сверхдержавы, поглотившей и Грецию, и Македонию.

Античность  воспринимается как идеал и золотая  пора человечества, т.к. в искусстве  и культуре создано множество  шедевров, а взгляд человека на мир, моральные и нравственные нормы  обрели свое начало именно в это  время. Античная культура космологична. Космос выступает ее абсолютом. Космос по-гречески – это не только мир, Вселенная, но и порядок, мировое целое, противостоящее Хаосу упорядоченностью и красотой. И если вся окружающая природа прекрасна, то верность ей становится незыблемым принципом греческого искусства. Художникам предписывалось подражать природе. Утверждались такие эстетические категории, тесно связанные между собой, пронизывающие всю античную культуру и получившие особое развитие в искусстве – красота, мера, гармония.

Красота, прекрасное, согласно Аристотелю, объективно существует в настоящем мире, в ее основе лежат соразмерность, определенность, ограниченность и единство в многообразии.

Мера – исходный принцип существования. Она –  характеристика совершенства.

Гармония является образцом для произведений искусства. Рациональность – все просчитывалось и вычислялось, выделялись математические нормы связей (идеальные пропорции  человеческой фигуры). Античная культура – это тип европейской рациональной культуры.

Антропоцентризм: человек в центре космоса. Космос постоянно соотносится с человеком, природные объекты – с человеческим телом. Любовь к повседневным радостям утверждается в качестве идеала.

Культ тела. Идеализируя  богов, греки представляли их в образе человеческом. Нагота не вызывала чувства  стыдливости. Человеческое тело стало  мерилом всех форм греческой культуры (философия, архитектура, скульптура, поэзия, драма. Принцип патриотизма.

Состязательность  во всех сферах жизни. Главную роль играли состязания художественные –  поэтические и музыкальные, спортивные, конные.

Греческая культура празднична, внешне красочна, зрелищна. Обычно праздники были связаны с  регулярными шествиями и соревнованиями в честь богов – покровителей полиса. Широкую известность получают Дионисии – аттический праздник в  честь бога Диониса.

Литература средневековья

Становление культуры средневековья

Термин «средневековье»  возник в эпоху Ренессанса. Мыслители  итальянского Возрождения понимали его как мрачные «срединные»  века в развитии европейской культуры, время всеобщего упадка, лежащее  посередине между блестящей эпохой античности и собственно Возрождением, новым расцветом европейской  культуры, возрождением античных идеалов. И хотя позже, в эпоху романтизма, возник «светлый образ» средневековья, обе эти оценки средневековья  создавали крайне односторонние  образы этого важнейшего этапа развития западноевропейской культуры.

На самом  деле все обстояло гораздо сложнее. Это была сложная, многообразная, противоречивая культура, как и сложным иерархическим  образованием было средневековое общество.

Западноевропейская  средневековая культура представляет собой качественно новую ступень  развития европейской культуры, следующую  после античности и охватывающую более чем тысячелетний период ( V – XV вв.).

Переход от античной цивилизации к средневековью  был обусловлен, во-первых, распадом Западной Римской империи.

Во-вторых –  Великим переселением народов (с IV по VII вв.), в ходе которого десятки племен устремились к завоеванию новых  земель. С 375 г., когда первые отряды вестготов пересекли дунайскую  границу империи, и до 455 г. (взятие вандалами Рима) продолжался мучительный  процесс угасания величайшей цивилизации. Переживающая глубокий внутренний кризис Западная Римская империя не смогла противостоять волнам варварских нашествий  и в 476 г. прекратила свое существование. В результате варварских завоеваний на ее территории возникли десятки  варварских королевств.

С падением Западной Римской империи начинается история  западноевропейского средневековья (Восточная Римская империя –  Византия – существовала еще 1000 лет  – до сер. XV в.)

Становление средневековой  культуры происходило в результате драматического и противоречивого  процесса столкновения двух культур  – античной и варварской, сопровождавшегося, с одной стороны, насилием, разрушением  античных городов, утратой выдающихся достижений античной культуры (так, взятие Рима вандалами в 455 г. стало символом уничтожения культурных ценностей  – «вандализмом»), с другой стороны, – взаимодействием и постепенным  слиянием римской и варварской культур.

Становление средневековой  культуры происходило в результате взаимодействия двух начал: культуры варварских племен (германское начало) и античной культуры (романское начало). Третьим  и важнейшим фактором, определившим процесс становления европейской  культуры, стало христианство. Христианство стало не только ее духовной основой, но и тем интегрирующим началом, которое позволяет говорить о  западноевропейской культуре как о  единой целостной культуре.

Средневековая культура – это результат сложного, противоречивого синтеза античных традиций, культуры варварских народов  и христианства.

Периодизация средневековой культуры

Выделяют раннее Средневековье – V-IX вв., зрелое или  высокое (классическое) Средневековье  – X-XIII вв. и позднее Средневековье  – XIV-XV вв. Средневековую литературу разделяют на клерикальную и светскую.

Особенности средневековой литературы

1. Средневековая  литература была литературой  традиционалистского типа. На всем  протяжении своего существования  она развивалась на основе  постоянного воспроизведения ограниченного  набора образных, идеологических, композиционных  и др. структур – топосов (общих мест) или клише, выражавшихся в постоянстве эпитетов, изобразительных клише, устойчивости мотивов и тем, постоянстве канонов для изображения всей образной системы (будь то влюбленный юноша, христианский мученик, рыцарь, красавица, император, горожанин и т.д.). На основе указанных клише сформировались жанровые топосы, обладавшие собственным смысловым, тематическим и изобразительно-выразительным каноном (например, жанр агиографии или «видений» в клерикальной литературе или жанр куртуазного романа в рыцарской литературе).

Средневековый человек находил в литературе общепризнанный, традиционный образец, уже готовую универсальную формулу  описания героя, его чувств, внешности  и т.д. (красавицы всегда златоглавые  и голубоглазые, богачи скупые, святые обладают традиционным набором добродетелей и т.д.).

2. На формирование  средневековой топики значительное  влияние оказала литература античности. В епископских школах раннего  средневековья ученики, в частности,  читали «образцовые» произведения  античных авторов (басни Эзопа,  сочинения Цицерона, Вергилия, Горация,  Ювенала и др.), усваивали античную  топику и использовали ее в  собственных сочинениях.

Двойственное  отношение средневековья к античной культуре как прежде всего языческой  обусловило выборочное усвоение античных культурных традиций и приспособление их для выражения христианских духовных ценностей и идеалов. В литературе это выразилось в накладывании античной топики на топику Библии, главного источника  образной системы средневековой  литературы, освящавшей духовные ценности и идеалы средневекового общества.

3. Ярко выраженный  морально-дидактический характер. Средневековый  человек ожидал от литературы  морали, вне морали для него  утрачивался весь смысл произведения.

4. Литература  средневековья основана на христианских  идеалах и ценностях и стремится  к эстетическому совершенству.

Официальная клерикальная литература

В клерикальной литературе ярко выражена дидактичность. В ней широко используется античная и библейская топика.

На всем протяжении многовекового развития средневековья  особой популярностью пользовалась агиография – церковная литература, описывающая жития святых. К X в. сформировался  канон этого литературного жанра: несокрушимый, твердый дух героя (мученика, миссионера, борца за христианскую веру), классический набор добродетелей, постоянные формулы восхваления. Жизнь  святого предлагала высший нравственный урок, увлекала образцами праведной  жизни. Для житийной литературы характерен мотив чуда, отвечавший народным представлениям о святости. Популярность житий привела  к тому, что отрывки из них –  «легенды» (например, известные легенды  о святом Франциске Ассизском /1181/1182 – 1226 гг./, основавшем нищенствующий  орден францисканцев) стали читать в церкви, а сами жития – собирать в обширнейшие сборники. Широкую  известность в средневековой  Европе приобрела «Золотая легенда» Якова Ворагинского (XIII в.) – свод житий католических святых.