Многообразие видов и форм любви. Их классификации. 2

Содержание:

Введение

Многообразие видов и форм любви. Их классификации.

Образы любви в Древней Греции

Типы любви

Понятие любви в средние века.

Тема любви в эпоху Ренессанса.

Философия любви в Новом  времени.

Взгляд на любовь в немецкой классической философии.

Заключение

Список литературы

Введение:

Любовь является ведущей  потребностью человека, одним из главных  способов укоренения его в обществе. Человек лишился природных корней, перестал жить животной жизнью. Ему  нужны человеческие корни , столь же глубокие и прочные как инстинкты животного. И одним из таких корней является любовь.

В повседневной речи мы часто  встречаемся со словами “высшие  человеческие чувства”, “любовь”, как  правило употребляя их в достаточно узком смысле, не подозревая о всем богатом разнообразии эмоций, которые скрываются за этим словом. Необычайно по своему количеству многообразие вариаций проявления любви, однако наиболее часто мы говорим об эротической любви, под которой здесь и далее будем понимать любые (как духовные, так и физические) отношения между мужчиной и женщиной, как наиболее характерном проявлении этого чувства. Суть и значимость этих отношений пытались раскрыть многие философы на протяжении всей истории существования человеческой мысли: начиная с античности и по сей день. Однако ни одна эпоха не смогла дать полного определения понятия любви, приоткрывая лишь отдельные грани этого феномена человеческой души.

Любовь  – высшее нравственно-эстетическое чувство, которое означает крепкую  душевную привязанность и бескорыстное стремление к другому человеку. Любовь строится на таких качествах, как  бескорыстие, самоотверженность, самоотдача. Любовь очень эмоциональное чувство, она характеризуется высоким  душевным подъемом, расцветом желаний, высокой готовностью растворится  в предмете любви. В состоянии  любви человек переживает особую удовлетворенность от жизни, то есть состояние счастья.

Понятие любовь является многогранным и включает в себя любовь к родителям, детям, Родине, объекту противоположного пола, любовь к ближнему. В христианской этике высшим проявлением любви является агапе – что значит любовь к Богу.

Понятие любовь, как нравственное качество формируется в течение жизни  человека. На первых порах формируется  стремление к объекту любви, а  затем формируется само это чувство. Любовь к противоположному полу предусматривает  не просто чувственное влечение, а  глубокое восприятие всей личности объекта  любви. В нравственном отношении  этот человек начинает представлять высшую ценность. Его интеллект, эмоциональные  и моральные качества – все  воспринимается как доброе и прекрасное. В отличие от любви чувственное  влечение – это лишь биологический  источник ее возникновения.

Любовь  основана, прежде всего, на тесной духовной близости. Даже без непосредственного  контакта, любящие люди склонны к  внутреннему диалогу друг с другом, они сверяют свои желания, помыслы  и поступки через систему ценностей  объекта своей любви. В любви  люди как бы растворяются друг в  друге и формируют новые личности с качествами, присущими им обоим. Недаром в христианской Библии записано, что любящие люди прилепятся друг к другу и станут как бы одной  плотью.

Если  любовь эротическая захватывает  всю жизнь человека и подчиняет  ее себе, то другие виды любви могут  составлять только ее часть, например, любовь к детям. А любовь к своему делу, деньгам, славе – вообще только один из аспектов существования личности. Разные виды любви имеют и разную оценку их восприятия. Так любовь Родине в глазах общества имеет более  высокую оценку, чем любовь к славе.

У каждого свое представление  о ней, о любви - это естественно  и понятно.  
Само понятие любви в античную эпоху редко становилось предметом исследования (хотя таковое и случалось). Но по поводу того, какая она бывает, была построена целая классификация. Вот она: 
«Эрос» – главным образом, страстная любовь, способная дойти до безумия; 
«Филия» – приязнь к самым разнообразным «вещам», охватывающая любовь к родителям, к детям, к родине, друзьям, к познанию.

«Сторге» - любовь-привязанность, особенно семейная; 
«Агапэ» – любовь еще более мягкая, жертвенная, снисходящая к «ближнему». 
 
Для античных философов любовь как космическая сила была фундаментом, объясняющим все миросоздание и мироустройство. Это находит отражение в мифологических образах, прежде всего, Афродиты (Венеры) и Эрота (Амура). 
 
Согласно Пармениду (V в. до н.э.), Богиня любви занимает центральное место в космосе, определяя процессы рождения, взаимовлечения, связи земного и небесного миров. 
Правда, здесь стоило бы упомянуть еще и, как минимум, Гермеса - не только покровителя торговли и ремесел, но и весьма любвеобильного «вестника богов». 
 
Эмпедокл (V в. до н.э.), утверждавший, что все в мире состоит из первоэлементов земли, воды, воздуха и огня, объяснял их сочетание действием двух противоположных сил – Вражды (Нейкос) и Любви (Филии), которые друг без друга не могут существовать.

В платоновском диалоге «Пир» (хотя настоящее имя автора - Аристокл) приводятся сразу два отличных друг от друга взгляда на понятие любви. Один из них изложен в мифе об андрогинах. Когда-то землю населяли «двойные» люди, имевшие по четыре руки и ноги, две «срамные части», два лица, глядевшие в разные стороны. А полов у них было и вовсе три: мужского – от Солнца, женского – от Земли, а также «обоеполого» – от Луны, совмещающей оба начала. 
 
Платон считает земную любовь ступенью на пути к любви небесной, не отвергая «низший эрос»

 
По мере обретения мудрости человек  начинает ценить душевную красоту выше телесной и «созревает» до любви  более высркого порядка, которая есть суть творчество. Собственно, отсюда и произошло название «платонической любви» - от платоновской теории эроса.

Многообразие видов и форм любви. Их классификации.

Духовный  мир человека, его эстетическая сущность - это, пожалуй, одна из наименее познанных  наукой сфер жизни на Земле. И именно поэтому практически невозможно дать четкого определения высшим человеческим чувствам, одним из которых  является любовь. Сложность и важность любви обусловлены тем, что в  ней сливаются в одно целое  и физическое и духовное, индивидуальное и социальное , личное и общечеловеческое, понятное и необъяснимое. Нет такого развитого общества, и нет такого человека, который был бы не знаком с любовью. Более того, без любви не может формироваться моральный облик человека, не происходит нормального развития. Она может быть в разной степени развита, но ее не может не быть.

Что соединяет до крайностей разнообразные  страсти, влечения, привязанности под  общим названием “любовь”? Как  они соотносятся? На все эти вопросы  о сущности и видах любви пытались ответить многие философы, начиная  с античности. Однако никаких общепринятых ответов не найдено и по сей  день.

Для того, чтобы попытаться объяснить феномен любви, в разное время были предприняты попытки создания классификации различных видов проявлений этого чувства, однако все они оказались неполными и не охватывали всех ее разновидностей.

Вот некоторые примеры, дающие представление  о сложности деления любви  на виды.

Древние греки выделяли две основные категории:

любовь-страсть (эрос), граничащую с  безумием, и более спокойную любовь (филиа).

Широкое истолкование древними философами понятия  любви в средние века во многом утрачивается. Область ее проявления суживается только до человека и бога, а иногда и вообще только до представителя противоположного пола.

В связи с этим классификации видов  любви, предлагаемые средневековыми философами, основываются прежде всего не на различных формах ее проявления, а на “ранговых” отношениях между людьми.

Так, например, флорентский неоплатоник XV в. Фичино говорил о возможности существования трех видов любви:

любовь  высших существ к низшим (одно из проявлений - опекунство)

любовь  низших существ к высшим (например, почитание) и

любовь  равных существ, которая и составляет основу гуманизма.

Новое время принесло в философскую  трактовку понятия любви новые  идеи. Сфера определения влияния  этого чувства расширяется и классификация его становится более разветвленной.

Кемпер, например, в основу своей теории о возможных видах любви кладет два независимых фактора: власть (способность силой заставить партнера сделать то, что ты хочешь) и статус (способность вызвать желание другого человека пойти навстречу вашим требованиям). И в связи с уровнем проявления того или иного качества философ выделяет семь видов любви:

романтическая любовь, в которой оба партнера обладают высокой властью и статусом;

родительская  любовь к маленькому ребенку, в которой  родитель обладает высокой властью  и низким статусом, а ребенок наоборот;

братская  любовь, при которой оба члена  пары имеют малую власть дуг над  другом, но идут навстречу один другому;

харизматическая любовь, например, в паре учитель-ученик, когда учитель обладает и высоким  уровнем власти и статуса, ученик же, не обладая властью, охотно идет навстречу учителю;

“поклонение”  литературному или какому-либо другому  герою, с которым нет реального  взаимодействия и у которого нет  власти, но есть статус, а у его  поклонника нет ни власти, ни статуса;

влюбленность  или односторонняя любовь, когда  один обладает и властью и статусом, другой же их лишен;

“измена”, когда один обладает и властью  и статусом, а другой - только властью. Как в случае с супружеской  изменой.

Эта интересная типология любви, отличающаяся простотой и ясностью, является тем не менее абстрактной и неполной. Два фактора - власть и статус - очевидно, недостаточны для выявления всех тех многообразных отношениях, которые покрываются словом “любовь”: так, например, если попытаться ввести в рассматриваемую схему любовь к богу, то ее можно будет отождествить только с “влюбленностью”, безответной любовью.

Таким образом очевидно, что простые классификации, которые опираются на ясное основание, обладают только тем достоинством, что могут быть проверены на практике, а поэтому полезны лишь в психологии, а не при философском анализе любви.

Опираясь  на эти выводы, современные философы приходят к заключению, что любовь разнородна: она включает в себя не только различные виды и их подвиды, но и различные ее формы или  так называемые “модусы”. К видам  любви можно отнести, например, любовь к ближнему. Формами проявления ее является любовь к детям, к родителям, братская любовь; модусы ее - это любовь мужчины и женщины, любовь северянина и южанина, любовь средневековая и современная. Конкретизация может идти и дальше, и все эти разнообразные проявления человеческих чувств относятся к одному категориальному понятию - любовь.

Модусов любви можно выделить огромное количество, а поэтому обратим внимание на более конкретные виды любви. В этой связи рассмотрим теорию одного из современных исследователей А.Ивина, который представляет все поле любви  в виде девяти “ступеней” или “кругов”. Рассмотрим эту теорию более подробно.

К “первому кругу” можно отнести  эротическую любовь и любовь к  самому себе. Эти два вида - парадигмы  всех видов любви, независимо от ее предмета. Примечательно, что когда  слово “любовь” встречается вне  контекста, оно практически всегда подразумевает именно эротическую  любовь.

В определенном смысле, по мнению многих философов, этот вид любви делает человека полноценным: он сообщает ему  такую полноту и остроту бытия, какую не способно дать ему ничто  другое.                              

Любовь  человека к самому себе является важной предпосылкой его существования  как личности и, значит, условием всякой любви. Кроме того, “если кто-то любит  ближнего, но не любит себя, это доказывает, что любовь к ближнему не является подлинной,”-пишет Э.Фромм. А так как любовь “основана на утверждении и уважении, то если человек не испытывает этих чувств в отношении к самому себе, то их и вовсе не существует.”

Мысль о первостепенной важности любви  к самому себе прочитывается и  в трудах Эразма Роттердамского: “Никто не может полюбить другого, если до этого он не полюбил себя - но только праведно. И никто не может возненавидеть другого, если он до этого не возненавидел себя.” Таким образом, в философском понимании любовь к себе противопоставлена эгоизму, с которым ее нередко отождествляют.

Эгоизм, себялюбие - это внимание лишь к самому себе и предпочтение собственных  интересов интересам других. Проистекая из недостатка любви к себе, эгоизм является попыткой компенсировать такой  недостаток. Неслучайно В.Соловьев оценивал любовь как “действительное упразднение эгоизма” и “действительное оправдание и спасение индивидуальности”

Второй  “круг любви” - это любовь к ближнему: к детям, к родителям, к братьям, к сестрам, а также к людям, которые прочно связаны с нашей жизнью... Многие философы подчеркивали важность этого явления. Так С.Франк считал любовь к ближнему “зачатком истинной любви”; а русский мыслитель Н.Фролов считал любовь к родителям высшим видом любви и основой человеческого сообщества. Особое место здесь занимают родительские чувства. Причем материнская и отцовская любовь - два существенно противоположных модуса. И если любовь матери к своим детям безусловна, заложена в ее природе; то любовь отца к своим детям зависит от их внешности, характера и поведения. И в отличии от материнской, отцовскую любовь можно заслужить, выполняя все его требования и соответствуя его ожиданиям.

Третий  “круг любви” - любовь к человеку, которая включает любовь человека к  самому себе, любовь к ближнему и  любовь к каждому иному человеку. В частности это и любовь к  будущим поколениям и связанная  с ней ответственность пред ними: каждое поколение должно стремиться оставить следующему поколения все, что оно получило от предыдущего  как качественно, так и количественно.

К четвертому “кругу любви” принадлежит  любовь к родине, к жизни и любовь к богу. Любовь к богу не является результатом рассуждения и анализа. Она возникает в глубинах человеческой души и, как и всякая другая любовь, не терпит излишней рассудочности. Иногда это чувство достигает такого накала, что пересиливает все другие его страсти, включая и саму любовь к жизни. Яркое описание “святому чувству” дает М.Шелер: “люди, переполненные  ею, выносят любую боль и саму смерть не с неохотой и терзанием, но охотно и с блаженством, ибо  в счастье и блеске этого чувства  все радости жизни бледнеют и теряют свое значение,”-таковы представления философа об идеале любви.

По  Фрейду же религиозная любовь - это  перенесение полового влечения в  духовную деятельность. Он считал, что  верующий погружается в мир религиозных  фантазий, чтобы там найти заменяющее удовольствие. В следствии чего называет религию то “сублимированным продуктом сексуальных влечений”, то “коллективной иллюзией, возникшей вследствие подавления первичных природных влечений.”

В христианстве любовь к богу не оставалась постоянной, она менялась в своей  форме и в своей интенсивности. Достигнув высшего напряжения в  средние века, она стала постепенно утрачивать свою возвышенность и  непосредственность.

К “пятому кругу” любви относится  любовь к природе и в частности  космическая любовь, которая, направленная на мир в целом, говорит о единстве человека и мира и об их взаимовлиянии. С точки зрения П.Т. де Шардена, “всеобъемлющая, космическая любовь не только психологически возможна, она единственно полный и конечный способ, которым мы можем  любить.” Космическое чувство  единства со Вселенной проявляется перед лицом красоты, при созерцании природы, в музыке. Чувство всеобщей любви, по мнению многих философов, - это стремление к единению, свойственное как живой, так и неживой природе.

На  рубеже средних веков и Нового времени идею космической любви  развивал Николай Кузанский и  Марсилио Фичино, которые сравнивали это чувство с крепчайшим обручем, который скрепляет мироздание в одно сооружение, а всех людей - в единое братство. Несколько позднее о любви, как о всепроникающем космическом чувстве, говорили Д.Бруно, Я.Беме и другие. Однако затем эта тенденция сошла на нет. Существенную роль в этом сыграло переосмысление мировых сил, начатое ньютоновской механикой.

Шестой  “круг” включает в себя любовь к  истине, к добру, к прекрасному, любовь к справедливости. Внутреннее единство всех этих видов любви очевидно: в каждом из них существенную роль играет социальная составляющая, вследствие чего эти чувства оказываются менее личностными и во многом являются выражением групповых чувств, объединяя людей в коллективе. В отличии, например, от эротической любви, которая объединяет двоих, отсоединяя их от общества.

Так, понятие справедливости - одно из центральных в морали, праве, экономике, политике, идеологии. И нет, пожалуй, такой области человеческих отношений, где не вставал бы вопрос об их справедливости и несправедливости. Еще Сократ высказал убеждение, что нельзя ставить ничего выше справедливости - ни детей, ни жизнь. Но уже Аристотель замечал, что все люди высоко ценят справедливость, но каждый воспринимает ее по-своему.

Любовь к справедливости представляет собой сложное, комплексное  чувство, где переплетаются любовь к себе и к близким, любовь к  человеку и к родине, любовь к  добру и к истине. Тем не менее, в любви к справедливости есть независимое содержание, которое не позволяет свести все значение к ее составляющим.

Седьмой “круг любви” - это  любовь к творчеству, к славе, к  своей деятельности, к свободе, к  богатству. Любовь к деньгам имеет  определенную социальную предпосылку: неуверенность в будущем, желание  обезопасить себя перед испытаниями  судьбы. “Деньги и власть, - пишет  Гессе, - изобретены недоверием. Кто не доверяет жизненной силе в себе самом, у кого нет этой силы, тот восполняет ее таким знаменателем, как деньги.” Но далеко не каждый человек найдет в себе сил положиться только на свой талант, о котором говорит Гессе. И желание минимальной стабильности в жизни вполне понятно и объяснимо.

Восьмой “круг” - это любовь к игре, к общению, к коллекционированию, к путешествиям.

И наконец, последний “круг”, который, в принципе, уже и не является “кругом любви” - это влечение к  пище и к сквернословию. Это скорее пристрастия, которые нельзя поставить  в один ряд с любовью к человеку или богу, но они напоминают отдаленные модусы любви.

В этой схеме, где наиболее полно представлена вся гамма  разнообразных форм любви, просматривается четкая закономерность: чем дальше мы продвигаемся от центра, тем ниже интенсивность любви и больше роль социальных влияний. Так, например, эротическая любовь и любовь к детям способны заполнить всю эмоциональную жизнь человека; любовь к творчеству и к славе чаще всего составляет только часть жизни; пристрастие к игре и коллекционированию - это всего лишь один аспект существования человека.

 Образы любви в Древней  Греции

Древние греки различали несколько видов  любви.

Это, прежде всего, конечно, Эрот, обожествленный эрос. Эрот, или эрос,-- любовь-страсть, любовь, пограничная с безумием, безумная любовь. Древние

греки так и говорили: “эротоманиа” -- “безумная (безрассудная) любовь”. Был глагол “эреоманео” -- “быть безумным от любви”.

Эрос -- главным образом половая любовь. Отсюда “эротикэ” -- искусство любви. Отсюда и название произведения римского поэта Левия “Эротопайнион” -- “Любовная забава”, аналогичная латино-язычной поэме Овидия -- “Искусство любви”. Правда, любовь-страсть может быть направлена и на другое. Геродот писал о спартанском царе Павсании (это не тот, который в “Пире”), что тот “имел страсть” (“эрота схон”) стать тираном всей Эллады... Однако любовная страсть, как всякая страсть, редка и непродолжительна. Как все безмерное (древние греки понимали неразумное, безумное как безмерное), страсть, пожирая своего носителя, пожирает себя.

Более спокойна “филиа”. Существительное “филиа” имеет свой глагол -- “филео” -- “я люблю” (“филео су” -- “я люблю тебя”), У этой любви больший спектр значений, чем у эроса. Такой любовью сложно любить многоразличное. Это, кроме того, не только любовь, но и дружба. Поэтому эротическая любовь -- лишь один из видов “филии”.

Любовь  как высшая степень хорошего эмоционального отношения “я” к “не-я” колеблется между себялюбием, где “не-я” -- это  “я”, и “друголюбием”, любовью к “не-я”, за которой, однако, может скрываться опосредованное себялюбие, когда предмет любви (“филэтон”) сводится лишь к объекту и к средству удовлетворения себялюбия, а не рассматривается как нечто самоценное, как нечто даже более ценное, чем “я”. Любовь в первом смысле -- любовь потребительская. Это не настоящая любовь. Только вторая, самоотверженная, любовь истинная. Гегель не зря сказал, что настоящая любовь -- это обретение самого себя в отказе от самого себя и в исчезновении себя в другом. Настоящая любовь самоотверженна. Она включает в себя и элемент жалости и сострадания к предмету любви.

Мифология -- антропоморфична. В мифологии люди, не зная законов природы, подлинных причинно-следственных отношений в мире, объясняли явления поверхностно, связывая их ассоциативно, по аналогии со своими отношениями и свойствами.

Была  мифологизирована и обожествлена и  любовь. В Древней Греции она мифологически  была представлена в образах нескольких мифологических существ. Это, прежде всего  Афродита и Эрот (в Риме соответственно Венера и Амур). Афродита -- богиня любви и красоты. Ей приписывалась большая роль. Ей подчинено почти все живое. Афродита даже сводит богов с женщинами, а богинь -- с мужчинами. Имел свой мифологический образ и эрос. Это Эрот -- сын Афродиты (по некоторым версиям, Артемиды, изменившей своей девственности). Тот хорошенький, шаловливый и безжалостный мальчик с крылышками, с луком и стрелами любви, которые он по своему капризу пускает то в богов, то в людей,-- плод эллинистического искусства, вначале же Эрота изображали в виде необработанной каменной глыбы. Гомер не упоминает Эрота в числе богов. Это - безличная сила, влекущая друг к другу богов и людей противоположного пола.

Философия, возникнув из мифологического мировоззрения  под влиянием окрепшего в самой  жизни, а также в сферах специального знания интеллекта, логоса , все же смогла до конца изжить антропоморфизм. Им философы как бы “затыкали дыры” в своих философских системах. Для этого употреблялись и остающиеся, в сущности, мифологическими образы любви, прежде все Афродиты, Эроса, Филии. Древнегреческий предфилософ Гесиод, не умея объяснить движущую силу космогонического процесса, процесса происхождения и развития космоса (а кто может это объяснить?), находит эту силу в космическом, вселенском эросе.

Образ Эрота был философски осмыслен Платоном в “Пире”. Участвующий в этой беседе Сократ принимает, в сущности, мысль Павсания о двух Эротах: вульгарном, земном и возвышенном, небесном, наполняя ее идеалистическим содержанием в духе учения Платона о двух мирах, земном, физическом, чувственном и небесном, идеальном, мыслимом. Эрот сам по себе не прекрасен и не добр, но он и не безобразен и не подл, он сам по себе не мудр и не невежествен. Эрот находится посередине между этими крайностями. Он как бы единство противоположностей.

Эрот - сын бога богатства Пороса и богини бедности Пении. Будучи сыном столь непохожих родителей, Эрот противоречив. Эрот не просто некая “золотая середина” между прекрасным и безобразным, между мудростью и невежеством. Эрот -стремление от худшего состояния к лучшему. “Эрот - это любовь к прекрасному”, а мудрость - одно из самых прекрасных на свете благ, поэтому Эрот в изображении Сократа - Платона - любитель мудрости, философ. Так Платон объясняет высший смысл термина “философия”, введенного в обращение Пифагором (VI в. до н. э.), который исходил из того, что людям доступно только стремление к мудрости, но не сама мудрость. У Сократа - Платона Эрот - сверхъестественное существо, демон - посредник между богами и людьми.

Далее Сократ доказывает, что любовь к прекрасному - это любовь к своему благу, любовь к вечному обладанию этим благом, любовь к бессмертию. Но люди смертны. Та доля бессмертия, которую дали людям бессмертные боги,-- способность к творчеству, к рождению (“рождение -- это та доля бессмертия и вечности, которая отпущена смертному существу”). Однако стремление к прекрасному имеет и более высший смысл. Это стремление к идеальному, небесному, точнее говоря, за небесному миру. Эрот здесь уже не просто посредник между людьми и богами, а посредник между физическим и идеальным мирами, само стремление к прекрасному как таковому, к идее прекрасного. Обыватель любит прекрасные вещи, прекрасные тела. Но философ любит прекрасное само по себе. Оно чисто, прозрачно, беспримесно, не обременено человеческой плотью, красками и всяким бренным взором, оно божественно и единообразно. Увидев хоть раз такое прекрасное, человек не может уже жить прежней жалкой жизнью.

Таков образ Эрота в философской  системе идеалиста Платона. За всеми  видами любви: к родителям, к детям, к женщине, к мужчине, к отечеству, к труду, к поэтическому и правовому  творчеству и т. д. и т. п. должна стоять высшая любовь - любовь к миру вечных и неизменных идей, к высшему миру добра как такового, красоты как таковой, истины как таковой.

Все же в Древней Греции (и позднее  в Риме) любовь ценилась высоко. В  “Пире” содержится подлинное прославление любви. Более того, там говорится  и о ее положительном нравственном содержании. “Ведь тому, чем надлежит руководствоваться людям, желающим прожить свою жизнь безупречно, никакая родня, никакие почести, никакое богатство, да и вообще ничто на свете не научит их лучше, чем любовь”.

Христианство  сразу же осознало себя носителем  принципиально новой, не бывшей до того этики, нового понимания человека, его  места в мире, новых законов  человеческого бытия. Нагорная проповедь  Христа строится на принципах снятия древней нравственности нравственностью  новой, основанной на принципах любви. Новые заповеди даются чаще всего  не как развитие старых, а как  их отрицание, снятие. “Вы слышали, что сказано: око за око, зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься  злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобой  и взять у тебя рубашку, отдай  ему и верхнюю одежду...” .

Проповедями и личным примером евангельский Иисус  в течение всей своей земной жизни  страстно внедрял в человеческие сердца идею и чувство любви к  ближнему. И вот на последней прощальной беседе с учениками (“тайной вечере”) он дает им новую, более высокую заповедь любви, призывая сделать ее основой человеческих взаимоотношений после его ухода. Подчеркивая ее значимость, Иисус трижды повторяет ее в течение беседы. “Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга” . Теперь он призывает учеников, а через них и каждого человека любить друг друга не только обычной человеческой любовью (“как самого себя”), но и более высокой -- божественной, какой Иисус (а равно и сам Бог, ибо: “Я в Отце, и Отец во Мне”) возлюбил людей. Движимый этой любовью, он предал себя на позорную смерть ради спасения своих возлюбленных.

Бог есть любовь - в этой краткой формуле глубинный общечеловеческий смысл христианства, который, увы, до сих пор остается в целом непонятым человечеством, а отдельные представители его, постигшие этот, может быть величайший, идеал человеческого бытия, почитаются в нашем социуме сумасшедшими, больными, в лучшем случае чудаками. Яркий пример в отечественной культуре - до сих пор не отмененный общественный приговор позднему Гоголю, попытавшемуся напомнить человечеству и реализовать в своем творчестве идеал христианской любви.

Вслед за ранне - христианскими мыслителями много внимания проблеме любви уделяли и византийские отцы церкви. Идеи человечности, гуманного отношения к каждому конкретному человеку и для них сохраняют свою высокую значимость, но здесь они практически не добавляют ничего нового к идеям апологетов. Находки византийцев лежат более в сфере чисто духовного опыта, который, по их глубокому убеждению, опирающемуся на Новый завет, неосуществим без любви. “Познание осуществляется любовью”, - афористически выразил его суть крупнейший мыслитель IV в. Григорий Нисский, и в этом направлении активно работала мысль многих византийских богословов и практиков “духовного делания”.