Отчуждение Гегеля

Содержание:

Введение 3

1. Истоки рассмотрения проблемы отчуждения 5

2. Отчуждение Гегеля 7

3. Современный взгляд на проблему отчуждения 18

Заключение 22

Список литературы 23

Введение

Являясь одной из самых «вечных» философских  проблем, проблема отчуждения в философии  никогда не теряла своей актуальности и значимости. Её постоянное воспроизведение  обусловлено как гносеологическими, онтологическими, так и социально-культурными факторами. Уникальность этой проблемы состоит еще и в том, что отчуждение не преодолевается только наукой, оно преодолевается только тогда, когда экзистенциально пережито и осознано в сердце каждого мыслящего человека. Без решения проблемы отчуждения просто невозможно наладить диалог различных культур и показать пути решения конфликтов.

Глубокие  изменения, происходящие в мире в  конце XX - начале XXI веков, сказались  на всех сферах жизни: на системе образования, воспитания, социализации человека. Эти  изменения обусловили возникновение  новых, уже общечеловеческих, так  называемых глобальных вопросов. К  таковым можно отнести проблему экологии, терроризм, угрозу ядерной  войны и демографический кризис. Всё это не только социальные, но и глубоко экзистенциальные проблемы. Социум является не просто совокупностью  индивидов, социум - это продукт взаимодействия людей, в одно целое их объединяет человеческая деятельность в различных  её видах. Понятно, что в решении  проблем, которые возникают в  социуме, философия должна принимать  непосредственное участие. Одной из таких глобальных философских проблем  является проблема человеческого отчуждения. Философия и психология бьется над  поиском причин разобщенности общества, духовной деградации отдельных слоев  населения. С тех пор как человечество вступило в эпоху информационных технологий, появились и новые  формы отчуждения. Сегодня налицо отчуждение в образовании, предпринимательстве, в отдельных течениях искусства, науки. В современной философской антропологии мы вернулись к таким понятиям, как отчужденность, зависимость, одиночество, рабство. 

В обыденном  понимании отчуждение обычно мыслится как отсутствие близости, доверия, понимания, холодность в отношениях между людьми.

Изучая  проблему отчуждения в современном  мире, исследователи и сегодня  не могут обойти стороной те выводы, которые прозвучали в трудах немецких философов. Они всегда актуальны, вызывают интерес, споры. Интерпретация идей немецкой философии в истории  человеческой мысли неоднозначна, каждый исследователь пытается ощутить, представить, пойти дорогой мысли того или  иного философа. Всегда ли это удается? Ответить на этот вопрос не всегда возможно. В своем реферате мы попытаемся представить  свое понимание идей значительной фигуры немецкой философии Г. В. Ф. Гегеля, в  частности его теории отчуждения.

1. Истоки рассмотрения проблемы  отчуждения

Отношение к проблеме отчуждения менялось на протяжении столетий в силу социально-экономических условий, мировоззренческих позиций, традиционного уклада жизни, архетипов. Упоминалась эта проблема уже в философии Нового времени и Просвещения. Для философов этого времени отчуждение не носило негативного характера и рассматривалось, в основном, в социальном аспекте. Например, П. Гассенди, Д. Локк, Т. Гоббс, Б. Спиноза считали, что отчуждение прав человека является добровольным; оно полезно и необходимо для создания «нового» государства. По мнению Ж.Ж. Руссо, отчуждение играет ведущую роль в объяснении природы и сущности человеческого бытия, государства, общества. Продолжением этой линии были воззрения Г. Мабли, М. Робеспьера и Г. Форстера, для которых отчуждение стало одной из форм распространения принципа социальной справедливости.

До  Гегеля понятие отчуждения носило преимущественно  юридический характер. Так, в теориях  общественного договора Гоббса и  Руссо термином «отчуждение» обозначен  процесс обезличивания и деиндивидуализации социальных отношений при передаче прав личности государству. По Фихте, «отчуждение» есть полагание чистым «Я» предмета «не-Я». Гегель расширяет объем этого понятия: вводит в свою философскую систему фундаментальное понятие отчуждения, определяя его как: а) объективацию, овеществление и опредмечивание абсолютной идеи; б) процесс и результат потери любым отдельным качеством (самобытием) большей или меньшей доли собственного содержания (свойств, отношений, функций, субстрата).

Немецкая  классическая философия подошла  к этой проблеме со стороны разных аспектов, часто в их синтезе. Ее представителями были разработаны онтологический, гносеологический и антропологический подходы к проблеме отчуждения. Разработка проблемы отчуждения в системах Ф. Шеллинга, И. Фихте и Г. Гегеля велась с позиции философско-идеалистической, также был применен метод диалектики. На идеалистической почве гегелевского идеализма вырос антропологический материалистический подход к проблеме отчуждения Л. Фейербаха. Для последнего проблема отчуждения связана с критикой религии.

Более серьезное развитие темы отчуждения появилось в одной из работ  молодого Шеллинга, но обозначена была как «обусловливание». Для Шеллинга обусловливание означает действие, посредством которого нечто превращается в вещь. Безусловное же для Шеллинга есть то, что в принципе не может быть превращено в вещь. Шеллинг создает между практикой и предметом непреодолимую пропасть, и именно в силу этого поставленная Шеллингом проблема становится для него самого неразрешимой. Должного развития тема отчуждения ни у Фихте, ни у Шеллинга не получает, поэтому проблема эта не оказывает решающего влияния на постановку основных тем их философских систем. Система понятий, развитая Гегелем в «Феноменологии», вследствие вышеуказанной причины, является достаточно оригинальной, несмотря на некоторое развитие проблемы отчуждения у его предшественников.

2. Отчуждение Гегеля

Как философская  категория, понятие «отчуждение», научно разрабатываясь в философии Г. Гегеля и далее преломляясь через  призму марксизма, приобретает чисто  социально-философский аспект и  впервые представляется марксизмом, прежде всего, как предметное, вещное отчуждение субъекта от результатов  его же деятельности, труда. «Гегель вводит понятие отчуждения как философский термин, это неизбежная переходная ступень по диалектическому пути Духа к себе». Г. Гегель утверждает, что отчуждение есть результат существующих в бытии противоположностей, противоречий, что снятие отчуждения есть процесс преодоления противоречий в мышлении человека.

Хотя  Маркса нередко относят к гегелевской  традиции, имеется колоссальное различие в гегелевском и марксовом понимании отчуждения. В преодолении отчуждения между бытием «в себе» и «для себя», между сознанием и самосознанием, субъектом и объектом Г. Гегель видит весь смысл развития человека, его мышления и жизни. А так как для Г. Гегеля человек - это, прежде всего, продукт Абсолютного Духа, мыслящий субъект, то снятие отчуждения тоже происходит в мире мыслей, духа. Отчуждение снимается только в мысли, в мысли философа, а в объективной реальности все остается по-старому. Согласно К. Марксу, «ближайшая задача философии... состоит - после того как разоблачен священный образ человеческого самоотчуждения - в том, чтобы разоблачить самоотчуждение в его несвященных образах. Критика неба превращается, таким образом, в критику земли, критика религии - в критику права, критика теологии - в критику политики»¹.

Главное различие между Г. Гегелем и К. Марксом, касающееся трактовки отчуждения, по нашему мнению, относится к понятию  «предметность», у первого - это объективированный  дух, осознанная мысль, у второго - это  антагонистические социальные условия. «Самосознание отчуждает само себя и тем сообщает себе предметность и наличное бытие»². Из вышесказанного следует вывод: исследуя проблему мудрости и истины и рассматривая преодоление отчуждения как необходимый этап достижения мудрости, возникает яркая картина того, что гегелевское и марксовское понимания отчуждения - это в принципе несравнимые понятия. Это две параллели, предметы исследования разных наук. У Г. Гегеля - это чистая объективно идеалистическая философия, а у К. Маркса - материалистическая социология и политэкономия. Наше понимание отчуждения ближе к гегелевской трактовке отчуждения. В постсоветской философии продолжается траектория социальной трактовки отчуждения. С первого взгляда невозможно вообразить, сколько бед и невзгод принесла человечеству неправильная трактовка этого глобального философского вопроса.

Отчуждение  у Гегеля – это «особый вид  человеческой деятельности, посредством  которой возникают специфические  общественные образования, предметы человеческой деятельности в обществе, и они  приобретают свое собственное специфическое  предметное содержание»³.

Категория «отчуждение» является ключевым понятием философии Гегеля, так как имеет  под собой историю развития абсолютного  духа.

Понятие Абсолютного духа достаточно полно раскрыто Гегелем во многих работах, таких как «Лекции по истории философии», «Феноменология духа», «Наука логики» и др. Довольно часто в произведениях Гегеля отожествлены понятия «Абсолютный дух» и «Абсолютная идея». Но эти понятия все же имеют разное значение, разный смысл. Под идеей подразумевается некая субстанция, всеобщность, божественная абстракция. Под духом подразумеваются различные формы интеллектуальной деятельности людей, начиная от низших чувственных форм и кончая абсолютным знанием. Абсолютным знание Гегель называет такое состояние, когда человек познает абсолютную идею с помощью логических категорий и научных понятий.

Под отчуждением  Гегель понимает инобытие Абсолютного  духа. Отчуждение Абсолютного духа происходит в виде опредмечивания себя в окружающем мире и предстает в виде конечных, чувственных, телесных единичностей, к которым относится и человек. В конечном итоге это ведет к отчуждению от своей истинной сущности. Логика Гегеля приводит к выводу о том, что весь окружающий мир является отчужденным, так как все есть отчуждение идеи от самой себя.

Для Гегеля отчуждение выступает в трех основных видах: как переход Понятия в  Природу, Духа в его объективированные  порождения, в том числе в социальные институты и продукты труда, а  Истины в заблуждения и «несчастное  сознание». Таким образом, гегелевское  отчуждение совпадает либо с опредмечиванием, либо с подчинением мысли предметности. Значит, в отношении к Мировому духу отчуждение окончательно преодолевается высшим, мыслительным философским познанием, в отношении же к людям, которые суть орудия вечных целей Абсолюта, оно неистребимо, ибо без опредмечивания человеческая жизнь немыслима. Люди способны «смягчить» иго отчуждения, но у них нет для этого иного средства, кроме познания, примиряющего их с необходимостью.

По  Гегелю телесные физические вещи ничтожны, несмотря на то, что в их основе лежит всеобщее, мысль. Индивидуальные человеческие духи есть нечто большее, чем чисто телесные физические вещи. Они в процессе познания идеи образуют то, что Гегель называет Абсолютным духом. Поэтому роль человека особо отмечена в онтологии Гегеля. Бог создает природу с той целью, чтобы из природы возник человек и вместе с ним человеческий дух, познание, абсолютное знание. Сознание каждого человека является частицей мирового духа. По мнению Гегеля, в человеке абстрактный и безличный мировой дух приобретает волю, личность, характер, индивидуальность. Философ не объясняет, каким образом безличное начало, коим является мировой дух, становится личностью со своими качествами воли, характера. Человек для него становится конечным духом мирового духа. Через человека мировой дух проявляет себя в виде слов, речи, языка, жестов, действует через него целенаправленно и закономерно, что определяет и ход истории. Познание мирового духа происходит через познавательную деятельность человека и творит он в виде результатов материальной и духовной культуры, созданной человеком.

Необходимо  отметить, что немецкий мыслитель  чувствовал, что состояние существования - это состояние отчуждения. В своих ранних произведениях он описывал жизненные процессы, которым было присуще изначальное единство, нарушенное из-за расщепления на объектность и субъектность и из-за замены любви законом. По-видимому, рассуждает Гегель, человек отчужден от основания своего бытия, от других сущих и от самого себя. Переход от сущности к существованию имеет своим результатом личностную вину и универсальную трагедию.

По-видимому, именно это понятие отчуждения было использовано против Гегеля некоторыми его учениками (особенно Марксом). Ученики  отвергли тот тезис Гегеля, согласно которому отчуждение преодолено примирением  в истории. Для них само существование - это отчуждение без примирения.

По  утверждению Гегеля отчуждение происходит в результате возникновения противоречий, противоположностей в бытии, а снятие отчуждения это процесс устранения противоречий в мышлении человека.

В своих  трудах Гегель пытается найти средство для преодоления отчуждения. По его  словам данное преодоление происходит в сфере познания, а оно в свою очередь, практично и активно.

Гносеология Гегеля строится таким образом, что  в ней познающий разум телесные вещи превращает во всеобщие, раскрывая  идеальные сущности вещей. Человек, по Гегелю, выступает как исполнитель  устремлений Абсолютного духа (Бога), абсолютной идеи, поэтому он способен преодолеть конечное, чувственное, отчужденное от Бога, или идеи, состояние мира. Тем самым, он присваивает конечное, предметное, вещное духу. Этот процесс устранения отчужденного состояния мира возвращает человека к Богу.

Не  надо забывать, что Абсолютный дух  Гегеля - это совокупная духовная деятельность человечества на протяжении тысячелетий развития всемирной истории. Следствием этого положения оказалось отождествление человека и Бога, что дало впоследствии Фейербаху создать свою религию человекобожия. Для Гегеля Человек это носитель божественного начала - разума. Человек это соединение конечного и бесконечного, их диалектическое единство и противоположность. В конечных человеческих духах воплощается бесконечный дух, идея. Объясняя момент появления конечного, Гегель прибегает к этическому понятию добра, являющемуся одним из предикатов Абсолютного духа: «Абсолютное, как бы по своей доброте, отпускает от себя единичности, чтобы они наслаждались своим бытием, и это же наслаждение само затем гонит их обратно в абсолютное единство»⁴.

Можно отметить, что проблема отчуждения никогда не забывалась философами, писателями, культурологами и религиозными деятелями и поэтому творчество Гегеля находится в центре их внимания. Причины такого отношения были различны в силу различных мировоззренческих установок мыслителей. Но, фундаментальные проблемы, им поднятые, постоянно вызывают отклик и у современных мыслителей.

Исследователи отмечают, что специфика антропологии немецкого мыслителя в том, что к проблеме человека он подходит через фундаментальную онтологию (учение о бытии). Немецкий мыслитель относится к Человеку как к бесконечно внутренне глубокому и сложному, как к абсолюту или самому миру. Отсюда выходит, что для того чтобы понять (объяснить) сущность человека, необходимо понять (объяснить) сущность мира и абсолюта. «В этой связи, - отмечает Александров, - антропология расширяет свои привычные пределы и простирается на все социально-историческое пространство, на весь смысловой универсум. Антропология превращается в онтологию»⁵.

Эту специфику  учения Гегеля обозначают многие зарубежные и отечественные философы. Еще Гадамер отмечал, что человек у Гегеля мыслится «через разлитую действительность духа». Гадамеру не нравится, что для Гегеля философия должна овладеть «истиной во всем ее объеме, в масштабе ее исторического развертывания». «Действительно, со стороны Гегеля было дерзостью претендовать на то, что его философия объемлет вершинную тайну христианского учения, над которой, заостряясь, утончаясь и углубляясь, билась мысль теологов и философов в течение многих столетий, и что она собрала в форме понятия всю его истину»⁶.

Известный современный исследователь немецкого  мыслителя Н.В. Мотрошилова указывает, напротив, включенность антропологической проблемы во всю гегелевскую систему: «У Гегеля все антропологические проблемы утрачивают самостоятельность, так как включаются в контекст всей системы».⁷ Но ведь без фундаментальной онтологии антропологическая проблема и не может существовать. Скорей, это один из сильных моментов системы Гегеля.

Философия человека Гегеля неразрывно связана  с такими темами, как сознание, свобода, природа, социальные отношения, отчуждение, история, религия и т. д. Вне их философия человека не может состояться так же, как и остальные темы органически связаны в трудах немецкого мыслителя друг с другом.

Отчуждение  природы выражается в том, что  последствия воздействия на нее  человека не предсказуемы, часто прямо  противоположны ожидаемым, природа  человека «наказывает», она ему «мстит». Социальные корни дисгармонии с  природой и социогенные причины многих стихийных бедствий далеко не всегда  осознаются, по чувство чуждости природы на уровне  социальной психики закрепляется при капитализме настолько, что люди действия враждебных им социальных сил воспринимают как действие чуждых им сил природы.

Представитель русского зарубежья Н. О. Лосский, анализируя подходы русских мыслителей к немецкой классической философии, отмечает, что «наиболее правильное истолкование гегелевской системы дано в книге И.А. Ильина «Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека», в которой Ильин доказал ложность широко распространенного представления о философии Гегеля как о системе абстрактного панлогизма»⁸. До сих пор исследователи Гегеля обращаются к этой работе Ильина. Многие ученые полагали, что интерес Гегеля к человековедению, как и вся его философия в целом, вырос из религиозных исканий мыслителя. Подобная точка зрения принадлежит Дильтею; в русской философии данной позиции придерживался уже упоминавшийся И. А. Ильин, высказывавший, в частности, идею о том, что гегелевская философия является синтезом двух начал: греческой мысли и христианской любви⁹.

Антропология  Гегеля в конечном итоге сводится к тому, что человек, имея такую  сущность, как дух, становится родственным  Богу. Ведь Бог суть дух и человек  суть дух, поэтому человек родственен божеству. Эта точка зрения не изменилась у Гегеля в течение всей жизни  и стала определяющей чертой всей антропологии мыслителя, что, собственно, противоречит христианскому учению о Боге и человеке. В Библии есть прямое указание на сотворение человека Богом по образу и по подобию своему. Тогда как Единородным Его Сыном был лишь Христос. Согласно Библии, Иисус Христос был рожден перед тем, как что-либо было сотворено - задолго до того, как Бог послал Его в мир. «Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя». Бог дает нам знать, что между Ним и Его Сыном существуют близкие, родственные отношения Отца и Сына. Апостол Павел также называет Христа «премудростью Божьей», говоря: «...Христа, Божию силу и Божию премудрость...».

Но  для Гегеля совершенной формой знания Абсолюта является не религия, а философия, поэтому он рассматривает все  христианские догматы рационально, в чисто философских понятиях. Это приводит к тому, что знание о Боге лишается сокровенного смысла. Бог открывается людям только Ему известным способом через  пророков, которых Он избрал Себе. Рациональное же познание лишает христианские догматы  религиозно-таинственного содержания. Догмат Троицы Гегель истолковывал как  символическое выражение диалектического  развития Абсолютной идеи по принципу триады. Естественным следствием рационализма Гегеля является упразднение религии  и провозглашение философии совершенной  формой познания Абсолюта.

Грузинский  философ Горозия обращает внимание на отвлеченный характер системы Гегеля, но признает это за достоинство, отмечая, что «блестящие рассуждения Гегеля, посвященные вскрытию проблемы отчуждения, полностью проникнуты спекулятивным метафизическим характером; даже его гениальные замечания о труде не лишены этого налета абстрактной спекулятивности»¹⁰.

В гегелевской  системе отчуждение происходит на всех стадиях движения мирового духа. Гегель сводит это движение к трем этапам: идея и природа, природа и субъективный дух (человек), человек и «просвещенное  государство». Венцом государства становится философия, благодаря чему самоотчуждение прекращается, так как в философии Гегеля процесс отчуждения находит свое завершение и конец.

Для великого немецкого идеалиста сущностью человека является самосознание. И величайшим несчастьем для сознания человека оказывается отчуждение сущности в предметность, которая не обладает этим самосознанием. Решение проблемы преодоления отчуждения Гегель находит в снятии власти предметности над самосознанием. Теоретически это возможно. Но если мы проанализируем исторические события, произошедшие после жизни Гегеля, мы можем убедиться в обратном процессе. Проблема отчуждения стала глубже, она затронула большинство сфер социальной жизни человека и, в конечном итоге, отразилась на индивидуальной жизни многих людей.

В работе «Дух христианства и его судьба»  Гегель размышлял об отношении религии  к социальным противоречиям. По его  мнению, христианский принцип любви  не стал средством для преодоления  противоречий, потому что Евангельская идея всеобщей любви замкнулась внутри религиозных общин. Идея христианской любви оказалась нереализованной  в жизни, она нашла свое место  только в сознании, но не в жизни. Не будем спорить с Гегелем, только укажем на то, что реальная историческая жизнь христиан насчитывает огромное число подвижников, посвятивших  свою жизнь Богу и людям. Гегель же воспитывался в протестантской семье, а протестантизм не сохранил истину христианства в первозданном виде, отказавшись от большинства таинств  Церкви, без которых Ее просто нет. Христианство в его неповрежденном виде было ему незнакомо, а те социальные реалии, которые делили протестантизм  на большое количество течений и  направлений, каждое из которых утверждало, что именно оно является настоящей  Церковью Иисуса Христа, могли привести немецкого философа к подобному  восприятию религии и, как следствие, к рационализации христианских догматов.

Размышляя о том, что религия не решает социальных противоречий, Гегель пришел к выводу о необходимости создания синтеза  мышления и бытия. В работе «Фрагмент  системы» он заявляет, что религия  возвышает человека от конечной жизни  к бесконечной, но познание бесконечности  во всем конечном есть исключительная прерогатива философского мышления. Бога философ рассматривает как  Абсолютную идею, дух, единство понятия  и бытия. Продолжая эту мысль, Гегель указывает: «Это единство понятия  и бытия и составляет понятие  Бога. Это, разумеется, еще формальное определение Бога, которое на деле содержит лишь природу самого понятия». Сама живая природа, размышляет мыслитель, еще не может нам дать понятие  об истинном определении идеи Бога: «Бог есть нечто большее, чем живое, он есть Дух»¹¹.

Известный исследователь гегелевской философии  И. А. Ильин в своем труде «Аксиомы религиозного опыта» пишет о человеке так: «Но на самом деле земная жизнь  есть лишь подготовка к новому пути и к истинной свободе, и то, что  предстоит человеку посмертно, есть главная и существеннейшая часть  его бытия. Земная подготовка состоит  не только в очищении души от слепоты  и греха, но и в созерцании своей  малости и скудости. Созерцая свою скудость и малость, человек возрастает к созерцанию величия и обилия Божия». «Человек, ищущий совершенства, становится носителем и органом Царства Божия на земле; он уже достигает еще не достигнутого и готовит себя к его полному достижению в Божиих светлых «пространствах»»¹².

Именно  в этом смысл Христовых заповедей. Именно этим знанием дается человеку сила спокойно и радостно нести через жизнь основную трагедию религиозного опыта, ибо, вот он уже не испытывает эту «трагедию», как обреченность и муку, но как некое горное восхождение, в котором каждый шаг приближает, каждый вздох возносит, каждый взгляд открывает новую красоту и новый обетованный свет», - продолжает русский философ¹³.

Путь  многих русских мыслителей, таких  как П. Флоренский, С. Булгаков, И. Ильин  и многих других, это путь постижения истины - путь не только рационализма, но и молитвы, созерцания, обращения  к Богу. Это путь бесконечного совершенствования, покаяния, очищения, а, следовательно, постоянной духовной работы, борьбы. Поэтому  ту трагедию человечества, которую  Гегель называет отчуждением, невозможно снять одним актом освобождения от власти вещей. Тем не менее, причиной нашего возвращения к Гегелю является тот факт, что эта проблема впервые  была серьезно поставлена именно в  его трудах и нашла дальнейшее продолжение в истории философской  мысли.

3. Современный взгляд на проблему отчуждения

С позиции  современной социальной философии, отчуждение - это объективный социальный процесс, характеризующийся превращением (как деятельности человека, так  и её продуктов) в самостоятельную, довлеющую над ним, враждебную силу. Отчуждение порождено соответствующим  типом социальных взаимоотношений, при котором отношения между  людьми подменяются отношениями  между вещами. Неизбежное следствие  этого - фетишизация предметного  мира (деньги, власть, положение в  обществе). Отчуждение проявляется  в господстве овеществлённого труда  над живым трудом, в превращении  субъекта в объект манипуляции, в  отсутствии контроля производителя  над результатами труда. Можно выделить следующие формы отчуждения:

- отчуждение деятельности - опустошение и обеднение субъекта в процессе труда;

- отчуждение условий деятельности от деятельности - противостояние предпосылок труда субъекту труда;

- отчуждение результатов деятельности от субъекта деятельности;

- отчуждение теории от практики, порождающее отклонения в сознании и поведении членов общества;

- отчуждение социальных структур, институтов от трудящихся - противостояние государственной бюрократической машины рядовым членам общества.

Как экзистенциально-антропологический феномен, отчуждение применительно к человеческой субъективности проявляется в чувствах апатии, одиночества, равнодушия, атрофии высоких социальных и гуманитарных ценностей, восприятии явлений действительности как противостоящих и противодействующих личности.

Этот  ракурс отчуждения рассматривается  в экзистенциализме М Хайдеггер  считает в качестве главной причины  этого социального феномена то обстоятельство, что человек ведёт себя как  «господин сущего», а не как -«пастырь бытия». Согласно М. Хайдеггеру, налицо тенденция, при которой чем более действителен и реален (благодаря марксизму, мы стали иметь в виду под действительным и реальным только видимый, материальный мир) создаваемый человеком мир, тем менее действительным становится сам человек. Происходит негативное «растворение» человека в мире, человек спускается до вещно-товарных отношений, становясь рабом господствующих над ним общественных отношений. Сначала рабом своего отчужденного мышления, и как следствие первого, рабом вещей, других людей, обстоятельств. Человек теряет себя, теряет тайну, интерес к жизни, детскость, естественность и спонтанность. Отражая естественность и спонтанность как значимый по сей день фактор эволюции цивилизации наряду с естественным стремлением общества овладеть темпами и направленностью социальных изменений, степень человеческого отчуждения и само отчуждение выступают своеобычным индикатором, философским «термометром» контролируемости и гуманности развития человека и его истории. Масштаб этой проблемы, безусловно, глобален, но решается она глубоко имманентно, экзистенциально в душе, индивидуально в сознании каждого человека.

«Отчуждение - объективный социальный процесс  отторжения от человека продуктов его  собственной деятельности, которые  при господстве антагонистических  общественных отношений противостоят индивиду как враждебная сила, и  зачастую порабощают его», - читаем в  энциклопедическом словаре по политологии3. Это же определение в экзистенциально-антропологическом  плане можно перефразировать  следующим образом. Отчуждение - это  имманентный процесс отторжения от автора («в себе») субъекта («для себя») - ментально-духовного существа и  продуктов его (субъекта) деятельности (рассудочное мышление), которые  при господстве антагонистических  имманентных отношений противостоят автору («в себе») как враждебная сила и зачастую порабощают его. В философии  и психологии есть множество терминов, использующихся для обозначения понятия «человек». В данном контексте мы представляем человека, прежде всего, как совокупность автора («в себе») и субъекта («для себя»).

О социальном и экономическом отчуждении в  философской литературе было сказано  немало, и не зря - это действительно  очень важные проблемы. Но более  распространённым и опасным для  существования современной цивилизации  феноменом, на наш взгляд, выступает  самоотчуждение. Человек (в данном контексте субъект) незнакомец для самого себя - мы не знаем свой собственный ум, своих внутренних глубин, того, кто и что мы на самом деле. Вследствие этого человек отождествляется только с внешними и поверхностными аспектами самого себя, особенно с телом и ментально-духовными переживаниями. Человек считает себя «Я-эго» в оболочке кожи. Буддизм называет это ошибочным самоотождествлением с данными органов чувств. Современные психологи соглашаются с тем, что человек в прискорбной степени утратил контакт с самим собой.