Политические идеи античности

Федеральное агентство по образованию

ГОУ ВПО «Ярославский Государственный  педагогический университет  имени К. Д. Ушинского» 

Кафедра музыкального образования. 
 
 

реферат по политологии на тему: 

«Политические идеи античности» 
 

     Исполнитель:

     Мануйлова Екатерина Вячеславовна

     Студентка 5 курса

     группы 65г  шифр– МУ – 0181

     заочного отделения

     педагогического факультета

специальность – музыкальное образование 
 
 
 
 
 

Ярославль 2011 

   План

         Введение.

1. Политические идеи Древней Греции.
2. Платон.
3. Аристотель.
4. Политические идеи Древнего Рима.

Заключение.

    Введение

     История политической мысли уходит в глубокую древность, поскольку политические идеи рождаются вместе с появлением государства. Первоначально они  носили отрывочный характер, но уже  с II и I тысячелетий до нашей эры  дошли до нас крупные памятники  законотворчества и философско-правовые учения. Древний Египет и Междуречье, Индия и Китай оставили нам  великие памятники человеческой мысли, такие как Законы Ману, законы Хаммурапи, Авеста, а также целые  философские системы (конфуцианство, зороастризм). Однако современная политическая наука развивается на основе эволюции западной политической мысли, начало которой  было положено в эпоху античности.

     Труды историка Геродота (485-425 гг. до н.э.), размышления  философов Платона и Аристотеля можно рассматривать как теоретические  предшествования современной политической науки. На определенных стадиях развития общества проблемы власти и управления приобретали такую важность, что  усилия лучших умов того времени концентрировались  на рассмотрении человека, помещаемого  в фокус политики. Аристотель назвал “политику” королевой наук.

     Впрочем, нужно отдавать себе отчет в том, что подобные размышления представляют собой скорее протополитику –  так уместнее называть теоретическую  деятельность предшественников современной  политической науки.

     Протополитика носила отчетливо выраженный политический характер. Это была практическая наука, стремящаяся воздействовать на человеческую жизнь, осветить путь человеческой практике – больше всего ее интересовали цели и смысл человеческого бытия  и человеческой деятельности. Поэтому  главным предметом ее исследования являлось государство как идеальный  образец человеческого объединения, а в центре ее внимания всегда оставалась идея всеобщего блага. При этом Аристотель, например, полагал, что знание, которое  направлено на уяснение смысла человеческой деятельности, должно быть практическим, т.е. применимым к жизни, а потому в практических науках не могут использоваться строгие (как в математике) методы доказательства – практическое знание никогда не может быть таким точным и определенным, как теоретическое.

    Политические идеи Древней Греции

     Усилиями  древнегреческих исследователей был  совершён переход от мифологического  восприятия окружающего мира к рацонально-логическому  способу его познания и объяснения.

     Развитие  политико-правовой мысли в Древней  Греции можно разделить на три  этапа:

• ранний период (IX - VI века до нашей эры)  связан с возникновением древнегреческой государственности. В этот период наблюдается заметная рационализация политико-правовых представлений и формируется философский подход к проблемам государства и права;
• период расцвета (V - первая половина IV века до нашей эры) - это время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли;
• период эллинизма (вторая половина IV - II век до нашей эры) - время начавшегося упадка древнегреческой государственности, попадания греческих полисов под власть Македонии и Рима.

     Остановимся подробнее на каждом из этих периодов.

     На  ранней стадии своего развития воззрения  древних народов на мир носят  мифологический характер. В эти времена  политические и правовые взгляды  ещё не выделились в самостоятельную  область, и представляют собой составную часть целостного мифологического мировоззрения. В мифе господствует представление о божественном происхождении существующих отношений власти и порядка. Право и закон ещё не выделились в особую сферу норм и существуют в виде аспекта религиозно одобряемого порядка частной, общественной и государственной жизни. В законах этого времени тесно переплетены мифологические, религиозные, нравственные, социально-политические моменты, и законодательство в целом возводится к божественному первоисточнику. Законы приписываются или прямо богам, или их ставленникам - правителям.

     Политические  и правовые учения появляются лишь в ходе довольно длительного существования  раннеклассовых обществ и государств. Древние мифы теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической  и политико-правовой интерпретации. Особенно это проявляется в поэмах Гомера и Гесиода. Согласно их трактовке, борьба богов за власть над миром  и смена верховных богов (Уран - Крон - Зевс) сопровождалась сменой принципов их правления и властвования, что проявлялось не только во взаимоотношениях между богами, но и в их отношениях к людям, во всём порядке, формах и правилах земной общественной жизни.

     Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки  рационализации представлений об этическом, нравственно-правовом порядке в  человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие в творчестве семи мудрецов Древней Греции. К  ним обычно причислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и  Хилон. В своих кратких изречениях (гномах) эти мудрецы сформулировали уже вполне рациональные и светские по своему духу этические и политические сентенции, максимы мирской практической мудрости. Мудрецы настойчиво подчёркивали основополагающее значение господства справедливых законов в полисной жизни. Многие из них сами были активными участниками политических событий, правителями или законодателями и приложили немало усилий для практической реализации своих политико-правовых идеалов. Соблюдение законов, по их мнению, - существенная отличительная черта благоустроенного полиса. Так, наилучшим государственным устройством Биант считал такое, где граждане боятся закона в той же мере, в какой боялись бы тирана.

     С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых порядков на философских основах выступили  Пифагор, пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай  и др.) и Гераклит. Критикуя демократию, они обосновывали аристократические  идеалы правления “лучших” - умственной и нравственной элиты.

     Определяющую  роль во всём мировоззрении пифагорейцев играло их учение о числах. Число, по их представлениям - это начало и  сущность мира. Исходя из этого, они  пытались выявить цифровые (математические) характеристики, присущие нравственным и политико-правовым явлениям. При  освещении проблем права и  справедливости пифагорейцы первыми  начали теоретическую разработку понятия  “равенство”, столь существенного  для понимания роли права как  равной меры при регулировании общественных отношений.

     Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в  воздаянии равным за равное. Идеалом  пифагорейцев является полис, в котором  господствуют справедливые законы. Законопослушание они считали высокой добродетелью, а сами законы - большой ценностью. Наихудшим злом пифагорейцы считали  анархию. Критикуя её, они отмечали, что человек по своей природе  не может обойтись без руководства, начальства и надлежащего воспитания. Пифагорейские представления о  том, что человеческие отношения  могут быть очищены от распрей  и анархии и приведены в  надлежащий порядок и гармонию, в  дальнейшем вдохновляли многих приверженцев идеального строя человеческой жизни.

     Автором одной из таких идеальных моделей  полиса был Фалей Халкедонский, который  утверждал, что всякого рода внутренние беспорядки возникают из-за вопросов, касающихся собственности. Чтобы достигнуть совершенного устройства полисной жизни, необходимо уравнять земельную собственность  всех граждан.

     Мнения  противоположного пифагорейскому придерживался  Гераклит. Мир образовался не через  слияние, а через разделение, не через  гармонию, а через борьбу. Мышление, согласно Гераклиту, присуще всем, однако, большинство людей не понимают всеуправляющего  разума, которому надо следовать. Исходя из этого он разделяет людей на мудрых  и неразумных, лучших и  худших.

     Социально-политическое неравенство оправдывается им как  неизбежный, правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы. Критикуя демократию, где правит толпа и  нет места лучшим, Гераклит выступал за правление лучших. По его мнению, для формирования и принятия закона вовсе не обязательно всеобщее одобрение  на народном собрании: главное в  законе - его соответствие всеобщему  логосу (всеуправляющему разуму), понимание  чего одному (лучшему) более доступно, чем многим.

     Принципиально общим для подходов Пифагора и  Гераклита, оказавших заметное влияние  на последующих мыслителей, является выбор ими интеллектуального (духовного, а не природного) критерия для определения  того, что есть “лучший”, “благородный”, “добронравный” и т.п. (всё это - символы “аристократа”). Благодаря  такому переходу от аристократии крови  к аристократии духа, сама она превращалась из замкнутой касты в открытый класс, доступ в который был поставлен в зависимость от личных достоинств и усилий каждого.

     Развитию  политико-правовой мысли в V веке в  значительной мере содействовало углубление философского и социального анализа  проблем общества, государства, политики и права.

     У Демокрита встречается одна из первых попыток рассмотреть возникновение  и становление человека, человеческого  рода и общества как часть естественного  процесса мирового развития. В ходе этого процесса люди постепенно под  влиянием нужды, подражая природе и  животным и опираясь на свой собственный  опыт, приобрели все свои основные знания и умения, необходимые для  общественной жизни.

     Таким образом, человеческое общество появляется лишь после долгой эволюции как результат  прогрессивного изменения исходного  природного состояния. В этом смысле общество, полис, законодательство созданы  искусственно, а не даны по природе. Однако само их происхождение представляет собой естественно-необходимый, а  не случайный процесс.

     В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и  управлению. Для сохранения государственного единства требуется единение граждан, их взаимопомощь, взаимозащита и братство. Законы, по Демокриту, призваны обеспечить благоустроенную жизнь людей  в полисе, но чтобы действительно  достигнуть этих результатов, необходимы соответствующие усилия и со стороны  самих людей, их повиновение закону. Законы, соответственно, нужны для  обычных людей для того, чтобы  обуздать присущие им зависть, раздоры, взаимное причинение вреда. С этой точки  зрения мудрому человеку подобные законы не нужны.

     В условиях укрепления и расцвета античной демократии политико-правовая тема широко обсуждалась и связывалась с  именами софистов. Софисты были платными учителями мудрости, в том числе  и в вопросах государства и  права. Многие из них были выдающимися  просветителями своей эпохи, глубокими  и смелыми новаторами в области  философии, логики, гносеологии, риторики, этики, политики и права. Софисты  не составляли какой-то единой школы и развивали различные философские, политические и правовые взгляды. Различали два поколения софистов: старших (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий и др.) и младших (Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.). Многие из старших софистов придерживались в целом демократических воззрений. Среди младших софистов наряду со сторонниками демократии встречаются приверженцы и иных форм правления (аристократии, тирании).

     Принципиальным  критиком софистов был Сократ. Уже  при жизни он был признан мудрейшим  из всех людей. Споря с софистами, он вместе с тем воспринимал ряд  их идей и по-своему развил начатое  ими просветительское дело. Сократ занимался поисками рационального, логически-понятийного обоснования  объективного характера этических  оценок, нравственной природы государства  и права. Обсуждение морально-политической проблематики Сократ поднял на уровень  понятий. Тем самым закладывались  начала собственно теоретического исследования в данной области.

     Сократ  различал естественное право и закон  полиса, но он считал, что и естественное право и полисный закон восходят к разумному началу. Своим понятийным подходом Сократ стремился отразить и сформулировать именно эту разумную природу нравственных, политических и правовых явлений. На этом пути он пришёл к выводу о торжестве разумного, справедливого и законного. В  плане практической политики идеи Сократа  означали правление знающих, т.е. обоснование  принципа компетентного правления, а в теоретическом плане - попытку  выявить и сформулировать  нравственно-разумную основу и сущность государства.

     Платон

     Учеником  и последователем Сократа был  Платон (427 - 347 до н.э.). Он происходил из аристократической семьи. Его настоящее имя – Аристокл, а Платоном его прозвали за статность. В Афинах он основал свою школу, получившую название Академии. В ней учили публично и открыто мыслить и рассуждать; она стала школой рационалистического знания и рационалистической философии на долгие и долгие годы (Платоновская Академия просуществовала почти тысячу лет). Школа, созданная Платоном, представляла собой прочный союз учителей и учеников для совместного труда; и заменила Платону семью и общественную деятельность. Основные труды: “Государство”, “Политик”, “Законы”.

     Платон  является родоначальником, создателем системы объективного идеализма. С  точки зрения объективного идеализма  весь окружающий нас природный и  социальный мир – мир не истинный. Это мир, который однажды возникает, какое-то время существует, а затем  уничтожается. Это всего лишь мир  сотворенный, существующий не сам по себе. А есть мир идеальный, мир  идей, и в этом мире ничто не возникает  и не уничтожается, а существует вечно, вне времени и пространства. Так, например, на земле приходят и  уходят люди, образуются и гибнут государства, а в высшем умопостигаемом мире есть идея человека и идея государства. А  как их постигнуть? Их нельзя постичь  с помощью опыта, наблюдения, тем  более что окружающий мир не представляет самостоятельной ценности. С точки  зрения философа, нужно попытаться умом постичь тот невидимый мир, что познается не с помощью  органов чувств, а с помощью  логики, мышления, рассуждения. И Платон пытается построить чисто рациональную модель идеального государства.

     Если  в окружающем нас мире все возникает  и уничтожается, то в мире идей государство  существует вне изменений в силу своей совершенной природы. В  том государстве не должно быть никаких  противоречий, все должно быть разумно  устроено. И Платон начинает заниматься такой теоретической деятельностью, как создание утопии. Он в своем  мышлении создает образ того, чего нет в реальности, что вряд ли когда-нибудь может быть воплощено  в жизнь, хотя сам Платон стремился, и не один раз, получить возможность  реализовать свои идеи.

     Платон  исходит из тезиса, что идеальное  государство должно соответствовать  природе человека. А какова природа  человека? Платон строит весьма умозрительную  схему: природа человека (структура  души) состоит из трех частей: разумной, яростной и вожделеющей. В своем  идеальном варианте, в качестве лучшего  проявления каждая часть выступает  как добродетель: разумная часть  – как мудрость, яростная – как  мужество, вожделеющая – как умеренность. В идеальном государстве, соответствующем  структуре души, разумной части соответствует  сословие правителей, яростной – сословие воинов, вожделеющей – сословие крестьян и ремесленников. Каждое сословие в соответствии со своей природой занято своим делом: правители управляют  государством, воины его защищают, а крестьяне и ремесленники заняты производством материальных благ. Причем, сословие правителей состоит из философов, людей науки, которые благодаря  своему знанию истинного блага дают законы, воспитывают помощников и  управляют всеми делами в государстве. Платон полагал, что “Цари должны философствовать, а философы – править”.

     Все сословия должны жить в дружбе и  согласии и убедить их в том, что  все они – братья, призвана, говоря современным языком, идеология, а  Платон говорит о мифах. Мифы призваны убедить людей в том, что они  братья. Мифы укажут людям, что боги, производя их на свет, одним подмешали  золото, и из них вышли лучшие–  правители, другим – серебро, и они  стали воинами, а третьим– железо, и они родились крестьянами, ремесленниками или торговцами. Как в душе отдельного человека, так и в устройстве всего  государства разумная часть, воплощение мудрости, должна господствовать, мужество – служить ей верной защитой; а  вожделеющая часть – охотно подчиняться. Если в миф не поверят ныне живущие, то новые поколения, воспитанные  на таких мифах, уже будут убеждены в соответствующем порядке вещей.

     Платон  подробно описывает образ жизни  первых двух сословий, но ничего не говорит  по поводу образа жизни крестьян и  ремесленников, и это не случайно. От этого сословия, согласно Платону, в государстве ничего не зависит. Все в государстве будет зависеть от первых двух сословий. Платон открыл важный закон политической жизни, когда  отождествил судьбу государства  с судьбой правящего класса и  указал на разобщенность правящего  класса как на главную причину  всех социальных изменений.

     В идеальном государстве, как мы помним, не должно происходить никаких изменений, поскольку и так все устроено наилучшим образом. Для того чтобы  не допустить разобщенности правящего  класса, Платон предлагает для него особый образ жизни. Платон говорит  об общей собственности воинов (о  запрете для них частной собственности); об общности жен и детей (и отмене института семьи как основы частной  собственности); об общественном воспитании детей (при котором государство  выступает воспитательным учреждением); об общей идеологии, цензуре за вольнодумством, формированием сознания по единому  образцу. (В последней работе Платона  “Законы” отсутствие собственности  у стражей заменяется ограниченной частной собственностью, исчезает сословие философов и – тем самым  – все деление на сословия, проведенное  в “Государстве”, частично восстанавливается институт семьи.)

     Платон  считает, что государство как  совместное поселение создается  благодаря многообразию человеческих потребностей и разделению труда. Экономически эффективнее будет труд, когда  каждый будет специализироваться в  своем деле. Не составляют исключения и воины. За свою службу государству  они должны получать средства для  жизни от тех, чье спокойствие  и безопасность они охраняют. Если же разрешить воинам зарабатывать деньги, то из-за их богатства в государстве возникнет ненависть к правящему классу со стороны простых людей, и оно окажется слабым, падет от любого неприятеля.

Наиболее  спорное положение, которое высказывает  Платон, касается так называемой общности жен и детей. Моногамная семья, при  которой существует гарантия передать наследство собственным детям, –  это начало частной собственности. Поэтому для воинов, мужчин и женщин, живущих сообща, проводящих время  в совместных занятиях и учениях, совместных трапезах, институт семьи  не предусматривается. Однако это не означает, что отношения между  ними никак не регулируются. Напротив, пока женщины и мужчины не вышли  из брачного возраста, их важнейшее  назначение – производить новых  граждан государства, что возможно только с разрешения правителя на их союз в строго определенное время, и все государство молится  и приносит жертвоприношения за детей, рожденных от таких “священных браков”.

     Задача  правителей – определить количество необходимых государству “браков”, чтобы по возможности население  государства не увеличивалось и  не уменьшалось. При этом, поскольку  правители заинтересованы в улучшении  человеческой породы, они должны предписывать лучшим юношам соединяться с лучшими  женщинами, а худшим – с худшими. Потомство лучших следует воспитывать, а потомство худших – нет. Но что  это так делается, никто, кроме  самих правителей, знать не должен, чтобы не вносить разлад в отряд  стражей.

     Под бдительным и тактичным, оком правителей реализуется еще одна важнейшая  обязанность государственной власти – подбор новых правителей. Правители  пристально следят за воинами, начиная  с самого раннего возраста, обращают внимание на лучших, отличающихся от сверстников  не только умом, отменным здоровьем, но и нравственными качествами. Платон рассказывает, какие именно нравственные экзамены и испытания должны пройти воины прежде, чем правители убедятся в их неподкупности, честности, смелости, верности государству, и предложат  им войти в сословие правителей.

     Все рождающееся потомство забирают от родителей и воспитывают так, чтобы каждый почитал каждого  родным себе. Государство выступает  как воспитательное учреждение, и  только при общественном воспитании детей можно реализовать требование, чтобы в основании государства  была поставлена не борьба интересов, а нравственное воспитание. Юноши  и девушки образуют “сисситии”, союзы, которым государство предоставляет  жилье, одежду, пропитание. Им запрещено  иметь золото и серебро, поэтому  между ними невозможны зависть и  споры из-за денег и имущества. Общественное воспитание начинается с  самого раннего детства, оно включает в себя мусическое (духовное) и гимнастическое воспитание, или, иначе, воспитание души и тела. Во всяком деле, считает Платон, самое главное – начало, особенно в деле воспитания, тогда вернее всего образуются и укореняются желательные для воспитателя черты. Нельзя рассказывать детям мифы, в которых боги воюют с богами, строят козни и прочее, так как ребенок не в состоянии судить, где содержится иносказание, а где нет, и мнения, воспринятые в раннем возрасте, обычно становятся неизгладимыми. Даже игры детей должны максимально соответствовать законам, потому что если они становятся беспорядочными и в них не соблюдаются правила, невозможно вырастить примерных, законопослушных граждан. Для получения благородной расы оба пола должны быть одинаково хорошо развиты и поэтому оба должны получить одинаковое воспитание.

     Для Платона идеальной формой государства  выступала аристократия как правление  нескольких мудрейших и старейших  философов. Поскольку государство, политика должны базироваться, прежде всего, на началах разума, постольку  во главе государства должны стоять избранные философы, обладающие подлинными знаниями и чувством заботы об общем  благе и справедливости. Наиболее близким реальным примером такой  формы правления была тогда аристократическая  Спарта. Вместе с тем Платон говорил  о неправильных, извращенных государственных  формах, среди которых выделяются тимократия - государство заслуженных  воинов, составляющих второе после  философов сословие в обществе; олигархия, где господствуют немногие богатые; и демократия - власть бедных, народа, землевладельцев и ремесленников  как третьего по рангу сословия.

     Платон  решительно выступал против демократии как власти многих (большинства), которым  недоступны ни истинное знание, ни умелое управление, ни высокая мораль. Демократию он считал источником, чуть ли не всех бед, особенно в политике, ибо она связана с неуважением знания и заслуг, с уравнительностью, некомпетентностью, непредсказуемостью. Порождаемая ею тирания - наихудшая из форм государства. По его мнению, разгул свободы и демократии неизбежно ведет к рабству и тирании большинства. В то время демократия воплощалась в устройстве Афин. Тем не менее, в своем позднейшем произведении “Законы” Платон признал идеальной такую форму государства, которая сочетает в себе признаки монархии и демократии.

     Аристотель

     Дальнейшее  развитие и углубление античной политико-правовой мысли после Платона связано  с именем его ученика и критика - Аристотеля. Аристотель (384–322 до н.э.) родился в греческом городе Стагире, мальчиком рос при дворе Македонского царя Аминты Третьего, воспитывался с его сыном Филиппом Вторым, а .позднее воспитывал сына Филиппа Второго – Александра Македонского. В 17 лет Аристотель переехал в Афины, где в течение 20 лет сначала учился, а позже преподавал в Платоновской Академии. После смерти Платона он много путешествовал, а вернувшись в Афины, открыл свою школу в местечке Ликей, получившую название Лицей. Автор более двадцати политико-философских работ. Среди них: “Политика”, “Афинская политая, “Этика” и др.

     Главное политическое произведение Аристотеля – “Политика”. Государство, говорил  Аристотель, возникает из необходимости  людей общаться, помогать друг другу, для удовлетворения их общих нужд. Не имеют государства только боги (из-за их величия), варвары (из-за отсталости) и животные (из-за отсутствия разума). Основой государства является разумная природа человека. Имея понятия о  справедливости и несправедливости, добре и зле, истине и лжи, люди могут жить в условиях государственного общения. Главное в государстве  –власть, которая сплачивает его  и не позволяет распасться на отдельные  семьи. В государстве, как и в  семье, кто-то должен управлять, а кто-то подчиняться. Одно государство отличается от другого формой организации власти.

     Аристотель  проанализировал известные ему 158 видов государственного устройства, и на такой большой фактической  основе разработал типологию форм государственного устройства. В основу типологии он положил три критерия: первый –  количественный. Согласно этому критерию, все государства различаются  в зависимости от количества лиц, осуществляющих государственную власть: одно лицо, меньшинство или большинство. Качественный критерий задает следующие  параметры власти: в чьих интересах  осуществляется власть? Здесь возможны два варианта: в интересах всех граждан государства (в общих  интересах) или в интересах самих  правителей (в частных интересах). И третий – имущественный критерий – правят богатые или бедные –  совпадает с количественным критерием  правления меньшинства (богатые) или  большинства (бедные) и, таким образом, не играет самостоятельной роли в  типологии форм государственного устройства. Что же касается самого содержания вопроса о богатстве и бедности в государстве, то Аристотель солидарен с Платоном в том, что стабильное государство должно уравновешивать бедность и богатство, соблюдая “золотую середину”, принцип среднего достатка у всех, а различия в богатстве и бедности не должны превышать, соотношения пять к одному (интересно отметить, что сегодня в каждой стране такой показатель измеряется: сопоставляются доходы 10 процентов самых богатых граждан и 10 процентов самых бедных граждан, и по этому показателю судят о социальной напряженности в стране).