Понятие и история развития этики

Автономная некоммерческая организация высшего профессионального  образования

«Северный филиал Московского гуманитарно-экономического института»

 

Факультет экономики и права

Кафедра гуманитарных и естественно-научных дисциплин

 

Реферат 
по дисциплине «Профессиональная этика»

на тему «Понятие и история развития этики»

 

Выполнил:

Студент 1-го курса

дневного отделения

группы Ю-14Д

Ефимовский Владислав Юрьевич

 

Научный преподаватель:

Клочкова Анна Александровна

 

Коряжма 
2015

Содержание

Введение…………………………………………………………………………...3

1. Понятие и предмет этики…………………………………………………........5

2. Этические учения Древнего Востока…………………………………………6

3. Античная этика. Классический период……………………………………...10

4. Этическая мысль Средневековья…………………………………………….15

5. Этика эпохи Возрождения и Нового времени………………………………18

Заключение……………………………………………………………………….23 
Список литературы………………………………………………………………26

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Обращение к основным этапам развития этики обусловлено как важностью нравственной проблематики в истории человеческой культуры, уважением к прошлому, так и стремлением разобраться в существе морально-этической проблематики на уровне современных знаний. История этических идей демонстрирует, как складывается круг этических вопросов, как изменяются способы их постановки и подходы к их решению, как углубляется понимание природы морали, ее назначения, функции в жизни и закономерностей развития.

Зачатки первых этических представлений относятся к очень раннему периоду развития общества и связаны с разложением первобытнообщинного строя и становлением классового общества. Первые же авторские размышления на этические темы, дошедшие до нас, возникают в странах Древнего Востока и относятся к 1П-П тысячелетиям до н.э. («Песня арфиста», «Разговор разочарованного со своей душой», «Диалог господина и раба» и др.). Эти размышления отражали воззрения древних на мир, будучи проявлением религиозно-мифологического мировоззрения.

Появление же этических школ и учений в странах Древнего Востока- Индии и Китае - относится к I тысячелетию до н.э. Учения брахманизма, буддизма, конфуцианства намечают уже собственно этическую проблематику, вычленяя ее из космологического взгляда на мир. На европейской почве собственно смысложизненные и поведенческие проблемы становятся предметом рассмотрения начиная с софистов и Сократа —V в до н.э. Только греческой философии удалось сделать решительный шаг от мифологического к научному, логическому пониманию морали и человека, дать толчок к развитию этики. Дальнейшее развитие этики было также непосредственно связано с отражением главных нравственных процессов, порожденных последующими общественно-историческими эпохами.

В историко-этическом развитии можно выделить следующие этапы: этические учения Древнего Востока, Античная этика, Средневековая этика, учения Нового времени и современные этические теории.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Понятие и предмет этики

Этика (греч. ἠθικόν, от др.-греч. ἦθος — этос, «нрав, обычай») — философская дисциплина, предметом исследования которой являются мораль и нравственность. Первоначально смыслом слова этос было совместное жилище и правила, порождённые совместным общежитием, нормы, сплачивающие общество, преодоление индивидуализма и агрессивности. По мере развития общества к этому смыслу добавляется изучение совести, добра и зла, сочувствия, дружбы, смысла жизни, самопожертвования и т. д. Выработанные этикой понятия — милосердие, справедливость, дружба, солидарность и др., направляют моральное развитие социальных институтов и отношений.

В науке под этикой понимают область знания, а под моралью или нравственностью — то, что она изучает. В живом языке это разграничение пока отсутствует.

Термин этика иногда употребляется также для обозначения системы моральных и нравственных норм определённой социальной группы.

Предмет этики

Некоторые исследователи отмечают сложности с определением предмета этики как философской дисциплины. В отличие от естественных наук, чей предмет связан с миром природных явлений, что даёт возможность обозначить предмет указанием на объекты реальности, этика и философия предполагают усвоение некоторого минимума философских знаний, чтобы пришло понимание предмета. Обзор истории этических представлений позволяет ознакомиться с предметом этики.

 

 

2. Этические учения Древнего Востока.

Первые этические системы сформировались на Древнем Востоке: в Древней Индии и Древнем Китае. При всем многообразии и богатстве философско-этической мысли Древнего Востока ей присуще некоторое внутреннее единство, отличающее ее от европейской философии:

- отсутствие поступательного  процесса накопления и приращения  знания, которое только разнообразится  и детализируется, но не растет и углубляется;

- не последовательное, развернутое  во времени существование школ, учений, течений, а параллельное их сосуществование во времени;

- отсутствие персонального  философского творчества, определенная безликость историко-этического процесса;

- общность воззрений на  практическую направленность философских исканий, их направленность не на объективную реальность, а на обретение блаженства и равновесия в себе.

Эти черты философской мысли и всего общественного сознания отразили особенности исторической эволюции Востока и характерного для него жизненного уклада.

Древняя Индия: в VI в. до н. э. на основе религиозного учения сформировалось нравственно-этическое учение брахманизма. Брахма - абсолютная божественная первооснова всего сущего, активное творческое начало, духовная субстанция, из которой все порождается и во что все превращается. Смысл существования человека - на основе праведной жизни получить возможность объединить свою душу с Брахмой- Мировой душой. Для этого одной жизни недостаточно, и человек все время перевоплощается. Прежде всего, как религиозно-нравственная концепция брахманизм на первое место ставит религиозные ценности: уважение и почитание богов, культ смирения покорности. Но наряду с этим культивировались и общечеловеческие нравственные нормы: почитание предков, сохранение обычаев, благочестие, щедрость и др. Проходя круговорот перерождений (Сансара), все подчиняется общему закону- Карме. В широком смысле Карма- это общая сумма совершаемых каждым живым существом поступков и их последствий, которые определяют характер его нового рождения. Каждому индивиду, каждому сословию (касте) Брахмой предписана своя Карма. Этика брахманизма, таким образом, предстает как одна из первых религиозно-этических систем, призванных духовными средствами цивилизовать общество и человека, гармонизировать отношения между ними, дать человеку ценностные ориентиры.

В VI в. до н.э. в Древней Индии возникает оппозиционное ортодоксальному брахманизму учение- Буддизм, названное по имени своего основателя Будды («Просветленный»), В буддизме имели место традиции брахманизма (принцип перерождения (сансары), идея воздаяния (карма), идея праведного пути (дхармы) достижения блаженства, которая заменена в буддизме нирваной), однако специфически было то, что главная цель человеческих усилий- прекращение перерождений, вызывающих страдания, достижение покоя, слияния с Буддой возможно при жизни. Вторая особенность- буддизм отказывается признать необходимым деление людей по кастовому признаку (все люди имеют равные возможности встать на путь просветления). И в третьих - перемещение акцента с коллективной на индивидуальную религиозно-нравственную жизнь. (Человек способен своими внутренними усилиями повлиять на судьбу). Параллельно с подчеркиванием необходимости духовных волевых усилий по самоовладению буддизм дает нравственные установки, наполненные общечеловеческим гуманистическим содержанием. Это требование скромности и простоты в жизни, вежливости и терпения в общении с людьми, отказа от грубости и зависти,

Древний Китай. Наибольшее развитие нравственно-этическое учение получило в Китае в философско-этической системе Конфуция, жившего в VI-V вв. до н.э.

Первый китайский философ, личность которого исторически достоверна, создатель конфуцианства. Взгляды Конфуция выражены в сборнике сентенций, исторических описаний и бытовых сцен «Суждения и беседы». Это высказывания самого Конфуция, его учеников и последователей. Конфуций предложил программу добродетельной жизни, открыл школу, где изучались мораль, ритуалы, древняя литература. Особую ценность в конфуцианстве представляет теория гуманного управления. Учение Конфуция построено в виде диалога, оно обращено к правителям «благородным мужам». Он считал, что учение о «великой морали» - «да дэ» - имеет «небесное происхождение», и потому адресовано, прежде всего, «благородным мужам». Принцип «жэнь» - «гуманность», выдвигается в качестве главного принципа взаимоотношений в обществе. Достигается он соблюдением «ли» - этикета, строгим исполнением предписанных норм поведения, которые приобретают формы ритуалов: подданные почитают правителей, сын -отца, жена - мужа; все проявляют уважение к старшим по возрасту и положению.

Несмотря на предопределенность положения каждого человека, Конфуций допускал, что и простолюдины могут попасть в высший слой, если смогут учиться и сдать специальный государственный экзамен. Благородный муж «Цзюнь цзы» становится таковым не в силу своего знатного происхождения, а в силу высоких нравственных качеств.

Конфуция от многих философов отличает то, что он предпринимал усилия для реализации своих идей на практике, воспитывал своих адептов. Именно он сформировал знаменитое «золотое правило нравственности», которое и через тысячелетия может явиться основой нравственных взаимоотношений. На вопрос: «Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?» Конфуций ответил: «Это слово- взаимность, не делай другим того, чего не желаешь себе».

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3. Античная этика. Древняя Греция. Классический период.

Становление и развитие нравственно-этических учений в Древней Греции знаменует качественно новый этап в развитии этики. Главным отличием от цивилизаций Древнего. Востока, определившим новый тип развития античной Греции, стало значительно более интенсивное и динамичное разложение родового общества, становление классового общества, с появлением частной собственности, государственной власти, формированием политических, демократических по своей сути институтов управления. Новые формы общественной, жизни вытесняли родоплеменные отношения, старые обычаи и традиции. Возникла необходимость в формировании новых ориентиров, идеалов, новых механизмов регулирования отношений между людьми.

Начало этики в собственном смысле слова в Греции относят к V в до н.э., когда в обществе формируется убеждение, что отдельный индивид не только как представитель сословия, народа, государства, но и сам по себе обладает этической ценностью. Самостоятельное этическое мышление греков начинается с софистов, которые поставили вопрос об относительности норм морали, изменчивости нравственных представлений, а также праве каждого понимать по-своему добродетель, счастье, смысл жизни. Человек сам создает искусственную среду собственного обитания; он самостоятельно, независимо от «космических», сил, утверждает законы, которым затем сам же и подчиняется. Поэтому именно человек и только «человек является мерой всех вещей». Этот знаменитый тезис софиста Протагора имеет огромное значение для нравственного самосознания личности. Он означает понимание того, что человек не только пытается поддержать некоторый порядок бытия, копировать природу в воссоздании этого порядка, но и что он делает все это специфически человеческим образом, за счет тех средств, которых нет в природе. Софисты утверждали право человека смотреть на мир через призму своих целей и интересов, а не слепо подчиняться чужим требованиям; подвергать все рациональному рассмотрению и анализу и выбирать для себя лучшее.

Этика софистов имела гуманистический характер. Они защищали личную свободу человека. В вопросах морали подчеркивали значимость субъективного отношения человека к нравственным требованиям морали. Однако абсолютизация относительности и субъективности моральных ценностей привела их к этическому релятивизму, потере объективных общезначимых критериев морали и нравственных оценок, а тем самым и к нравственному произволу, вседозволенности.

Против этического релятивизма софистов выступил Сократ (469-399гг до н.э.) - первый в истории этики моралист- просветитель, который стремился найти надежную основу для нравственности, обосновать ее объективные, общезначимые характеристики. Сократ строил свое обоснование морали с позиций этического рационализма (от лат. ratio-разум). Мерилом всех вещей для Сократа является не субъективно-произвольный единичный человек, а человек как разумное, мыслящее существо. Поскольку в мышлении находят свое выражение общие законы, постольку именно разум способен дать высшее, объективное знание. Такая установка привела Сократа к выводу, что в основе добродетелей лежит знание. По мнению Сократа, человек делает зло только по неведению. Того, кто познал, что есть добро, а что есть зло, никто не заставит творить зло. Это приводит к утверждению о том, что добродетель тождественна знанию, а следовательно, добродетелям можно научиться. Вместе с тем под знанием добродетели Сократ понимал не обычное профессиональное знание, которое передается посредством простого научения, а определенное состояние сознания, представляющее собой единство знания и личностного отношения к нему, то, что сейчас называется убеждением.

Такое знание, по мнению Сократа, изначально заложено в душе человека, и задача учителя заключается в том, чтобы вывести это знание из глубины на поверхность, дать возможность осознать это человеку. Сократ разработал свою систему этого научения, которую он назвал майевтикой (повивальное искусство).

Сократ положил начало эвдемонистической традиции в этике, согласно которой смысл жизни человека, высшее благо достижение счастья (греч. eudemonia- блаженство). Это направление в этике, рассматривающее блаженство, счастье как мотив и цель всех стремлений. Назначение этики - помочь человеку построить жизнь в соответствии с этой целью. Важное значение в учении Сократа имеет и понимание того, что такое счастье. Он полагал^ что счастье зависит от моральности (добродетельности) человека. Только моральный человек может быть счастлив и помочь ему в этом призвана этика.

Учение Сократа имело многочисленных последователей, одним из которых был Платон. Чтобы придать нравственности объективный, общезначимый характер, Платон помешает нравственные ценности - благо, добро, справедливость, честность — в мир идей. Мир идей у Платона обладает истинным бытием, а земной мир лишь его несовершенное подобие, копия высшего мира.

В этике Платона можно выделить две взаимосвязанные части: индивидуальную этику и политическую (или социальную) этику. Учение об интеллектуальном и нравственном совершенствовании человека, связанном с гармонизацией его души, составляет содержание индивидуальной этики. Телом человек принадлежит к 1шзшему, чувственному миру, а душой может соприкасаться с истинным миром - миром вечных идей. Поэтому душа противопоставляется телу. Главные стороны человеческой души (разумная, волевая, аффективная) выступают основой добродетелей - соответственно - мудрости, мужества, умеренности). Добродетели, носящие врожденный характер, - это своеобразные ступеньки гармонизации души и восхождения к миру вечных идей. В этом восхождении - смысл человеческого бытия. Идея блага занимает верховное место в мире идей.

Социальная этика Платона закрепляет добродетели за каждым сословием (правители должны обладать мудростью, воины — мужеством, низшее сословие - земледельцы и ремесленники - умеренностью). Государство призвано реализовать высшую добродетель - справедливость, чтобы достичь социальной гармонии.

В жертву социальной гармонии приносятся интересы отдельной личности, здесь нет места индивидуальности.

Систематизировал все предшествующие разработки в сфере нравственно-этической мысли ученик Платона Аристотель (384-322 гг; до н.э.). Он превратил этику в самостоятельную философскую дисциплину, далией название. Аристотель рассматривал этику как практическую философию и поэтому считал, что целью этики являются не знания, а поступки. Познавательные задачи в ней — что такое добродетель — подчинены практическим целям: обоснованию того, как стать добродетельным. Назначение этики состоит в том, чтобы помочь человеку осознать главные цели своей жизни. Важность этической науки видится им в том, что этика решает вопрос о возможности воспитания в государстве добродетельных граждан.

Заслуга Аристотеля в том, что он подвергает критике учение Сократа и Платона за предельный рационализм. Аристотель говорит, что, связав мораль с разумом, они не учитывают страстей. Необходимо не просто знать добродетель, а действовать в соответствии с ней. Действие же как раз происходит из того, что разум соединяется с эмоцией. Невозможно быть добродетельным и не радоваться добродетельному действию.

В своей этической концепции Аристотель в целом, исходит из эвдемонистического тезиса. Он считает, что стремление к счастью это самое простое и понятное желание человека. Но путь к счастью показывает этика. Связав благо и счастье человека с добродетелью, Аристотель приступает к рассмотрению её природы. Добродетель, по Аристотелю, есть ни что иное как проявление разумной деятельностной природы человека. Человек есть разумное существо, мера совершенства его деятельности зависит от меры его разумности. Человеческая же душа не тождественна разуму, она имеет ещё и неразумную часть. Соответственно этому делению душ и Аристотель делит добродетели на два вида: дианоэтические и этические. Дианоэтические - это добродетели разума в собственном смысле слова (мыслительные добродетели) как высшего, сознательного, повелевающего начала. Этические добродетели — это добродетели характера, образующиеся как результат взаимодействия разумной и неразумной части души. Разум занимает здесь ведущее положение. Этические добродетели обозначают такое соотношение разума и чувств, стремлений и желаний человека, когда последние подчиняются первому. Этические добродетели, таким образом, соединяют в себе природное начало, но опосредованы сознательными целями человека, т.е, разумом. Они ведут к счастью и являются его важнейшей составляющей.

Идеи Аристотеля сыграли важную роль в дальнейшем развитии этики как науки, а постановка многих вопросов и их исследование стали классическими образцами. Этика Аристотеля - высшая точка развития античной этики.

 

 

 

 

 

 

4. Этическая мысль Средневековья.

Специфический характер этических учений эпохи Средневековья (V-XIV века н.э.) в абсолютной степени был обусловлен зарождением (в I в. н.э.) и распространением христианства, которое пришлось на период глубокого кризиса античной цивилизации, распада античного рабовладельческого строя. Христианское учение привлекло многих, разочаровавшихся в римском общественном устройстве.

Человек, согласно христианскому учению, сотворен как носитель «образа и подобия» Бога. Однако грехопадение, совершенное первыми людьми, разрушило богоподобие человека. Моральное сознание эпохи, направленное на способы спасения от бесчеловечной действительности, обратилось к Христианству, с его этикой спасения души. Основные этические проблемы, которые разрабатывались среди богословского христианства, - это идеи спасения, искупления и возмездия. Возникают такие понятия, как «поступок» и «интенция поступка», «добродетель» и «грех», «порок» и «вина», «высшее благо» и «высшее зло».

Идея бога как морального Абсолюта задает жесткие границы истолкования всей нравственной проблематики. Бог выступает в качестве объективного, безусловного, единственно истинного источника морали. С точки зрения христианства, высшим благом является Бог как реальность, к которой человек должен быть причащен.

В античности философы исходили из представлений о том, что благо существует для — и ради человека. Христианство переносит внимание с человека на Бога. Никаких иных возможностей познания Бога, кроме познания собственной души, понятого как богопознание, у верующего разума нет; поэтому этика понималась как религиозно — философское созерцание бога, «схваченное» в акте интуиции. Кардинальная христианская добродетель — смирение. Наиболее высокую моральную ценность имеет то поведение, в котором подавлена гордость, себялюбие и больше проявлено смирения и любви к другим.

Духовная связь между человеком и Богом основывается в христианстве не на страхе, не на долге, а на любви. Заповедь любви; любви к Богу, любви к ближнему, в том числе и к своему врагу, является краеугольным камнем религиозно-нравственного учения христианства. Идея любви к Богу как универсальный принцип морали вызывает к жизни новую добродетель — милосердие, которое предполагает прощение обид, готовность к состраданию, а также искупление страданий и вечное блаженство в мире ином.

Большое значение в решении этого и других вопросов религиозной этики имело учение одного из авторитетнейших отцов церкви епископа, философа Аврелия Августина. Проблемам этики посвящены трактаты Августина «О свободном произволении», «Исповедь», «О граде Божьем». Каким должен быть человек и насколько это в его силах - эти два вопроса Августин считал важнейшими этическими проблемами. По Августину, каждый поступок христианина свободен, но вместе с тем, поступая так или иначе, человек сам определяет свое будущее и свою вечность. Бог не отвечает за зло: единственным источником зла является злая воля. Августин разработал учение о воле, в котором содержится онтологическое доказательство бытия Бога. Любовь к мудрости означает любовь к Богу, это есть мудрость. Мудрость есть знание, которое делает блаженным. Душа проходит ряд ступеней, прежде чем доходит до мудрости. Такими ступенями являются: страх, благочестие, знание, мужество, коммуникативность, очищение сердца, мудрость.

Важное место в этическом наследии Августина отведено учению о благодати. Человек, созданный по образу и подобию Бога, обладает свободной волей и может осуществлять моральный выбор между добром и злом.

Теория предопределяющей роли божественной благодати в дальнейшем была подвергнута корректировки. Так, видный католический теолог (представитель схоластики) Фома Аквинский (1225-1274) утверждал, что человек может творить добро и по своей воле, но в границах, предопределенных Богом. Он рассматривал проблемы этики в трактатах «Комментарии на «Никомахову этику», «Сумма против язычников», «Сумма теологии». Фома исходит из первенства разума над волей. Он считал, что любовь к Богу важнее познания Бога.

Этика Аквинского показывает невозможность гармонии религии и морали; здесь нет равенства, мораль подчинена религии. Высшая цель земной жизни - подготовка к жизни посмертной. Счастливая земная жизнь - это жизнь добродетельная, с физическим здоровьем и некоторыми внешними благами. Основой этой жизни должны быть умеренность и соблюдение естественного порядка ценностей. Человек обладает свободой воли и отвечает за свои поступки, но его воля все-таки получает содействие божественной благодати в добром и представлена самой себе в злом. Поэтому этика, почерпнутая из разума, должна дополняться этикой Священного Писания, т.е. этикой веры; принципы религиозной этики не противоречат разуму, но не могут оказаться сверхразумными, не доступными для понимания.

 

 

 

 

 

 

 

5. Этика эпохи Возрождения и Нового времени.

Начиная с 14 в. в государствах средневековой Европы начинают интенсивно развиваться товарно-денежные отношения. Это, безусловно, явилось наиболее глубокой причиной, но не единственным условием возникновения капиталистического общества. С зарождением новых капиталистических отношений происходит существенный поворот в этических исканиях. Этика эпохи базируется на принципах гуманизма как широкого общественно-политического, философского и морально-этического движения в защиту человека в противовес догмам средневековой схоластики. В воззрениях гуманистов в целом утверждается призыв к активному бытию. Одной из центральных особенностей гуманистического мировоззрения являлся антропоцентризм. Человек был поставлен в центр как существо, подобное богу в результате его собственных творческих возможностей и способностей. В противовес аскетизму и смиренной строгости чувств средневековой морали в этике Возрождения культивируется уникальность и своеобразие, оригинальность, яркая индивидуальность личностных проявлений отдельного человека. Борьба чувства и долга, любовь и ненависть - сильные страсти и переживания становятся главными темами произведений художников и философов. Одна из ключевых идей эпохи Возрождения - естественность земных радостей и чувственных наслаждений.

Выдающимся мыслителем эпохи Возрождения был Эразм Роттердамский (1460-1536). Он обращается к конкретному человеку, показывает, что без человеческих пороков и слабостей собственно нет и самого человека. Эразм понимает, что обладание универсальным знанием, если бы оно было возможно, лишило бы человека его индивидуальности. Поэтому одну из своих работ он оригинально называет «Похвала глупости», где в сатирическом виде изображает полностью добродетельного, лишенного эмоций мудреца. Этические принципы философа: свобода и ясность духа, миролюбие, сдержанность, здравый смысл, простота.

В своем самоопределении субъект нравственного выбора вправе принять ту или иную важную в контексте его общего мировоззрения идею.

Эпоха Возрождения вновь вернулась к возникшему в античности культу социальной, гражданственной тематики: появились работы утопистов Т. Кампанеллы и Т. Мора, с одной стороны, и работа Н. Макиавелли - с другой. Томазо Кампанелла (1568-1639) поэт, политический деятель, монах-доминиканец; он 27 лет просидел в тюрьмах, где создал свои произведения, в том числе знаменитую коммунистическую утопию «Город солнца» (утопия - место, которого нет). Продолжая традиции платовского идеального государства, Кампанелла отразил в своем «Городе солнца» мечты о «правильной жизни», о развитии науки и просвещения, о четырехчасовом рабочем дне, о государственном воспитании детей, об отсутствии частной собственности, о государстве, где царит всеобщее процветание,

Свою особую точку зрения на проблему формирования нравственно совершенной личности высказал Николо Макиавелли (1469-1527) в работе «Государь». Макиавелли считал, что только сильная государственная власть в лице могущественного и добродетельного правителя, а отнюдь не религия и церковь с ее принципом «непротивления злу насилием», способны решить все социальные, в том числе и моральные проблемы общества. Макиавелли принадлежит, откровенная апология аморального принципа «цель оправдывает средства».

Новое время - это время грандиозных общественных преобразований, которые происходили на фоне переориентации ценностей с религиозных на земные, человеческие. Встала задача обосновать нравственную полноценность личности, суверенность морального субъекта, общеобязанность норм морали. Специфическая особенность этики Нового времени состоит в том, что универсальным средством утверждения новых моральных идей провозглашался разум. Деятели Нового времени считали, что при помощи разума, путем просвещения можно обуздать эгоизм человека, согласовывать индивидуальные потребности и общественное благо.

Родоначальники философии Нового времени Ф. Бэкон, Р. Декарт, Т. Гоббс не создали этических систем и специальных произведений, но содержательно предопределили ее дальнейшее развитие.

Английский философ Френсис Бэкон (1561-1626) считал, что цель этики, как и всякой науки, - «не в приукрашивании вещей, но в выявлении в них полезного и истинного. Бэкон видит в этике две части: об идеале (или образе блага) и об управлении и воспитании души (эта часть называется «Георгики души»). Самым важным для этики Бэкон считал способность создания адекватной, практически действенной технологии воспитания.

Рене Декарт (1596-1650) считал этику самой высочайшей наукой. Она венчает философию, а потому ее незыблемые правила не могут быть найдены раньше, чем будут найдены знания других наук. А пока этого не сделано, надо ограничиться, по мнению Декарта, несовершенной этикой, которая предлагает временные правила морали.

Новое время - это период серьезных общественных преобразований. Несправедливые социальные порядки, вызванные новыми социальными отношениями, привели к возникновению либеральной идеологии (Англия, Голландия). Либерализм пытается примирить этический индивидуализм с единым порядком в обществе. Идеология либерализма сыграла большую роль в развитии современного капитализма. Это относится к возникновению государства нового типа, имеющего конституционные гарантии прав человека и четкое распределение властных полномочий между различными ветвями власти. Аргументация необходимости такого государственного устройства представлена во многих философских концепциях Нового времени, в частности, у Т. Гоббса и Дж. Локка (основатели натуралистической этики).

Дж. Локк считал, что человек обладает всеми правами на охрану своей жизни, своей собственности. Эта радикальная точка зрения означала выход за пределы патриархального понимания отношения индивида и общества, где подобные вопросы не могли даже ставиться. В либеральном мировоззрении высшей ценностью становится отдельный индивид, а общество рассматривается как хорошее или плохое в той мере, в какой оно защищает его права, дает возможность для самовыражения (теория «общественного договора»).

Т. Гоббс был также сторонником теории «общественного договора». С его точки зрения, мораль имеет договорное происхождение. Морали нет вне государства. Общество (государство) устанавливает единые для всех законы, вводит все интересы и стремления людей в определенные рамки и границы, наилучшим в целом.

Одним из самых ярких этиков Нового времени был немецкий философ Иммануил Кант (1724-1804). Его работы «Основоположение к метафизике нравов», «Критика практического разума», «Религия в пределах только разума» до сих пор оказывают влияние на философско-этическую мысль. Кант в своей теории опирается не на природу человека и обстоятельства его жизни, а на понятия «чистого разума». Основания морали ни в боге, ни в природе, а в ней самой. Мораль есть сфера свободы человека, воля которого здесь автономна и определяется им самим. В то же время Кант исходит из всеобщности нравственных требований, воля должна быть согласована с высшим нравственным законом - так называемым категорическим императивом (императив - повеление, следствие). Кант считал, что нравственность предписывает (повелевает) человеку преодоление природного эгоизма во имя должных идеалов. Наше поведение делает нравственным следование долгу. Моральным считается поступок, который совершается исключительно из уважения к долгу, нравственному закону внутри нас. Центральной категорией его этики является Долг, поэтому этика Канта получила название этики Долга. Действовать морально — значит действовать по долгу. В основе морального долга лежит добрая воля.