Содержание          стр.

Введение            3

1. Предпосылки принятия Русью христианства     5
2. Причины принятия восточного христианства     6
3. Значение принятия христианства для отечественной                 культуры           7
4. Православие и особенности духовной культуры    9
5. Святость в православии        10
6. Православие в Российской империи      12
7. Православная церковь в конце XVIII- XIX веках    13
8. Русское православие в XX веке       14
9. Положение церкви в конце ХХ века      15

Заключение           18

Список используемой литературы        19

Введение

Отечественная культура на протяжении всех веков  ее формирования неразрывно связана  с историей России. Наше культурное наследие складывалось в процессе становления  и развития национального самосознания, постоянно обогащалось собственным  и мировым культурным опытом. Оно  дало миру вершины художественных достижений, вошло неотъемлемой частью в мировую  культуру.

Одним из важнейших  факторов, обуславливающих своеобразие  формирования российской культуры является утверждение на Руси православия  как особой ветви христианства, сосредоточенной  на духовности, приверженности устоявшимся  традициям.

Религия издревле является носителем культурных ценностей, важным элементом любой культуры. Это образ жизни, определенная система  идей, верований, представлений о  человеке, его месте в мире. Русь времен Владимира была окружена народами, имеющими свою письменность, развитые религии. Она стремилась войти в  этот мир и стала государством, приняв христианство от Византии, преодолев  языческие верования. В течение  длительного времени, вплоть до ХХ века, христианство останется доминантой культуры.

Сегодня нет  никаких сомнений в том, что крещение Руси было событием огромной исторической важности не только в политическом и социальном отношении, но и в  культурном. По существу, история русской (древнерусской) культуры только началась после принятия Русью христианства, и дата крещения Руси (988 г.) становится, таким образом, начальной точкой отсчета национального культурно-исторического  развития России. На месте разрозненных и слабо развитых в экономическом, социальном и политико-государственном  отношении восточнославянских племен, разбросанных на окраине европейского континента, на границе между оседлыми поселениями и Великой Степью - жизненным пространством кочевых  народов, - возникло европейское феодально-монархическое  централизованное государство, сплоченное единой идеологией и созидательными устремлениями. Так, в самом общем  виде обычно определяется значение христианизации Руси в отечественной истории.

Принятие Русью  христианства стало идеологической основой феодальной культуры и оказало  воздействие на всю средневековую  культуру. По своей сути это событие  представляет собой момент принципиального  культурно-исторического выбора, который  на столетия предопределил важнейшие  черты русской культуры и повлиял  на развитие социально-экономических, политико-правовых процессов. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Предпосылки принятия Русью христианства

Особое геополитическое положение Руси, заключавшееся в ее нахождении между Западом и Востоком, что приводило к постоянной подверженности духовной жизни и культуры русского народа перекрестному влиянию различных цивилизаций. Исторически сложившаяся юго-восточная направленность торгово-экономических, внешнеполитических, идейных интересов Руси, поскольку на протяжении многих веков именно отсюда для Руси исходила максимальная военная угроза, а основной обмен идеями и людьми для восточнославянских племен шел в южном и северном направлении, следуя течениям рек Восточно-Европейской равнины.

Таким образом, проблема выбора религии, а вместе с  ней и определенного культурно-исторического  пути, стояла перед Русью очень  остро, так как:

- речь шла о достижении национального сплочения и этнокультурного объединения разрозненных восточнославянских племен (в том числе и в форме единого государства);

- речь шла о геополитическом самоопределении древнерусской народности в координатах: "Запад-Восток" и "Север-Юг", постепенно приобретавших не только географический, но и политический, культурно-религиозный смысл;

- вместе с направленностью национальных интересов (включая выбор наиболее естественных союзников и определение главных угроз своему национально-государственному существованию) выявлялось направление собственного территориально-государственного и национально-культурного развития.

Русь до своего исторического крещения проявляла  большой интерес и к исламу, и к иудаизму в соседних с собой  странах. Но обе эти восточные  религии были отвергнуты руководителями древнерусского государства. Современники считают, что причины были следующие:

1. Ориентация на экономически и культурно развитые страны Европы;
2. Признание объединяющих, сплачивающих людей функций христианской церкви (политических, социальных, культурных, идеологических, религиозно-культовых);
3. Очеловеченность христианских представлений о Боге и его отношениях с людьми, делавших религию душевно близкой и органичной людям различного социального, этнического, языкового происхождения.

Но почему свой выбор мировой религии политики, государственные деятели, воины, торговцы Руси остановили именно на восточной  ветви христианства, развивавшейся  в соседней Византии и получившей впоследствии имя "православия" в  противоположность западному христианству - "католичеству"?

Причины принятия восточного христианства

Сам культурно-исторический выбор древнерусским обществом  в качестве государственной религии  именно восточного христианства был  продиктован не только государственно-политической мудростью князя Владимира и  тех слоев раннефеодального общества у восточных славян, которые он представлял в своей политике, но и потенциальной "предрасположенностью" древней восточнославянской культуры именно к такому, а не иному выбору.

Летопись не содержит убедительной мотивации именно этого решения. Очевидно, в глубине  осуществленного Русью культурно-исторического  выбора заключено несколько разных, хотя и тесно связанных мотивов  принятия нужного на том этапе  для Руси решения, и ни одного из них не следует отвергать, стремясь рассматривать их в совокупности, в единстве.

Мотив 1. На первом плане мотивации была территориальная  близость Византии как культурного, религиозного и политического центра, с давних пор ощущавшаяся Русью  как важный фактор своего исторического  развития (что проявлялось в различных  формах притяжения и отталкивания - от торговых и культурных связей до завоевательских, нередко просто грабительских  походов "на Царьград"). Несомненно, что во всех отношениях Константинополь  как культурно-политический и духовно-религиозный  центр был для Руси (не только чисто территориально, но и в ценностно-смысловом  отношении) ближе, чем Иерусалим  или Рим, не говоря уже об отдаленных аравийских Мекке и Медине. События, происходившие в Византии, были достовернее, понятнее, ощутимее верхушке древнерусского общества, нежели те, что имели место  у "латинян", у арабов или в  окутанной легендами Палестине; в некоторых из них свою роль играли или пытались сыграть и русские - князья, воины, торговцы, послы.

Мотив 2. При этом Византийская империя была для русских  не только богатым и могущественным соседом (соперником в делах военных, экономических и политических; предметом  зависти и корыстного интереса для  восточнославянских племен), но и в  известном смысле выступала как  идеал государственного могущества, всемирной признанности, экономического и духовного богатства, как пример, образец, эталон оптимального общественного  устройства - централизованного, иерархизированного, регламентированного до мельчайших деталей ритуального или церемониального  характера. Можно даже сказать, что  создателям древнерусского государства  было уже недостаточно жить за счет своего великого соседа, однако неприемлемым, да и невозможным было жить под  его эгидой или покровительством; задача состояла в том, чтобы стать  державой, равновеликой Византии, быть ее партнером, союзником, быть может, конкурентом  во всех международных делах, - но "на равных", как два побратима. Крещение могло сознаваться в этом контексте  как акт культурно-исторического "выравнивания", "братания", ценностно-смыслового уподобления.

Мотив 3.  Из летописного повествования не вполне ясно, в чем состояли мотивы отказа князя Владимира от христианства в его западном варианте (будущее католичество). Если судить по тексту "Повести временных лет", посланцы папы римского старательно доказывали минимальности своих обрядовых запретов. Владимир же, по легенде, не задавая лишних вопросов, отослал папских гонцов назад. Можно предположить, что выбор восточного христианства опирался на религиозно-культурный опыт предков, действительно был освящен заветами отцов. Почитание предков, веками устоявшихся обычаев, укоренившихся в быту и образе жизни систем ценностей, было характерно для восточных славян (как, впрочем, и для всех народов, находившихся на подобной стадии развития родового строя). В этом отношении древнерусская народность, еще только складывавшаяся в Х в., была в этнокультурном отношении близка восточным народам с их установкой на преимущественный традиционализм. Поэтому коренное изменение всей системы ценностей и норм культуры (а именно так следует рассматривать Крещение Руси) должно было опираться - хотя бы условно и частично - на традицию, на имеющийся социокультурный опыт.

Мотив 4. Предпочтение восточной ветви христианства было связано также и с факторами  культурно-политического характера. Принятие западной ветви христианства означало для Руси признание над  собой власти папы (по крайней мере духовной; однако пример государств Западной Европы показал, что папская власть претендует и на светское господство, включая внешне- и внутриполитическую сферы). Подобная религиозно-духовная или государственно-политическая зависимость не устраивала древнерусских князей с их естественным стремлением к государственной самостоятельности и независимости, к культурному и религиозному самоутверждению и не соответствовала тем историческим задачам, которые решала на этом этапе своего национального становления и развития древнерусская народность, стремившаяся к культурному, политическому и религиозно-духовному оформлению.

Таким образом, в лице Византии и восточно-христианской церкви древняя Русь получила идеальную  модель преодоления язычества в  формах христианства, притом в культурно-исторических условиях, максимально близких древнерусским.

Значение  принятия христианства для отечественной  культуры

Как же повлиял  выбор христианства на русскую историю  и культуру? "Русь приняла крещение от Византии, - пишет Г. Флоровский. - И это сразу определило ее историческую судьбу, ее культурно-исторический путь. Это сразу включило ее в определенный и уже сложившийся круг связей и воздействий... Через христианство Древняя Русь вступает в творческое и живое взаимодействие со всем окружающим культурным миром". Влияние принятия христианства на историю и культуру Руси можно свести к следующим положениям:

В период Х-ХIII веков  происходил сложный психологический  слом языческих верований и становление  христианских представлений, менялись духовные и нравственные приоритеты. Церковь становилась центром  общественной жизни, проповедовала  новую идеологию, прививала новые  ценностные ориентации, воспитывала  нового человека.

Христианство  принесло с собой письменность. При  этом, если богословские книги на Западе писали на латыни, то на Руси стала использоваться азбука славянского языка - кириллица, созданная святыми Кириллом и  Мефодием. Вместе с этим, на большую  высоту поднялась вся книжная  культура Руси, стала быстро развиваться  литература.

Христианизация  Руси уже в первые века привела  к серьезным изменениям в бытовой  сфере жизни людей. Об этом свидетельствуют  те литературные источники, которые  вошли в обиход историков ( "Повесть  временных лет", "Правда русская", а также Лаврентьевская и Ипатьевская  летописи, "Слово Даниила Заточника", "Поучения" Владимира Мономаха). Давая общую оценку русской литературе, Д.С. Лихачев писал: "Русской литературе без малого тысяча лет. Это одна из самых древних литератур Европы. Она древнее, чем литература французская, английская, немецкая".

В целом, принятие христианства на Руси способствовало:

- включению Руси в европейский христианский мир, появлению возможности играть в нем видную роль;

- установлению политических, торговых, культурных связей со странами христианского мира;

- созданию широкой основы для объединения древнерусского общества, формирования единого народа на основе общих духовных и нравственных принципов;

- укреплению молодой русской государственности;

- гуманизации всего древнерусского общества;

- становлению городской культуры в преимущественно сельскохозяйственной по роду жизнедеятельности стране:

- развитию на Руси архитектуры, искусства, появлению первых летописей, школ, созданию крупных литературных и художественных ценностей.

Православие и особенности  духовной культуры

Одним из моментов своеобразия духовной культуры Руси является сохранение соборности как  механизма духовной саморегуляции  общества, что означало для восточнохристианской церкви преимущественную опору на традицию, практически неизменную религиозную  догматику. Это приводило к идейному и ритуальному консерватизму  православной церкви, к преобладанию в ней охранительных тенденций, а также к принципиальной пассивности  религиозных деятелей Древней Руси, особенно на фоне деятельности светских политиков. Ведущим, активным началом русской социокультурной истории, начиная с самого акта крещения Руси, становится светская власть.

Национально-государственная  привязанность православия утвердилась  и в других восточных церквах. Важным культурным результатом такого положения явилась культурная замкнутость, локальная изолированность этих церквей и застойность их вероучения.

Застойный характер религиозной жизни на Руси привел к тому, что уже с середины XVII века присущее русскому обществу противоречие между принципами стабильности и  развития приняло характер противостояния самобытности "святой Руси" и западничества. Православие сопротивлялось европейским  влияниям в духовной жизни, представляя  их как отступление от истинной веры. Церковные порядки, установленные  Петром I и его преемниками ( введение Синода, секуляризация церковных  земель и другие меры), усилили организационную  зависимость церкви от государства. Однако содержание вероисповедания  осталось незатронутым. Православию  были чужды сколько-нибудь серьезные  попытки реформации. Незыблемость церковной  жизни, устарелость ее языка и  обрядов усиливали изоляцию церкви от образованной части общества. Прочная  связь церкви и престола приводила  к тому, что растущая оппозиция  против власти переносилась и на церковь. Официальная церковь не могла  стать накопителем народного  протеста против социальной несправедливости.

Вместе с тем  духовная косность православия способствовала усилению секуляризма и неверия  среди образованных слоев общества. Развитие культуры проходило мимо религиозной  жизни. Источниками сдвигов в  культуре являлись:

• народная, во многом еще языческая культура, представленная фольклорной, обрядовой, праздничной традициями;
• влияние извне, со стороны многих культур Запада и Востока, интенсивное общение с которыми Россия поддерживала на протяжении многих веков;
• государство как одна из сил, объединявших население на огромных пространствах Евразии и способствовавших развитию хозяйственной и культурной деятельности.

Таким образом, начиная с момента крещения Руси, самодержавие вместе с православием определяют смысловой стержень российской цивилизации. Каждое из этих двух начал  древнерусской культуры сыграло  свою созидательную роль в русской  социокультурной истории, в становлении  и развитии древнерусской духовности. 

Святость  в православии 

Прежде всего, следует подчеркнуть, что само понятие "святость" значительно старше христианства. Роль "сакрального", то есть "священного", "святого" в языческой Руси отводилась прежде всего природным феноменам. С  утверждением христианства понятие  святости существенно изменяется:

- святость переносится с природных вещей и процессов на человека, на его душевно-духовный аспект;

- святость считается недоступной для восприятия с помощью органов чувств, она начинает пониматься как нечто абстрактное и "невидимое". А это, в свою очередь, соединяет "святость" с такими моральными характеристиками, как "непорочность", "добродетельность", "праведность". Все сказанное общее и для русской, и для западноевропейской культуры.

Специфика русского понимания святости состоит в  том, что для русской культуры:

- святость предполагает стремление к единой универсальной цели, самому заветному желанию и самой сокровенной мечте и надежде - святому царству для человека на земле;

- святость подразумевает возвращение к исходному состоянию целостности, нетронутости, чистоты;

- утверждается, что святое состояние может быть предельно приближено в пространстве и времени.

Поэтому именно в русской культуре святость подчеркивает принадлежность человека к иному  миру; иногда даже некоторое юродство. Святые в древнерусской культуре становятся зримым образом христианского  идеала, от них исходит слово "правды", которое опрокидывает все неправедное  на земле.

Православие в Российской империи  

Начало XVIII века ознаменовалось реформами Петра I, которые  призваны были ликвидировать разрыв в уровне развития России и Европы. Реформы затронули практически  все сферы жизни общества. Важное место в преобразованиях занимала церковная  реформа, в результате которой относительно независимая прежде церковь оказалась под властью государства.

К концу XVII века церковь оставалась крупнейшим феодалом в России и сохраняла некоторую  политическую самостоятельность, несовместимую  с развивающимся абсолютизмом. Недовольство Петра духовенством росло год  от года. Этому способствовало то обстоятельство, что в этой среде находилось наибольшее число противников обновления страны. В ходе своего правления Петр издал  ряд указов, сокращавших самостоятельность  духовенства в государстве и  независимость духовного чина от светской власти.

Наконец, в 1721 году единоличное патриаршее управление церковью было заменено соборным, коллегиальным. 25 января Петр подписал манифест об установлении Духовной коллегии, или Святейшего правительствующего Синода. В истории  русской православной церкви открылся новый период - синодальный. Фактически члены Синода приравнивались к чиновникам других государственных учреждений. Император контролировал деятельность Синода, Синод присягал ему на верность. Фактически через Синод император контролировал и жизнь церкви.

Церкви вменялось  выполнять ряд государственных  функций:

- руководство начальным образованием;

- запись актов гражданского состояния;

- наблюдение за политической благонадежностью подданных.

Попав под юрисдикцию государственной власти и в систему  государственной бюрократии, церковь  превратилась в послушную помощницу  светских правящих органов. Вместе с  тем, церковная реформа Петра I стимулировала  творческие силы православной церкви. Русское православие переживало в этот период духовный подъем. В  сравнении с патриаршим периодом Русская церковь выросла и численно, и духовно. Во времена патриаршества Россия имела 20 епархий с 20 епископами. В конце синодального периода она насчитывала уже 64 епархии и около 40 викариатств, возглавляли их более 100 епископов. Этот рост был обусловлен прежде всего внутренним и внешним миссионерством Русской православной церкви. Были учреждены православные миссии в Сибири, на Дальнем Востоке, в Америке, Японии, Китае, Корее.

Православная  церковь в конце XVIII- XIX веках 

Правительственная политика в отношении православия  и церкви несколько меняется лишь в конце XVIII столетия. Церкви возвращается ряд льгот, часть имущества, монастыри  освобождаются от некоторых повинностей.

В XVIII- XIX веках  правительством предпринимается ряд  законодательных административных мер, ставящих православие в особое положение в государстве. При  поддержке светских властей развивается  православное миссионерство, укрепляется  школьное духовное и богословское образование.

Таким образом, положение русской православной церкви в Российской империи определялось реформой начала XVIII века, которая упразднила патриаршество и установила государственную  церковность в лице православия. Церковь была лишена самостоятельности  и превратилась в одно из учреждений государственного управления. В последующие  за реформой два столетия она обожествляла царскую власть, признавая царя верховным  правителем церкви через Синод, находящийся  под контролем и руководством обер-прокурора, назначаемого царем. Идея самодержавия была политическим символом веры русского православия.

Будучи частью государственного аппарата, православная церковь пользовалась особыми привилегиями: владела недвижимым имуществом, получала субсидии от казны, осуществляла контроль за народным образованием. Право на пропаганду своего вероучения, миссионерство  закреплялось в законе только за православной церковью. 
 
 

Русское православие в XX веке

Февральская революция 1917 г. упразднила самодержавие, лишив  православную церковь ее многовековой опоры. В программном документе  Временного правительства "Обращение  к гражданам" 7 марта 1917г. содержалось  указание на отмену "сословных, вероисповедных и национальных ограничений". Затем  было принято постановление Временного правительства о передаче церковно-приходских школ в ведение Министерства народного  образования, против которого выступила  православная церковь, заявив, что этот акт "причиняет большой вред церкви и ее христианской просветительской деятельности". Появилось постановление  Временного правительства "О свободе  совести", закреплялся принцип  союза церкви и государства. Под  свободой совести понималась веротерпимость. Господствующим положение православной церкви оставалось на том основании, что православная религия является религией значительного большинства  населения России. Внеисповедное  состояние по-прежнему не признавалось.

В июне 1917 года после  падения монархии и принятия программных  документов Временного правительства  в Москве начал работу I Всероссийский  съезд духовенства и мирян, ставший  прологом Поместного собора.

Торжественное открытие Поместного собора состоялось 15 августа 1917 г. в Успенском соборе Московского Кремля. Было принято  решение о восстановлении патриаршества. Патриархом Московским и всея Руси был избран Митрополит Московский Тихон (1865-1925). Патриарх Тихон вступил в  управление Русской православной церковью совместно со священным Синодом  и Высшим церковным советом.

Положение церкви после Октября 1917 года

Октябрьская революция 1917 года коренным образом повлияла на всю историю России. Первые декреты  советской власти (1917) кардинально  изменили положение православной церкви и других религиозных организаций.

Так, Декретом "О  земле", принятым II Всероссийским  съездом Советов, все монастырские и церковные земли были национализированы. "Декларация прав народов России" отменяла все национально-религиозные  привилегии и ограничения. Постановлением "О передаче дела воспитания и образования из духовного ведомства в ведение Комиссариата по народному просвещению" из-под контроля церкви изымались все учебные заведения. Декретами ВЦИК и СНК "О расторжении брака" и "О гражданском браке, о детях и о ведении книг актов состояния" регистрация рождения, смерти, браков передавалась государственным органам, а церковный брак утрачивал юридическую силу. В январе 1918 г. были упразднены ведомства придворного духовенства, управление духовного ведомства армии, прекращена выдача государственных средств на содержание церквей и духовенства.

Декрет "Об отделении  церкви от государства и школы  от церкви". Документом, обобщившим законотворчество республики в области  свободы совести и отношений  государства с религиозными организациями, явился декрет Совета народных комиссаров "Об отделении церкви от государства  и школы от церкви".

Каждому гражданину декрет предоставлял возможность исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. Всякие праволишения в связи  с этим выбором отменялись.

В соответствии с декретом об отделении школы  от церкви, во всех учебных заведениях, где изучались общеобразовательные  предметы, запрещалось преподавание религиозных вероучений. За гражданами сохранялось право обучать и  обучаться религии частным образом, то есть путем личной практики отдельных  граждан, имеющих профессиональную и педагогическую подготовку.

Декрет провозгласил свободу вероисповедания, в законодательном  порядке закрепил право на свободу  атеистических убеждений.

В 30-х годах  ХХ века продолжался процесс дальнейшего  ограничения деятельности религиозных  организаций, их центров, духовенства  и верующих. По Конституции 1936 года за религиозными организациями и  верующими оставалось лишь право  на свободу отправления религиозных  культов.

Коренной переворот  в деле нормализации государственно-церковных  отношений наступил лишь в 1943 году. После встречи И.В.Сталина с  руководством Русской православной церкви. Вскоре постановлением Совнаркома СССР предусматривались организация  Совета по делам Русской православной церкви, открытие православного богословского института, а также определялся порядок функционирования церквей.

В 1975 году принимается  Указ Президиума Верховного Совета РСФСР, расширявший возможности религиозных  организаций в удовлетворении религиозных  потребностей верующих. В Конституции 1977 года гарантировалось право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, отправлять религиозные культы или вести атеистическую пропаганду.

Положение церкви в конце  ХХ века

Реальные изменения  в обществе в период перестройки  привели и к изменению отношения  к церкви. Русская церковь во главе  патриархом Пименом, приветствовала новый  курс советского руководства.

В 1990 году принимаются  законы "О свободе совести и  религиозных организаций" и "О  свободе вероисповеданий", которые  значительно расширили права  и свободы в области религиозных  отношений. В то же время Конституция  и Закон "О свободе вероисповеданий" (ст. 9) закрепляют светский характер системы  государственного образования. Закон  допускает преподавание религий  и религиозное воспитание, но только вне государственной системы  образования и без участия  государственных органов.