Православие в русской культуре и истории России

Министерство  образования и науки Российской Федерации

Федеральное автономное государственное образовательное  учреждение

Высшего профессионального образования

« Российский государственный профессионально - педагогический                     университет »

Институт  экономики и управления 
 
 
 

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

По дисциплине: «Философия»

На тему: «Православие в русской культуре и истории России» 
 
 

             Работу выполнила:                                                                                    Студентка: Анкудинова 

Татьяна Александровна 

                                                                                  Группа: ВП-218 САУ   

                                                                            Зачётная книжка: №  1050733     
 
 
 
 
 

                                                 Екатеринбург 2011

      Введение

      Отечественная культура на протяжении всех веков  ее формирования неразрывно связана  с историей России. Наше культурное наследие складывалось в процессе становления  и развития национального самосознания, постоянно обогащалось собственным  и мировым культурным опытом. Оно  дало миру вершины художественных достижений, вошло неотъемлемой частью в мировую  культуру.

      Одним из важнейших факторов, обуславливающих  своеобразие формирования российской культуры, является утверждение на Руси православия как особой ветви  христианства, сосредоточенной на духовности, приверженности устоявшимся традициям.

      Религия издревле является носителем культурных ценностей, важным элементом любой  культуры. Это образ жизни, определенная система идей, верований, представлений  о человеке, его месте в мире. Русь времен Владимира была окружена народами, имеющими свою письменность, развитые религии. Она стремилась войти  в этот мир и стала государством, приняв христианство от Византии, преодолев  языческие верования. В течение  длительного времени, вплоть до ХХ века, христианство останется доминантой культуры.

      Сегодня нет никаких сомнений в том, что  крещение Руси было событием огромной исторической важности не только в  политическом и социальном отношении, но и в культурном. По существу, история  русской (древнерусской) культуры только началась после принятия Русью христианства, и дата крещения Руси (988 г.) становится, таким образом, начальной точкой отсчета национального культурно-исторического развития России. На месте разрозненных и слабо развитых в экономическом, социальном и политико-государственном отношении восточнославянских племен, разбросанных на окраине европейского континента, на границе между оседлыми поселениями и Великой Степью - жизненным пространством кочевых народов, - возникло европейское феодально-монархическое централизованное государство, сплоченное единой идеологией и созидательными устремлениями. Так, в самом общем виде обычно определяется значение христианизации Руси в отечественной истории.

      Принятие  Русью христианства стало идеологической основой феодальной культуры и оказало  воздействие на всю средневековую  культуру. По своей сути это событие  представляет собой момент принципиального  культурно-исторического выбора, который  на столетия предопределил важнейшие  черты русской культуры и повлиял  на развитие социально-экономических, политико-правовых процессов.

Причины принятия восточного христианства

      Сам культурно-исторический выбор древнерусским  обществом в качестве государственной  религии именно восточного христианства был продиктован не только государственно-политической мудростью князя Владимира и  тех слоев раннефеодального общества у восточных славян, которые он представлял в своей политике, но и потенциальной "предрасположенностью" древней восточнославянской культуры именно к такому, а не иному выбору.

      Летопись  не содержит убедительной мотивации  именно этого решения. Очевидно, в  глубине осуществленного Русью  культурно-исторического выбора заключено  несколько разных, хотя и тесно  связанных мотивов принятия нужного  на том этапе для Руси решения, и ни одного из них не следует  отвергать, стремясь рассматривать  их в совокупности, в единстве.

      Мотив 1. На первом плане мотивации была территориальная близость Византии как культурного, религиозного и политического центра, с давних пор ощущавшаяся Русью как важный фактор своего исторического развития (что проявлялось в различных формах притяжения и отталкивания - от торговых и культурных связей до завоевательских, нередко просто грабительских походов "на Царьград"). Несомненно, что во всех отношениях Константинополь как культурно-политический и духовно-религиозный центр был для Руси (не только чисто территориально, но и в ценностно-смысловом отношении) ближе, чем Иерусалим или Рим, не говоря уже об отдаленных аравийских Мекке и Медине. События, происходившие в Византии, были достовернее, понятнее, ощутимее верхушке древнерусского общества, нежели те, что имели место у "латинян", у арабов или в окутанной легендами Палестине; в некоторых из них свою роль играли или пытались сыграть и русские - князья, воины, торговцы, послы.

      Мотив 2. При этом Византийская империя была для русских не только богатым и могущественным соседом (соперником в делах военных, экономических и политических; предметом зависти и корыстного интереса для восточнославянских племен), но и в известном смысле выступала как идеал государственного могущества, всемирной признанности, экономического и духовного богатства, как пример, образец, эталон оптимального общественного устройства - централизованного, иерархизированного, регламентированного до мельчайших деталей ритуального или церемониального характера. Можно даже сказать, что создателям древнерусского государства было уже недостаточно жить за счет своего великого соседа, однако неприемлемым, да и невозможным было жить под его эгидой или покровительством; задача состояла в том, чтобы стать державой, равновеликой Византии, быть ее партнером, союзником, быть может, конкурентом во всех международных делах, - но "на равных", как два побратима. Крещение могло сознаваться в этом контексте как акт культурно-исторического "выравнивания", "братания", ценностно-смыслового уподобления.

      Мотив 3.  Из летописного повествования не вполне ясно, в чем состояли мотивы отказа князя Владимира от христианства в его западном варианте (будущее католичество). Если судить по тексту "Повести временных лет", посланцы папы римского старательно доказывали минимальности своих обрядовых запретов. Владимир же, по легенде, не задавая лишних вопросов, отослал папских гонцов назад. Можно предположить, что выбор восточного христианства опирался на религиозно-культурный опыт предков, действительно был освящен заветами отцов. Почитание предков, веками устоявшихся обычаев, укоренившихся в быту и образе жизни систем ценностей, было характерно для восточных славян (как, впрочем, и для всех народов, находившихся на подобной стадии развития родового строя). В этом отношении древнерусская народность, еще только складывавшаяся в Х в., была в этнокультурном отношении близка восточным народам с их установкой на преимущественный традиционализм. Поэтому коренное изменение всей системы ценностей и норм культуры (а именно так следует рассматривать Крещение Руси) должно было опираться - хотя бы условно и частично - на традицию, на имеющийся социокультурный опыт.

      Мотив 4. Предпочтение восточной ветви христианства было связано также и с факторами культурно-политического характера. Принятие западной ветви христианства означало для Руси признание над собой власти папы (по крайней мере духовной; однако пример государств Западной Европы показал, что папская власть претендует и на светское господство, включая внешне- и внутриполитическую сферы). Подобная религиозно-духовная или государственно-политическая зависимость не устраивала древнерусских князей с их естественным стремлением к государственной самостоятельности и независимости, к культурному и религиозному самоутверждению и не соответствовала тем историческим задачам, которые решала на этом этапе своего национального становления и развития древнерусская народность, стремившаяся к культурному, политическому и религиозно-духовному оформлению.

      Таким образом, в лице Византии и восточно-христианской церкви древняя Русь получила идеальную  модель преодоления язычества в  формах христианства, притом в культурно-исторических условиях, максимально близких древнерусским.

Значение  принятия христианства для отечественной  культуры

      Как же повлиял выбор христианства на русскую историю и культуру? "Русь приняла крещение от Византии, - пишет  Г. Флоровский. - И это сразу определило ее историческую судьбу, ее культурно-исторический путь. Это сразу включило ее в  определенный и уже сложившийся  круг связей и воздействий... Через  христианство Древняя Русь вступает в творческое и живое взаимодействие со всем окружающим культурным миром".

Влияние принятия христианства на историю и  культуру Руси можно свести к следующим  положениям:

·  В  период Х-ХIII веков происходил сложный  психологический слом языческих  верований и становление христианских представлений, менялись духовные и  нравственные приоритеты. Церковь становилась  центром общественной жизни, проповедовала  новую идеологию, прививала новые  ценностные ориентации, воспитывала  нового человека.

·  С  принятием христианства Русь также  переживает эпоху освоения античности, но не через римские, лежавшие уже  почти тысячу лет в руинах, ценности, а через живую культуру Греции, во многом сохраненную Византией. Как  пишет И. Экономцев, античное наследие "как ингредиент византийской христианской культуры стало достоянием славян, в том числе Руси". Через  Иоанна Дамаскина русские познакомились  с философией и логикой Аристотеля. Широко распространялись античные знания в области астрономии, географии, ботаники, зоологии, анатомии и физиологии человека. Русское православие как бы объединило античную земную гармонию с небесной, прекрасное человеческое тело с душой, устремленной к Богу. Восточное миросозерцание, устремленное к Небу и проникнутое духом античной гармонии, положило свою печать светлости, легкости и окрыленности в основание нашей культуры.

·  Христианство принесло с собой письменность. При  этом, если богословские книги на Западе писали на латыни, то на Руси стала использоваться азбука славянского языка - кириллица, созданная святыми Кириллом и  Мефодием. Вместе с этим, на большую  высоту поднялась вся книжная  культура Руси, стала быстро развиваться  литература.

·  Христианизация Руси уже в первые века привела  к серьезным изменениям в бытовой  сфере жизни людей. Об этом свидетельствуют  те литературные источники, которые  вошли в обиход историков ( "Повесть  временных лет", "Правда русская", а также Лаврентьевская и Ипатьевская  летописи, "Слово Даниила Заточника", "Поучения" Владимира Мономаха). Давая общую оценку русской литературе, Д.С. Лихачев писал: "Русской литературе без малого тысяча лет. Это одна из самых древних литератур Европы. Она древнее, чем литература французская, английская, немецкая".

      Было  бы преувеличением утверждать, что  христианство стало основой культуры всех слоев общества Киевско-Новгородской Руси той эпохи. Официальное утверждение  христианства на Руси происходило еще  в течение многих лет. Но и в  это время, и в последующие  годы оно существовало рядом с  языческими верованиями. Крещение, как  пишет Г, Флоровский, означало разрыв. "Язычество не умерло и не было обессилено сразу. В смутных глубинах народного подсознания... продолжалась своя уже утаенная жизнь, теперь двусмысленная  и двоеверная. И в сущности, слагались  две культуры: дневная и ночная".

В целом, принятие христианства на Руси способствовало:

·  включению  Руси в европейский христианский мир, появлению возможности играть в нем видную роль;

·  установлению политических, торговых, культурных связей со странами христианского мира;

·  созданию широкой основы для объединения  древнерусского общества, формирования единого народа на основе общих духовных и нравственных принципов;

·  укреплению молодой русской государственности;

·  гуманизации  всего древнерусского общества;

·  становлению  городской культуры в преимущественно  сельскохозяйственной по роду жизнедеятельности  стране:

·  развитию на Руси архитектуры, искусства, появлению  первых летописей, школ, созданию крупных  литературных и художественных ценностей

Социокультурные особенности восточной  ветви христианства заключались в  нескольких моментах.

1. Православный  смысл земного существования.  В восточно-христианской культуре  земное существование человека, рассматривавшееся как эпизод  на пороге вечной жизни, не  представляло самоценности. Поэтому  основной жизненной задачей была  подготовка человека к смерти, которая расценивалась как начало  новой жизни. В качестве смысла  земного существование человека  признавались духовные стремления  к смирению и благочестию, ощущение  собственной греховности и аскетизм.

Отсюда  в православной культуре появилось  пренебрежение к земным благам, поскольку  они ничтожны и скоротечны, отношение  к труду как способу самодисциплины.

2. Соборность. С православием на русскую  почву была перенесена и идея  соборности, под которой понимается  коллективное жизнетворчество и  согласие, единодушное участие верующих  в жизни мира и церкви. Соборное  переживание и поведение ориентировалось  не на рассудок, а на "движение  сердца" и эмоции, и в тоже  время стремилось всегда к  конкретности, осязательности религиозных  актов, к их согласованию с  обычаями, привычками.

        Православный тип человека. Православие,  духовно организуя религиозно-нравственный  быт русского народа, способствовало  усвоению им такой системы  духовных ценностей, которая,  наложившись на языческую культурную  среду, привела к формированию  особого типа русского человека.

В православии  очень сильно выражена эсхатологическая сторона христианства, описывающая  конечные судьбы мира в целом и  человека. Поэтому русский человек  обладает чутким различением добра  и зла, подмечает несовершенство земных поступков, нравов, никогда не удовлетворяясь ими и не переставая искать совершенного добра. Признавая  святость высшей ценностью, он стремится  к абсолютному добру, хочет действовать  всегда во имя чего-то абсолютного. Вечный поиск идеала - благодатная  основа для возникновения различного рода социальных утопий и мифов.

      Русский человек не живет настоящим, а  только прошлым или будущим. В  прошлом он ищет нравственное утешение и вдохновение своей жизнедеятельности. Устремленность в будущее. Постоянный поиск лучшей жизни сочетается у  русского человека с неукротимой  верой в возможность ее достижения. Культ прошлого и будущего делает настоящее объектом критики и порождает две жизненные установки: постоянное учительство как проповедь нравственного обновления с готовыми на все случаи жизни социальными рецептами, и непрерывные искания, сомнения.

      Поэтому если добродетелями западного человека являются энергичность и интенсивность, восточного человека - точная середина, посредственность, бесшумность, то добродетели  русского человека - чувство справедливости, пассивность и терпеливость, консерватизм и гармония.

Сущность  понятия "святость"

      В формирующейся после принятия христианства культуре Руси понятие святости приобретает  черты, существенно отличающиеся от западноевропейского понимания. Отметим  сперва общие черты, чтобы затем  выявить отличия русского понимания  святости.

      Прежде  всего, следует подчеркнуть, что  само понятие "святость" значительно  старше христианства. Роль "сакрального", то есть "священного", "святого" в языческой Руси отводилась прежде всего природным феноменам. С  утверждением христианства понятие  святости существенно изменяется:

·  святость переносится с природных вещей  и процессов на человека, на его  душевно-духовный аспект;

·  святость считается недоступной для восприятия с помощью органов чувств, она  начинает пониматься как нечто абстрактное  и "невидимое". А это, в свою очередь, соединяет "святость" с  такими моральными характеристиками, как "непорочность", "добродетельность", "праведность". Все сказанное  общее и для русской, и для  западноевропейской культуры.

Святость  в православии

Специфика русского понимания святости состоит  в том, что для русской культуры

·  святость предполагает стремление к единой универсальной  цели, самому заветному желанию и  самой сокровенной мечте и  надежде - святому царству для  человека на земле;

·  святость подразумевает возвращение к  исходному состоянию целостности, нетронутости, чистоты;

·  утверждается, что святое состояние может быть предельно приближено в пространстве и времени.

      Поэтому именно в русской культуре святость подчеркивает принадлежность человека к иному миру; иногда даже некоторое  юродство. Святые в древнерусской  культуре становятся зримым образом  христианского идеала, от них исходит  слово "правды", которое опрокидывает все неправедное на земле.

Каковы  же основные черты  русской религиозной  философии того времени?

        В религиозной философии русских  философов человек рассматривается  как активная, свободно творящая  сила. Он наделен высокой духовностью  и способен объединить мир,  спасти его от разрушения смертоносным  временем и человеческим эгоизмом. Религиозный (православный) антропоцентризм  в русской философии выступил  в качестве своеобразного интеллектуального  ответа на технизацию общественной  жизни, падение нравов и другие  пороки, особенно промышленной цивилизации.  Промышленная, техническая по своей  сути, цивилизация разрушает человечность, и противостоять этому опасному  процессу может лишь высокая  духовность - так может быть сформулирована  основная идея русской религиозной  антропологии этого времени, русского  религиозного Ренессанса.

·  Другой чертой религиозного Ренессанса стала  идейная эволюция его носителей. От "легального марксизма", экономизма они прошли путь к христианско-православному  идеалу общества и человека.

·  Универсализм как еще одну черту религиозного Ренессанса можно проследить на судьбе и творчестве С. Булгакова.

Основные  представители русской религиозной  философии

      Центральное место в религиозной философии  занимает С. Булгаков: философ, культуролог, социолог, политэконом. Он теоретик и  практик: депутат второй Государственной  Думы, в 1917 г. - член Поместного собора, восстановившего патриаршество в России, затем сам становится священником, пройдя путь от религиозной философии к богословию, став в Париже профессором. Его подвижничество поистине безгранично. Он автор таких работ, как "Два града" (1911), "Философия хозяйства" (1912) "Свет невечерний" (1917), трилогия "Агнец Божий" (1933).

      С. Булгаков в молодости был марксистом, профессором политической экономии в Политехническом институте. Предки его были священниками, первоначально  он учился в духовной семинарии. В  нем была глубоко заложена православная основа. Он никогда не был ортодоксальным марксистом, в философии был не материалистом, а кантианцем. Пережитый  им перелом он выразил в книге "От марксизма к идеализму". Он первый в этом течении делается христианином и православным. С.Н. Булгаков начал свою научную и литературную деятельность как экономист, затем  его интерес переместился в область  философии, но большую часть жизни (после выхода книжки "Свет невечерний", 1917г.), он оставался философствующим  богословом.

Оцерквление жизни, религиозная общественность, подчинение социально-экономических  проблем религиозно-духовным - эти  идеи были близки ему. Главным в его обосновании христианства является понятие Софии, понимаемое как премудрость божья, то есть идеальное всеединство, совокупность идей, воплощающихся в мире.

      Булгаков  был апологетом христианства в его  православной форме. Продолжая развивать  философские заветы Соловьёва, он создает  оригинальную собственную систему - софиологию, где переплетаются  космизм, софийность со стихией падшего  состояния тварного мира, поэтому  направление философии С. Булгакова  называют софиологическим. Он остается верен основной русской идее Богочеловечества.

            Важнейшие представители  русской религиозной философии

Основное  влияние на С. Булгакова в известный  момент жизни оказал Владимир Соловьев (1853-1900), который стоял у истоков "золотого века" русской философии. Концепция Вл. Соловьева, призывающая  к необходимости активного сотрудничества человека и Бога становится основой  нового миросозерцания части интеллигенции.

      Последователи Соловьева - Бердяев, Булгаков, Федотов, Флоровский, Трубецкие - пытаются создать  целостное религиозное мировоззрение, осмысляя историю как процесс  сотрудничества человека с Богом, как  боготворчество. Мир должен быть преобразован не насилием, а подлинным христианским учением.

      Родственный Соловьеву Бердяев стремится  ввести в сознание идею превосходства  человеческой свободы перед всем остальным, видя в ней самодовлеющую  истину. В книгах "Истоки и смысл  русского коммунизма" (1937, на русском  языке - 1955), "Русская идея" (1946) Бердяев, исследуя истоки и смысл  русского коммунизма, приходит к выводу, что коммунизм - это продукт русского национального характера, которому свойственна мессианская идея освобождения человечества и спасения народов  от завоевателей, не раз находившая за долгую историю России практическое воплощение.

      Многие  завоеватели, устрашая Восток и Запад, сумев покорить многие народы, придя  в Россию, терпели поражение: Тамерлан, Чингисхан, Наполеон, Гитлер. Русские, таким образом, завоевывали не только себе свободу, но и освобождали от порабощения другие народы. Так что  мессианская идея ортодоксального  марксизма - освобождение всего человечества от эксплуатации через мировую революцию - это не что иное, как модификация  русской мессианской идеи.

      В работах "Духовный кризис интеллигенции" (1910) и "Кризис искусства" (1918) Бердяев  стремился убедить своего читателя в том, что только внутренние потенции личности, способные раскрывать религиозно-мистическую  сущность бытия, позволяют обрести  подлинную свободу. Единственный выход  из духовного кризиса он видел  в религиозных исканиях индивида. Революционные действия народа отрицались или просто не принимались им во внимание, а естественное состояние  человека он видел в одиночестве  и отчаянии.

      Особое  место в религиозном менталитете XIX веке занимает теория общего дела Н. Федорова, ставшего известным философом-космистом, внесшего много нового в трактовку  русского апокалипсиса и всеобщего  спасения. Люди должны объединиться в  братство, которое победит смерть, организует космическую жизнь, воскресит  мертвых. Деятельный человек должен подчинить разуму и знанию стихию и преодолеть иррационализм. Концепция  Н. Федорова активно социокультурна. Он предлагает коренное изменение типа человека, его менталитета, его деятельности, пытается поставить на службу христианству русскую соборность.

      Свое  учение Федоров называл активным христианством, призывая к активному  преображению природного, смертного  мира в иной, не природный, бессмертный божественный тип бытия. Самое существенное в его раскрытии замысла Божия о мире убежденность, что Божественная воля действует только через человека как разумно-свободное существо, через единую соборную совокупность человечества. Главная задача при этом - сделаться активным орудием воли Бога, а воля его ясна - возведение мира в прославленное бессмертное состояние через самого человека. Бог создает и совершенствует человека через него самого. Федоров был убежден, что требование активности человека вытекает из самого христианского учения.

      История нашего общества подтвердила правоту  многих воистину пророческих идей, высказанных русскими религиозными философами.

Православие в современной  России

      После кончины патриарха Пимена в 1990 г. на кафедру всероссийских патриархов избрали митрополита Ленинградского и Новгородского Алексия (Ридигера). В деятельности нашей церкви стали происходить заметные изменения, несмотря на те трудности, которые патриарху Всея Руси приходится преодолевать.

      Вручая  дипломы о высшем духовном образовании  выпускникам московских духовных школ, Алексий II в частности сказал: "Православные пастыри обязаны быть вне политики, ведь Церковь должна быть открыта  для всех людей, вне зависимости  от их политических взглядов". Первосвятитель еще раз напомнил о необходимости  хранить единство церкви. Сейчас церковь  готовится к реформе высшей духовной школы, суть которой - более фундаментальное  изучение преподаваемых дисциплин.

В последние  годы церковь развернула широкую  издательскую деятельность, во многих епархиях издаются свои периодические  издания.

      На  базе некоторых приходов начали возрождаться православные братства, занимающиеся восстановлением храмов, благотворительной  религиозно-просветительской деятельностью. Действует также Всецерковное православное молодежное движение. В Москве открыты Православный богословский университет и Богословский институт, дающие богословское образование мирянам. В 1993 г. состоялся I Всемирный русский собор, поставивший следующие задачи:

·  проанализировать потери и обретения в важнейших  сферах жизни,

·  определить главнейшие цели и ценности русского национального бытия,

·  заявить  о понимании русскими своей роли в мировой истории,

·  наметить пути укрепления единства русского народа, защиты прав и интересов соотечественников,

·  установления на российской земле гражданского мира и межнационального и внутринационального  согласия.

      Эти злободневные для российской действительности вопросы православная церковь пытается решить в довольно сложных условиях. Поворот к религии в нашей  стране сопутствует и отражает переходное состояние общества, расстающегося  с прежними идеологическими устоями  и ведущего поиски новых мировоззренческих  основ.

      Международные контакты современной российской церкви внушают оптимизм в отношении  будущего православной церкви в России. В Москве сейчас располагается 11 подворий, выражаясь светским языком -посольств, представительств различных стран  мира. В Москве есть подворья некоторых  поместных церквей и крупных  монастырей. Каждое из них является центром миссионерской, духовно-просветительской деятельности. При некоторых подворьях  работают небольшие издательства, православные гимназии. Почти все подворья имеют  собственные действующие храмы, службы в которых проводят представители  духовенства данного монастыря  или поместной церкви.