Происхождение мифов

Происхождение мифов

Мифологические представления  существовали на определённых стадиях  развития практически у всех народов  мира. Это подтверждается как изучением  истории, так и изучением современных  примитивных народов, у каждого  из которых существует тот или  иной вид мифологии.

Если европейцы до Эпохи  великих географических открытий были знакомы лишь с античными мифами, то затем постепенно они узнавали о наличии мифологии у жителей  Африки, Америки, Океании, Австралии. В  Библии прослеживаются отголоски западно-семитской  мифологии. У арабов до принятия ислама существовала своя мифология.

Таким образом, мы говорим об имманентности мифологии человеческому сознанию. Время происхождения мифологических образов не поддаётся определению, их образование неразрывно связано с происхождением языка и сознания.

Главная задача мифа заключается  в том, чтобы задать образцы, модели для всякого важного действия, совершаемого человеком, миф служит для ритуализации повседневности, давая  возможность человеку обрести смысл  в жизни.

По версиям сторонников  теории палеоконтактов, мифы — это история, реально происходившие события. Современным примером такого значения слова «миф» является «культ карго». Поэтому они предлагают религии и науке по-новому взглянуть на мифологию. В качестве примеров они приводят описания странных явлений, например из Библии, и дают им новые объяснения, используя современные знания о науке, терминологию.

Разновидности мифов

Космогонические и антропогонические мифы

Космогонические мифы —  мифы о творении, мифы о происхождении  космоса из хаоса, основной начальный  сюжет большинства мифологий. Начинаются с описания хаоса (пустоты), отсутствия порядка во вселенной, взаимодействия изначальных стихий. Служат для объяснения происхождения мира и жизни на Земле.

Одним из распространённых сюжетов космогонических мифов  является рождение мира из мирового яйца. Такие мифы встречаются у многих народов на разных континентах. Мировое  яйцо является универсальным символом происхождения жизни.

Нередко роль творца в космогонических  мифах принадлежит животным. Так  в русском и белорусском фольклоре  известен рассказ о сотворении мира, где один из демиургов в облике птицы (утки), ныряет под воду, чтобы  достать немного земли со дна. Позднее из этой земли создается  суша. Сходные тексты существуют и  во многих других традициях. Нивхи объясняли  происхождение мира сказанием о  маленькой синице, которая ныряла в воду (была только вода) и доставала  клювом землю. Так постепенно появилась  суша — островок, а затем и  земля, на которой расцвела разнообразная  жизнь. Аборигены в Австралии, также  как североамериканские индейцы  гуроны считали, что именно черепаха создала Землю и держит её на себе. По преданиям индейцев также в создании Земли помогала черепахе жаба, которая доставала землю с морского дна, клала по краям панциря черепахи и земля увеличивалась в размере, так появилась суша.

Основные мотивы космогонических  мифов — структурирование космического пространства и времени, разделение божествами слитых в брачных объятиях земли и неба, установление космической  оси — мирового древа, светил (разделение дня и ночи, света и тьмы), создание растений и животных; творение завершается, как правило, созданием человека (антропогонические мифы) и социальных норм культурными героями. Творение происходит по воле (слову) демиурга или путем порождения божеств и стихий мироздания богиней-матерью, первой божественной парой (небом и землей), богом-андрогином и т. п. В дуалистических космогониях демиург творит все благое, его противник — все дурное. Традиционные космогонические мифы — творение из тела первосущества или первочеловека. Завершение творения связано часто с уходом творца от дел созданной им вселенной и человечества и с переходом от времени мифологического (времен первотворения) к историческому. Описание гибели мира в эсхатологических мифах дается, как правило, в порядке, обратном описанию космогонии.

Академик Н. И. Кареев отмечал  сильное влияние космогонического мифа на первоначальное решение «вопроса всех вопросов» о происхождении  всего сущего: «пока развитие философии  и науки не начинает давать народам  новые основы для решения этого  вопроса».

Во многих мифологиях мир  был создан богами.

Примеры Богов-творцов: египетские Атум и Птах, зороастрийский Ахура Мазда, Вишвакарман в индуизме, Анцва у абхазов и абазин, Тха у адыгов, армянский Арамазд, Виракоча инков, богиня Ильматар у финнов, Инмар у удмуртов, Кайракан у алтайцев.

В германской мифологии боги создали мир из тела великана Имира, убив его. Похожий сюжет — сотворение мира из тела Пуруши в индуистской мифологии.

Примеры пар, создавших мир: Идзанаги и Идзанами в синтоизме, Абзу и Тиамат у шумеров, Геб и Нут у египтян, Ранги и Папа у маори.

Иногда сюжетом космогонических  мифов является противостояние сил  созидания и сил разрушения. Такие  мифы свойственны дуалистическим мифологиям. Такими парами являются Ахура Мазда и Ангра-Майнью, Ен и Омэль, Кугу-Юмо и Йын.

В древнегреческой мифологии  прародительницей мира считается Гея, родившаяся вслед за Хаосом. Является матерью Урана и от него других богов, киклопов, титанов, эриний, гигантов, гор, морей, чудовищ, героев.

Частным случаем космогонических  мифов являются мифы антропогонические, или мифы о сотворении человека, мифических первопредков народа, первой человеческой пары и т. п. Космогонические и антропогонические мифы часто взаимосвязаны, часто одни и те же боги ответствены как за создание мира, так и за создание человека. Другой вариант взаимосвязи — это антропоморфизация мира, когда вселенная возникает из тела первочеловека.

Антропогонические мифы — мифы о происхождении (сотворении) человека (первочеловека), мифических первопредков народа, первой человеческой пары и т. п., составная частькосмогонических мифов.

Наиболее архаичны тотемические мифы о превращении и людей  животных-тотемов или о «доделывании»  людей культурными героями из зародышей с нерасчлененными  частями тела. Распространены мифы о сотворении людей (или антропоморфных существ) демиургами из дерева (ср. скандинавских Аска и Эмблу, буквально — «ясень» и «ива» и т. п.) или из глины. В мифологической модели мира человечество связано с землей, «срединным» миром. По другим мифам богиня-мать (мать-земля) порождает богов и первопредков людей. Особый антропогонический акт — оживление людей или наделение их душой, особенно в дуалистических мифах: противник демиурга не в состоянии создать человека нормального облика и оживить его, демиург придает творению антропоморфный облик и вдыхает в человека душу; противник демиурга стремится испортить сотворенного человека, вселяет в него болезни и т. п. Как правило, сотворение человека завершает космогонический цикл; первочеловек становится и первым смертным, что знаменует конец золотого века. В другом распространенном варианте антропогонических мифов весь мир создается из тела первого антропоморфного существа (скандинавский Имир).

В различных мифах человек  создаётся из разных материалов. Наиболее распространённым материалом является глина и земля. Из глины создаёт  людей Прометей в древнегреческой  мифологии, Энки и его жена Нинмах в шумерской мифологии, Мардук и Эйя в аккадской мифологии, Хнум в египетской мифологии, Ульгем в алтайской мифологии, Амма в мифологии догонов, Иоскеха в ирокезской мифологии и другие боги различных народов. В мифах некоторых народов материалом для создания человека служит дерево. Существуют также и более экзотические варианты, например из орехов у меланезийцев и перуанских индейцев или из костей животных, птиц и рыб у некоторых племён североамериканских индейцев.

У многих народов в антропогонических мифах сотворение мужчины предшествует сотворению женщины, распространён также миф о том, что мужчины и женщины сделаны из различных материалов (во многих мифах южноамериканских индейцев).

Отдельным видом антропогонических мифов являются тотемические мифы, повествующие о происхождении людей, чаще всего конкретного племени от того или иного животного. У некоторых народов в тотемических мифах прародителями людей могут быть птицы. Встречаются также сюжеты о рождении первого человека из яйца.

У народов Африки распространены мифы о людях, вышедших из скалы, земли, ямы, термитника, расщепившегося дерева или тростника.

Эсхатологические  и календарные мифы

Эсхатологические мифы - это мифы о конце света, они существуют наряду с космогоническими мифами и связаны с противостоянием сил хаоса и космоса. Одной разновидностью таких мифов являются мифы о предполагаемом конце света в будущем, например германский миф о Рагнарёке, другой их разновидностью являются мифы о том, что подобные события уже происходили в прошлом, и между мифическим миром и современным лежат периоды катастроф. В различных мифах причиной уничтожения мира может быть всемирный потоп, мировой пожар, уничтожение предшествующих поколений, гибель богов, и другие сюжеты.

Календарные мифы это мифологизация смены временных циклов — дня и ночи, зимы и лета, вплоть до космических циклов. Они связаны с астрономическими наблюдениями, астрологией, празднованием Нового года, праздниками урожая и другими календарными событиями.

В египетской мифологи Тот является владыкой времени. Будучи богом Луны, Тот через её фазы был связан с любыми астрономическими или астрологическими наблюдениями. Кроме того, ему приписывали изобретение года, состоящего из 365, а не 360, дней. Согласно Плутарху, он выиграл 5 дополнительных дней, составлявших 1/72 года, в игре в кости, и, добавив их в конец года, посвятил их празднествам в честь Осириса, Сета, Хорура, Исиды и Нефтис (Нефтиды) — богов, родившихся именно в эти 5 дополнительных дней (поздний вариант мифа повествует о том, что богине Нут было запрещено рожать в 360 календарных дней, поэтому её дети появились на свет на протяжении 5 дней, выигранных Тотом).

В шумеро-аккадской мифологии  Мардук считался основоположником календаря. В честь него праздновали Новый Год в месяце ниссан (совпадавший с днем весеннего равноденствия). В Вавилоне этот праздник носил название Акиту и представлял собой 12-ти дневную церемонию, которая являлась наследницей шумерского праздника Акити («Рождение Жизни На Земле»).

В Древнем Риме разделение года на 10 месяцев приписывалось  Ромулу. Нума Помпилий ввел ещё два месяца — январь и февраль (от названия февралии — искупительной жертвы, приносимой в конце года). Особый жрец определял по новолунию начало каждого месяца и объявлял об этом народу. От латинского calare, «объявлять», происходит слово «календарь».

Разделение года на месяцы тесно связано с астральными  мифами, в частности с персонификацией  знаков Зодиака, которая существовала ещё в Месопотамии на заре цивилизации. Также с делением года на месяцы связаны лунарные мифы, благодаря фазам Луны.

Суточный цикл в мифологии  связан у египтян со спуском в  преисподнюю солнечной барки  бога Ра, а также с противостоянием  Гора и Сета (дня и ночи). В Месопотамии  суточный цикл связан с путешествием Шамаша (солнца) от «горы восхода» до «горы заката». В Греции это путешествие Гелиоса на небесной колеснице. Эти мифы относятся к солярным мифам.

Разновидностью календарных  мифов являются мифы об умирающем  и воскресающем боге. Они символизируют  смену времён года.

В древнегреческой мифологии  таким мифом был миф о Деметре  и её дочери Персефоне, украденной Аидом. Деметра, богиня плодородия, так скучала  по дочери, что земля перестала  плодоносить. Тогда Зевс велел Аиду вернуть Персефону. Но Персефона  уже попробовала зёрна граната, и вынуждена была каждый год возвращаться в подземное царство. Нахождение Персефоны у Аида символизирует зиму и отсутствие урожая.

Другими умирающими и воскресающими  богами были Осирис, Таммуз, Адонис, Бальдр, Дионис (Загрей, Вакх , Сабазий), Аттис, Телепин, возможно, славянские боги Ярила и Кострома, Митра, Серапис.

Ещё одним видом мифов  о временах года является миф о  ссоре Ра и Тефнут. Когда они ссорились, наступала засуха, когда мирились, Нил разливался.

Со сменой времён года связана  также славянская Масленица.

Мифы о космических  циклах являются разновидностью как  эсхатологических, так и календарных  мифов. Это мифы о том, что мир  проходит циклы развития, после которых  уничтожается и потом создаётся  вновь.

Например, в мифологии  ацтеков история мира делится  на эпохи различных солнц, эра  первого солнца закончилась уничтожением поколения великанов ягуарами, эпоха  второго солнца завершилась ураганами  и исчезновением людей, эра третьего солнца закончилась вселенским пожаром, эра четвёртого солнца закончилась  потопом. Согласно их верованиям, чтобы  не произошло очередного конца света, необходимо приносить богам человеческие жертвы.

Другим примером подобных мифов являются представления о  кальпах и югах в индуизме. Эпоха гибели мира связана в индуизме с Кали-югой и богиней Кали — воплощением разрушения и уничтожения.

Разновидностью мифов  о космических циклах являются мифы о Золотом веке, блаженном состоянии  человека, жившего когда-то в гармонии с природой. Подобные мифы есть у  многих народов. Одним из них является библейская история о Райском  саде, восходящая к древнесемитской  мифологии. Другой пример — легенда  о Сатья-юге в индуизме.

Героические мифы

Героические мифы - это мифы о героях, которые могут быть или детьми богов от смертной женщины, как в Древнегреческой мифологии, либо просто легендарными фигурами эпоса. Типичным сюжетом героического мифа является необыкновенное детство героя (какие-либо особенные способности, сиротство, особенная судьба), часто изгнание, совершение подвигов, победа над чудовищами, спасение прекрасной девушки, возвращение и свадьба. Многие героические мифы в иносказательной форме повествуют о формировании личности и приобретении статуса в обществе, тем самым исполняя поучительную функцию.

Особую категорию героев составляют культурные герои. Это мифические герои, внёсшие серьёзный цивилизационный  вклад в культуру народа. Часто  культурный герой является демиургом, участвуя в творении наравне с  богами, или является первым законодателем, добывает или изобретает для людей  различные предметы культуры (огонь, культурные растения, орудия труда), учит их охотничьим приёмам, ремёслам, искусствам, вводит социальную организацию, брачные  правила, магические предписания, ритуалы  и праздники.

Мифы  о животных

Одним из древнейших верований, сохранившихся у некоторых народов  до настоящего времени, является тотемизм. Некоторые ученые считают, что именно из веры в кровное родство людей  и животных возникли мифы об оборотнях  — легенды о перевоплощении человека в волка, тигра,медведя и др.

Животные являются не только героями космогонических мифов, образы животных нередко используются и для его описания — космографии. Так, например, в древнеиндийских  поверьях землю держат на спинах семь слонов, они стоят на спине черепахи, а та, в свою очередь, на змее. Подобную роль нередко играет и рыба. Резкое движение рыбы, на которой покоится земля, приводит к землетрясению, когда  же она опускает голову, начинается наводнение. Древние египтяне изображали небо в виде коровы Нут, которая родила Ра, золотого теленка.

Почётное место занимают мифы о животных и среди астральных мифов. С созвездием Пса, Льва, Лебедя, Орла, Скорпиона, Рыб связаны красивые легенды. Китайский зодиак также  связан с мифами о животных. Существуют также легенды о происхождении  самого зодиака.

Животные выступали также  в роли основателей новой культурно-социальной традиции (устройство общества, обучение ремёслам и т. п.). Так, в древнем  Китае Бянь Цяо — покровитель врачей, целителей: существо с птичьим клювом и крыльями летучей мыши. Ди Ку — небесный владыка имел голову птицы и туловище обезьяны. Герой Фуси, научивший людей рыболовству и охоте, а также иероглифической письменности, сначала изображался в образе птицы. Около двух тысячелетий назад его стали представлять человеком с телом дракона, сходного обликом с прародительницей Нюйвой, духом дождя (порой — царевной-лягушкой) с телом змеи. Они образовали родственную пару, олицетворяя женское и мужское начало, двойственность бытия, символы инь и ян.

Культовые мифы

Культовые мифы — условное название мифов, в которых даётся объяснение (мотивировка) какого-либо обряда (ритуала) или иного культового действия.

Среди учёных нет единого  мнения о том, что первично, миф  или обряд. Одни считают, что миф  сложился для обоснования обряда, другие склонны думать, что миф  является первичным, и на его основе складываются обряды.

Наиболее примитивными культовыми мифами являются мифы тотемические, сопровождающие обряды переодевания в тотемических предков. Культовые мифы часто являются эзотерическими, то есть их смысл знает  только ограниченное число людей, часто  достигших совершеннолетия мужчин. Такие мифы часто связаны с  обрядом инициации, когда достигший  совершеннолетия член племени должен пройти через испытания с последующим  посвящением в мужчины и приобщением  к эзотерической традиции.

В Древней Греции к культовым  мифам относятся прежде всего мифы о Деметре и Персефоне, связанные с Элевсинскими мистериями и мифы о Дионисе, в честь которого устраивали вакханалии. Похожие обряды совершались в Средиземноморье в честь бога растительности Аттиса, убитого и воскресшего, а также во многом схожего с ним Адониса.

В Древнем Египте главные  культовые мифы связаны с культом  Осириса и Исиды. Сложные ритуалы  воспроизводили историю поисков  Исидой тела Осириса и его воскрешение.

Не все культовые мифы возможно описать и исследовать, так как многие из них держатся в секрете адептами культа и не разглашаются посторонним.

Мифология Месопотамии и Ближнего Востока

Цивилизация Шумер, появившаяся  в Месопотамии ещё в пятом  тысячелетии до н. э. является самой  древней из известных нам. Сведения о Шумере дошли до нас благодаря изобретению ими клинописи. Шумеры были пришлым народом, не родственным соседним народам Месопотамии, но постепенно они распространили свою культуру на соседние государства.

Дошедший до нас шумерский  эпос называется «Эпос о Гильгамеше»  — собрание шумерских легенд, позже  переведённых на Аккадский язык. Таблички с эпосом были найдены в библиотеке царя Ашшурбанапала. В эпосе рассказывается о легендарном царе Урука Гильгамеше, его друге дикаре Энкиду и поисках секрета бессмертия. Одна из глав эпоса, история Утнапиштима, спасшего человечество от всемирного потопа, повторяется в библейской истории о Ноевом Ковчеге.

Известен также шумеро-аккадский  космогонический эпос «Энума элиш», также найденный в библиотеке Ашшурбанапала, содержащий космогонические мифы Месопотамии, а также Энума Ану Энлиль, серия клинописных табличек, составленная на рубеже II—I тыс. до н. э., содержащая около 7000 астрологических предзнаменований, собранных за тысячелетний период наблюдений.

Древнегреческая и древнеримская мифология

Древнегреческая мифология  является самой обширной и хорошо изученной благодаря многим произведениям, дошедшим до нас в оригинале со времён Древней Греции, но эти произведения не являются оригинальными мифами. История Греческой мифологии  восходит к Элладскому периоду, тем временам, когда на территории Греции ещё жили пеласги, позже вытесненные пришедшими с материка ахейцами и дорийцами. В 12 веке до н. э. греки утратили свою древнюю письменность, а алфавитное письмо появилось лишь в 8 веке до н. э. Поэтому даже такой древний автор как Гесиод лишь записывал мифологию, имеющую многовековые корни. Основные боги существовали уже в Элладской цивилизации, но подробностей о мифологии этого периода не сохранилось.

Римская мифология имеет  множество параллелей с мифологией Древнегреческой, порой это были прямые заимствования, ещё с тех  времён, когда Римляне захватили  Греческие города на италийском побережье. Римским правителям вообще было свойственно  благосклонное отношение к чужим  мифологиям и религиям, и боги покоряемых народов включались в Римский  пантеон вместе со своей мифологией.

Германо-скандинавская мифология

Германо-скандинавская мифология (древнегерманская мифология, скандинавская  мифология) — мифология германских племён, формировавшаяся с V века до н. э. до принятия христианства.

Основным источником сведений о ней являются тексты поэтической  «Старшей Эдды» и прозаической «Эдды» С. Стурлусона XII века н. э.

Примерно в то же время  датский хронист Саксон Грамматик в «Деяниях датчан» передаёт многие мифологические сюжеты. Ценные сведения о древнегерманской мифологии имеются в «Германии» Тацита.

История создания мира

В начале была чёрная бездна Гинунгагап, по оба края которой лежали царства: льда — Нифльхейм и огня — Муспелльхейм. В Нифльхейме был родник Хвергельмир и двенадцать мощных потоков (Эливагар) брали из него своё начало. Оба края бездны, соединившись, произвели Имира и телицу Аудумла. Из пота Имира родилась пара — мужчина и женщина, а одна нога с другой зачала сына. Это были первые инеистые великаны.

Корова Аудумла лизала солёные камни, чтобы питать Имира молоком из своих сосцов. От коровы родился Бури. Его сын Бёр взял себе в жёны внучку Имира великаншу Бестлу, и она родила ему трёх сыновей-асов: Одина, Вили и Ве. Асы убили своего прадеда Имира, а из его тела сотворили Мидгард.

Сотворив мир, Один и его  братья задумали его населить. На берегу моря они нашли два дерева: ясень  и ольху (по другим источникам —  иву). Из ясеня сделали мужчину, а  изольхи — женщину.

Затем один из асов вдохнул  в них жизнь, другой дал им разум, а третий — кровь и румяные  щеки. Так появились первые люди, и звали их: мужчину — Аск, а женщину — Эмбла (см.Аск и Эмбла).

За морем, к востоку  от Мидгарда, асы создали страну Ётунхейм и отдали её во владение Бергельмиру и его потомкам.

Со временем асов стало  больше, тогда они построили для  себя страну высоко над землёй и  назвали её Асгардом.

Структура мира

Пространственная структура  мира имеет «горизонтальную» и «вертикальную» составляющие. Горизонтальная проекция противопоставляет центральный мир населённый людьми (Мидгард-земля) окраинным землям (Ётунхейму на востоке, Нифльхейму на севере, Муспельхейму на юге). Вокруг земли расположен Океан, где живёт мировой змей Ёрмунганд.

Основой вертикальной составляющей является Иггдрасиль, связывающий все миры между собой (Мидгард, Асгард, Муспелльсхейм, Нифльхейм и др.). В первой песне Старшей Эдды «Прорицание вёльвы» описано девять миров, находящихся на Мировом древе.

Славянская мифология

Славя́нская мифоло́гия и рели́гия (славя́нское язы́чество) — совокупность мифологических воззрений, верований и культов славянских народов. В данной статье рассматривается славянская мифология до принятия славянскими народами христианства, то есть примерно до IX—XII веков с привлечением этнографических описаний славянских праздников и обрядов позднейших времён, вплоть до XXI века. Информацию о славянском пантеоне с краткими характеристиками божеств см. в статье «Список славянских богов».

По отношению к мифологии  и религии славян употребление термина  «язычество» вполне оправдано его  славянской этимологией: слово «язык» означало, в том числе и «отдельный народ, племя». Нестор-летописец, рассказывая  об истории славян, придерживался  мнения, что все славяне произошли от общности славянских племён:

«Был един язык славянский: славяне, которые сидели по Дунаю <…> От тех славян разошлись по земле и прозвались именами своими, от мест на которых осели… И так разошёлся славянский язык…».

Таким образом, слово «язычество»  в ряде случаев используется не для  описания политеизма как такового, но и в узком смысле как синоним  политеизма славян.

Большинство современных  академических исследований относят  политеистические верования славян к анимизму.

Достоверных сведений о славянской мифологии почти не сохранилось. Тем не менее, из сохранившихся христианских источников, фольклора, народных традиций и археологических свидетельств можно приблизительно судить о славянской мифологии. По мнению исследователей, у славян не было храмов и развитого  института жречества, а были капища и идолы под от открытым небом. Часть мифических существ славянской мифологии, домовые, водяные, лешие, русалки, драконы благополучно дожили до наших дней благодаря сказкам и преданиям. Сохранилась легенда об алатырь-камне, или бел-горюч камне, расположенном в центре мира, посреди моря-океана, на острове Буяне. На нём стоит мировое дерево или трон мирового царствования, на нём сидит девица, исцеляющая раны, из-под него растекаются по всему миру целебные реки. Она была заимствована из тюркской мифологии.

Источники сведений

Учёные реконструируют славянскую мифологию по различным источникам.

Во-первых, это письменные источники. Тексты византийских авторов VI—X веков: Прокопий Кесарийский, Феофилакт Симокатта, Константин Багрянородный, Лев Диакон и др. Западноевропейские авторы IX—XIII веков: Баварский Географ, Титмар Мерзебургский, Гельмольд, Саксон Грамматик и др. Арабские авторы IX—XIII веков: аль-Масуди, Ибн Фадлан, Ибн Русте и другие. В скандинавских сагах XIII века, в Старшей и Младшей Эддах имеются сведения, которые могут быть использованы для реконструкции славянского язычества. Древнерусские, западнославянские (Козьма Пражский с его «Чешской хроникой») и южнославянские источники XI—XV веков: летописи, поучения и наставления против язычников (Кирилл Туровский, Кирик Новгородец и другие) и вставки в переводную литературу, в том числе в апокрифы. Особое место занимает «Слово о полку Игореве», в котором отразился значительный пласт языческих мифов, упоминаемых наследником и носителем языческой культуры — анонимным песнотворцем. Все эти тексты не содержат каких-либо целостных изложений мифологии или отдельных мифов. В любом случае следует помнить, что это не изложение самих мифов, а пересказ их понимания современниками-иноверцами.

Во-вторых, письменные источники XV—XVII веков и фольклорные источники XVIII—XX веков, которые менее приближены к язычеству, но содержат в себе ряд  сведений более ранних, не дошедших до нас, источников, а также развернутые  записи легенд, сказок, былин, заговоров, быличек и бывальщин,пословиц и поговорок, по которым возможно реконструировать древние мифы. Особую роль играют сведения польских, чешских и немецких авторов и историков, записавших местные легенды западных славян, сохранивших сведения древнерусских источников. В России XVI—XVII веков некоторые сведения записали западные дипломаты, военные и путешественники (Сигизмунд Герберштейн, Адам Олеарий и другие). Среди фольклорных сюжетов к язычеству обычно относят былины о Святогоре, Потыке, Вольге (Волхе), Микуле; сказки о Кащее Бессмертном, Змее Горыныче, Бабе Яге, Алёнушке и Иванушке. Трудность интерпретации этих источников заключается в том, что на древние представления наслаиваются более поздние слои, измышления авторов, рассказчиков, собирателей фольклора. Среди авторитетных исследователей фольклора И. П. Сахаров, А. Н. Афанасьев,Д. К. Зеленин, В. Я. Пропп и другие. Примечательно, что все перечисленные произведения, в том числе записанные уже на рубеже ХХ века, несут в себе двоеверие, то есть смесь язычества и православия.

Более достоверны, но и более  трудночитаемы археологические  источники: сведения раскопок культовых  мест, находки идолов, ритуальных предметов, украшений, языческихсимволов, надписей с упоминанием о языческих богах или язычниках, остатки жертвоприношений и ритуальных действ. Значительный вклад в изучение языческих древностей внеслиЛ. Нидерле, А. Н. Лявданский, И. Херманн, Е. Кяссовская, Е. Гяссовский, В. Лосинский, А. Лапинский, В. Й. Мансикка, В. В. Седов, П. Н. Третьяков, Б. А. Рыбаков, И. С. Винокур,П. П. Толочко, Д. Н. Козак, Я. Е. Боровский, Б. А. Тимощук, И. П. Русанова, Н. И. Толстой, Л. С. Клейн и другие.

Важными оказываются сведения языкознания, сравнительного религиоведения и изучения мифологических сюжетов  у других народов. Помимо всемирного авторитета в этой областиДж. Дж. Фрэзера, можно назвать С. А. Токарева, В. Н. Топорова и Вяч. Вс. Иванова.

Формирование  славянского язычества

Славянская мифология  и религия формировались на протяжении долгого периода в процессе выделения  древних славян из индоевропейской  общности народов во II—I тысячелетии  до н. э. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. Поэтому, естественно, в славянской мифологии  имеется значительный индоевропейский  пласт. Предполагается, что к нему относятся образы бога грозы и  боевой дружины (Перун), бога скота и  потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Ярило и Ярилиха, Иван-да-марья) и божества Неба-Отца (Стрибог). Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог), и некоторые другие.