Религиозная правовая семья: общая характеристика

План

1. Право и религия : общие черты и отличия.
2. Взаимодействие права и религии в системе правового общественного регулирования.
3. Главные исторические аспекты отношения церкви и государства. Религиозные организации, типы религиозных организаций
4. Религиозная правовая семья: общая характеристика.

Введение

    Право и религия во многом очень похожи. Во-первых, и право, и религия регулируют взаимоотношения между людьми. Во-вторых, они несут во внутреннем контексте некую «модель» поведения, которая воспринимается обществом как данность и в случае отклонения от неё назревает проблема своеобразного «наказания» за умышленное отклонение.

     В некоторых  странах религиозные догматы  стали не только источником  для права, но и непосредственным  базисом, а священные книги  – конституциями. (н.п. в мусульманском мире).

     Целью моей  работы является полное раскрытие  проблематики соотношения права  и религии, церкви и государства.

1.             Религия (от лат. "religio" - набожность, святыня, предмет культа) - мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ), основанные на вере в существование бога или богов, сверхъестественного. По предположению ученых, религия возникла в эпоху верхнего палеолита (каменный век) 40-50 тыс. лет назад на относительно высокой ступени развития первобытного общества.

           Право — один из видов регуляторов общественных отношений; в многотысячелетней истории юриспруденции не раз указывалось, что в вопросах о праве следует избегать универсальных определений[1], общепризнанного определения права не существует и в современной науке

            На первоначальной стадии человеческой истории религия выступает как форма практического и духовного овладения миром, в которой проявилось осознание людьми их зависимости от природных сил. Первоначально объектом религиозного отношения был реально существующий предмет, наделяемый сверхчувственными свойствами, - фетиш. Фетишизм связан с магией, стремлением оказать влияние на ход событий в желаемом направлении при помощи колдовских обрядов, заклинаний и т. п. В процессе разложения родового строя на смену родовым и племенным религиям пришли политеистические (политеизм - многобожие) религии раннего классового общества. На более поздней стадии исторического развития появляются мировые, или наднациональные, религии - буддизм (VI-V вв. до н. э.), христианство (I в.) и ислам (VII в.). Они объединяют людей общей веры независимо от их этнических, языковых или политических связей. Одной из важнейших отличительных особенностей таких мировых религий, как христианство и ислам, является монотеизм (вера в одного бога). Постепенно складываются новые формы религиозной организации и религиозных отношений - церковь, духовенство (клир) и миряне. Получает развитие теология (учение о боге).

         Маркс утверждал, что "религия будет исчезать в той мере, в какой будет развиваться социализм". Однако "история показывает, что государственное разрушение религии неизбежно влечет за собой нравственную деградацию общества и никогда не приносит пользы праву и правовому порядку, ибо, в конечном счете, и право и религия призваны закреплять и утверждать нравственные ценности, в этом основа их взаимодействия" (проф. Е.А. Лукашева).

На основе религиозных  представлений складываются религиозные  нормы как одна из разновидностей социальных норм. Религия и религиозные  нормы возникают позднее первичных  мононорм, но быстро проникают во все регулятивные механизмы первобытного общества. В рамках мононорм были тесно переплетены моральные, религиозные, мифологические представления и правила, содержание которых определялось сложными условиями выживания человека того времени. В период распада первобытнообщинного строя происходит дифференциация (разделение) мононорм на религию, право, мораль.

                 На различных этапах развития общества и в разных правовых системах степень и характер взаимодействия права и религии были различными. Так, в некоторых правовых системах связь религиозных и правовых норм была настолько тесной, что их следует считать религиозными правовыми системами. Древнейшая из таких правовых систем - индусское право, в котором тесно переплетались нормы морали, обычного права и религии. Другой пример - мусульманское право, которое, по существу, является одной из сторон религии ислама и называется "шариатом" (в переводе - "путь следования"). Таким образом, религиозная правовая система - единый религиозно-нравственный и правовой регулятор всех сторон жизни общества.

В период феодализма в Европе были широко распространены каноническое (церковное) право и церковная  юрисдикция. Каноническое право, как  и право религиозной правовой системы, - это право церкви, право  общины верующих, однако оно никогда  не выступало всеобъемлющей и  законченной системой права, а действовало  лишь как дополнение к светскому  праву в данном конкретном обществе и регулировало те вопросы, которые  не охватывались светским правом (церковную  организацию, правила причастия  и исповеди, некоторые брачно-семейные отношения и др.).

           В процессе буржуазных революций теологическая идеология сменялась "юридическим мировоззрением", в котором возвышалась роль права как созидательного начала, обеспечивающего гармоничное развитие общества.

Характер взаимодействия норм права и религиозных норм в системе социальной регуляции  того или иного общества определяется связью правовых и религиозных норм с моралью и связью права с  государством. Так, государство посредством правовой формы может определять свои отношения с религиозными организациями и их правовой статус в данном конкретном обществе. Статья 14 Конституции Российской Федерации гласит: "1. Российская Федерация - светское государство. Никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. 2. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом".

Правовые и религиозные  нормы могут совпадать с точки  зрения своего морально-нравственного  содержания. Например, среди заповедей  Нагорной проповеди Христа - "не убий" и "не укради". При этом нужно  также учитывать, что с точки  зрения механизма действия религиозные  нормы - мощный внутренний регулятор  поведения. Поэтому они - необходимый  и важный инструмент поддержания  и сохранения нравственного и  правового порядка в обществе.

2.   Результат, последствия выполнения религией ее функций, значимость ее действий, т. е. ее роль, бывали и бывают разными. Сформулируем некоторые принципы, реализация которых помогает анализировать роль религии объективно, конкретно-исторически, в определенных условиях места и времени.

              Роль религии нельзя считать исходной и определяющей, хотя она оказывает на экономические отношения и другие сферы общественной жизни обратное влияние. Она санкционирует определенные взгляды, деятельность, отношения, институты, придает им "ореол святости" или объявляет "нечестивыми", "отпавшими", "погрязшими во зле", "греховными", противоречащими "закону", "Слову Божию". Религиозный фактор влияет на экономику, политику, государство, межнациональные отношения, семью, на область культуры через деятельность верующих индивидов, групп, организаций в этих областях. Происходит "наложение" религиозных отношений на другие общественные отношения[2] .

              Степень влияния религии связана с ее местом в обществе, а это место не является раз и навсегда данным, оно изменяется в контексте процессов сакрализации (лат. sacer - священный) и секуляризации (позднелат. saecularis - мирской, светский.[3] Сакрализация означает вовлечение в сферу религиозного санкционирования форм общественного и индивидуального сознания, деятельности, отношений, поведения людей, институтов, рост влияния религии на различные сферы общественной и частной жизни. Секуляризация, напротив, ведет к ослаблению влияния религии на общественное и индивидуальное сознание, к ограничению возможности религиозного санкционирования различных видов деятельности, поведения, отношений и институтов, "вхождения" религиозных индивидов и организаций в различные вне-религиозные сферы жизни. Указанные процессы неоднолинейны, противоречивы, неравномерны в обществах разных типов, на сменяющих друг друга этапах их развития, в странах и регионах Европы, Азии, Африки, Америки, в меняющихся социально-политических и культурных ситуациях.

         Своеобразно воздействие религии на общество, его подсистемы, на индивида и личность родоплеменных, народностно-национальных, региональных, мировых религий, а также отдельных религиозных направлений и конфессий.В их вероучении, культе, организации, этике имеются специфические черты, которые находят выражение в правилах отношения к миру, в повседневном поведении последователей в различных областях общественной и личной жизни, накладывают печать на "человека экономического", "человека политического", "человека морального", "человека художественного". Неодинаковой была система мотивации, а потому и направленность и эффективность хозяйственной деятельности в иудаизме, христианстве, исламе, католицизме, кальвинизме, православии, старообрядчестве и других религиозных направлениях. По-разному включались в межэтнические, межнациональные отношения родоплеменные, народностно-национальные (индуизм, конфуцианство, сикхизм и др.), мировые религии (буддизм, христианство, ислам), их направления и конфессии. Имеются заметные отличия в морали, в нравственных отношениях буддиста, христианина, мусульманина, синтоиста, даосиста, последователя родоплеменной религии. По-своему развивалось искусство, его виды и жанры, художественные образы в соприкосновении с теми или иными религиями .

       Как  уже было сказано, религия представляет  собой системное образование,  включающее ряд элементов и  связей: сознание со своими чертами  и уровнями, внекультовые и культовые деятельность и отношения, учреждения для ориентации во внерелигиозных и в религиозной областях. Функционирование названных элементов и связей давало соответствующие им, их содержанию и направленности результаты. Достоверные знания позволяли строить эффективную программу действий, повышали творческий потенциал культуры, а заблуждения не способствовали преобразованию природы, общества и человека в соответствии с объективными закономерностями развития, приводили к неблагоприятным последствиям. Деятельность, отношения, учреждения консолидировали людей, но могли и разъединять, вести к появлению и разрастанию конфликтов. По линии религиозной деятельности и отношений, обеспечения нужд религиозных организаций шло и идет создание и накопление материальной и духовной культуры - освоение необжитых земель, совершенствование земледелия, животноводства, ремесел, развитие храмостроительства, письменности, книгопечатания, сети школ, грамотности, различных видов искусства. Но, с другой стороны, определенные слои культуры отторгались, отталкивались - многие компоненты языческой культуры, скоморошество, смеховая культура, портретная живопись в исламе, духовные образования, попавшие в свое время в Индекс запрещенных книг католицизма, ряд научных открытий, свободомыслие. Следует, конечно, учитывать и то, что позиции и практика религиозных организаций по многим вопросам развития культуры исторически меняются.

       Важно  принять во внимание соотношение  общечеловеческого и частного  в религии. Ныне широко распространено  мнение о тождестве религиозного  и общечеловеческого. Представляется, что это мнение не учитывает  ряда фактов. В религиозных системах  отражаются, во-первых, такие отношения,  которые общи всем обществам  независимо от их типа; во-вторых, отношения, свойственные данному  типу общества; в-третьих, связи,  складывающиеся в синкретических  обществах; в-четвертых, условия  бытия разных этносов, классов,  сословий, иных групп. В религиях  представлены и самые различные  культуры. Даже мировых религий  - три, не говоря уже о множестве  народностно-национальных, региональных и родоплеменных. В религиях переплетаются, порой причудливо, компоненты общечеловеческие, формационные, классовые, этнические, партикулярные, глобальные и локальные. В конкретных ситуациях могут актуализироваться, выступать на передний план те или другие; религиозные лидеры, группы, мыслители могут далеко не одинаково выражать указанные тенденции. Все это находит выражение и в социально-политических ориентациях - история показывает, что в религиозных организациях были и есть разные позиции: прогрессивная, консервативная, регрессивная. Причем какая-то конкретная группа и ее представители не всегда жестко "закреплены" за какой-то из них, могут менять ориентацию, переходить от одной к другой. В современных условиях значимость деятельности любых институтов, групп, партий, лидеров, в том числе и религиозных, определяется прежде всего тем, в какой мере она служит утверждению гуманистических ценностей.

3. Если говорить обобщённо, то следует выделить два главных подхода к объяснению происхождения государства. Первый из них из того, что государство является произведением искусственным, создающимся чьей-то волей, не детермированной материальными отношениями и факторами. Это может быть божественная воля; обуславливающая богоустановленную власть и требующая безоговорочного подчинения ей со стороны всех и каждого: Человеческая воля, выраженная в договорных отношениях, которые обеспечивают порядок и защиту прав человека: общая или абсолютная воля объективного духа, не совпадающая с волей отдельных граждан и проявляющаяся в государстве: воля завоевателя, которая обеспечивает возникновение государства путём насилия, а само государство представляет собой, не навязанной обществу: сочетание воль «правящих и управляемых», обозначающие политическую власть на основе социальной солидарности и т.д. Соответственно указанные представления выражались в виде различных теорий происхождения государства. В их числе теологическая, возникшая для обоснования божественного происхождения восточных деспотий и власти феодальных государств, а ныне практикующая государство как «божественное учреждение» с позиций христианской демократии; договорная, объясняющаяся перехода от естественного сочетания к организационному обществу, соединяющему людей в государство: объективно – идеалистическая, связывающая возникновение государства с требованиями разума, ибо «разумное предназначение человека – жить в государстве» (Гегель); теория насилия, выводящая государство и культа силы, рассматривающая его как продукт войны и завоевания: теория солидаризма, представляющая государство в виде системы взаимозависимости, Все эти теории – не только достояние истории, Многие из них и иные имеют широкое хождение в попытках объяснить сущность государства с точки зрения его элементного состава – территории, населения власти, другие видят в нём юридическую персонификацию общества, третьи характеризуют государство с позиции рациональной структуры его организации, например, разделение властей.[4]

              При всей искусственности, а иногда и наивности рассмотренных теорий происхождения государства каждая из них позволяет высветить те или иные стороны организации общества через посредство государство, преодолеть односторонний переход к пониманию его сущности. Следует особо обратить внимание на то, что ряд черт государства раскрывается через эти теории.

      В теории общественного договора Ж.Ж. Русо заложена идея обеспечения личности и достояния каждого члена общества с помощью государства, которому именно в силу договора принадлежит верховная власть (суверенитет), неотчуждаемая от народа – её источника.

         Именно подробные идеи лежат ныне в основе процесса формирования правового государства. Если же исходя из того, то любое государство есть на организация политической власти общества, при помощи которой экономическое господство (класса либо иной социальной группы властвующих) проявляется в соответствующей политической форме. В этой формуле, объединяющие обе стороны государства, и заключается его сущность. Что же касается форм организации человеческого общества на разных этапах развития, то они выражают взаимоотношения населения с аппаратном государственной власти, т.е. специфику имен государственно-организационного. Для усиления этой специфики необходимо обсудить вопрос, чем государство отличается, с одой стороны, от до государственной организации первобытного общества (политические партии, церковь, общественные объединения граждан и т.д.), через которые также обеспечивается проведение социальной воли соответствующих сил.[]

         Взаимоотношения религиозных институтов и политических структур в истории религии приобретали крайне разнообразные формы. Среди этих форм можно назвать теократические монархии, где государственная власть и государственная религия нераздельно слиты. В демократических странах принципом взаимоотношения церкви и государства становится их автономность друг от друга, а одним из главных прав личности является право исследовать любую религию или быть атеистом. Двадцатый век с его тоталитарными режимами породил такую диковинную и неведомую прежде форму взаимоотношений, как принудительный атеизм, ставший государственным мировоззрением, обязательным для всех граждан.[5]

Рассматривая взаимоотношение  церкви и государства, мы вынуждены  ограничиваться рамками какой-то конкретной конфессии, поскольку «религии вообще»  не существует, а объём работы не позволяет останавливаться на всех основных религиях мира поочерёдно. Мой  выбор определяется тем, что мы живём в стране, где преобладающей считается христианская религиозная традиция.

        Исторически сложилось так, что христианство первые века своего существования было гонимой и не признанной государством религией. Отношение раннего христианства к государственной власти было резко оппозиционным, что определялось не столько спецификой Римской империи, но главным образом враждебностью христиан всему мирскому вообще. Это объяснялось их уверенностью в неминуемым скором наступление Царствия Божьего, обещанном Иисусом Христом. Слова Христа «Царство моё не от мира сего» ориентировали верующих на неприязненное и пренебрежительное отношение к существующей политической власти.

М. Вебер выделяет следующие  аспекты отношения раннего и  средневекового христианства к государству  в целом:

- Отвращение к Римской  империи как к царству Антихриста;

- Полное равнодушие, пассивная  терпимость по отношению к  власти, а отсюда – активное  исполнение всех повинностей,  в том числе уплаты налогов,  если они прямо не угрожают  спасению души; «отдавайте кесарево  кесарю» означает именно полное  равнодушие к делам мира;

  - стремление держаться в стороне от конкретного политического сообщества, поскольку участие в нём необходимо ведёт к греху, но повиноваться начальству, пусть даже неверующему, так как оно всё-таки угодно Богу, хотя и грешно; как и всё устройство мира, его греховность – возложенное Богом на людей за грехопадение Адама наказание, которое каждый христианин должен терпеливо нести;

         Две первые точки зрения относятся к периоду эсхатологических ожиданий…Что касается последней точки зрения, то христианство не отказалось от неё… и после того, как стало государственной религией.

        Напряжённость и враждебность между официальным Римом и христианством обострялись ещё больше из-за того, что христиане категорически отвергали культ императора и институт суда. Тем не менее, первые поколения христиан признавали, что государство выполняет функции носителя порядка в мире. Послания апостола Павла, в частности, внушали верующим представление о том, что всякая существующая власть от Бога и направлена к добру. Во втором «Послании к фессалоникийцам» Павел утверждает, что Римское государство, благодаря сложившемуся в нём правопорядку, «сдерживает» падение мира в бездну хаоса, куда толкает его Антихрист. Эти идеи легли в основу христианского политического сознания на долгие времена. А антиримские идеи раннего христианства оказали заметное влияние на развитие христианского радикализма и пацифизма, отвергающие всякое сотрудничество с государством, в том числе военную службу и участие в судопроизводстве.[6]

       Государственная власть Римской империи, в свою очередь, рассматривало христианство как одну из сект иудаизма, причём наиболее антигосударственную и злонамеренную из всех. Несмотря на постепенное распространение христианских идей за пределы первоначального ядра секты, представленного, действительно, преимущественно евреями, христианство продолжало вызывать неприязнь и противодействие, периодически выливавшиеся в жестокие преследования с массовыми пытками и казнями. Перелом произошёл после принятия христианства императором Константином, с которого начинается период превращения христианской религии из гонимой и призираемой в государственную, «византийская эра» её истории.

        Византийский период можно охарактеризовать как чисто теократический. Эта эпоха возникновения и расцвета на практике та называемого «цезаропапизма» - слияние светской и церковной власти. Символическим выражением идеи стала церемония коронования и миропомазания императора.

         Унаследования от Византийской империи Россией концепции христианского монарха как воплощения «власти от Бога» служила теоретическим обоснованием необходимости в обществе института монархии. Монархия обеспечивала единовластие и преемственность стратегии управления государством, а церковь укрепляла и освещала её своим сакральным авторитетом. Однако эта гармония в отношения церкви и государства оставалась внутренне противоречивой, поскольку в ней подспудно сторону. Усиление государственной власти сопровождалось и оттеснением на второй план церкви.

       В римском католицизме взаимопроникновение государства в церкви проявлялось особенно наглядно. Политические лидеры занимали в церкви важнейшие посты. Вопреки принципам нестяжания, и исповедуемым первоначальным христианством, церковь всё более обрастала разнообразным движимым и недвижимым имуществом, превратившись в крупнейшего землевладельца и работодателя. По меньшей мере, со времён обращения в христианство императора Константина  в 312 г. н. э. и примерно в 1870 г. католическая церковь была бесспорной часть европейского социалистического порядка. Хотя доктрина церкви подчёркивала превосходство духовного над мирским, в действительности сама религиозная власть церкви испытывала постоянное вмешательство со стороны светских властей.[7] Крупнейшие католические государства Европы оказывали серьёзное влияние не только на политику папы, но даже на его избирание. Франция, Испания и Австралия обладали даже официально призванным церковью правом вето на любую кандидатуры во время анклавов по избранию нового папы. Это продолжалось до 1903 г., когда папа Пий X (1903 – 1914) объявил вето не имеющим силы.

       В 19 в. Папство имело репутацию самой реакционной силы в европейской политике. Папы определяли  и провозглашали официальное мнение церкви по таким либеральным принципам, как свобода прессы, отделение церкви от государства и свобода религии. Это мнение было бескомпромиссно отрицательным. Папы прилагали все усилия для отстаивания своего положения правителя в собственном мирском королевстве как залога своей религиозной независимости. Церковь вступала в союз с авторитетными государствами, и до 1850 г. сам папа являлся абсолютным монархом не только в церкви, но и во всём мирском государстве, известном как Папская область в центре Италии.

     Однако, уже начиная с 17 века, проявляется тенденция к пересмотру сложившихся отношений между церковью и государством. В основе нового паттерна отношений «церковь – государство» лежит концепция «естественного закона». В странах, где доминирующей религией стал победивший протестантизм, особый упор делается на укрепление суверенитета светской власти. Аналогичное развитие наблюдается и в католическом мире. Русская православная церковь также оказывается вовлечённой в этот процесс при Петре 1.[8]

       Мощный размах государственного вмешательства в дела церкви- одна из основных черт этого периода её истории. В учении Феофана Прокоповича соединились теократические представления об абсолютизме в его протестантском выражении с византийским пониманием государственной власти; согласно этой новой концепции властитель является высшим хранителем и защитником догматов церкви. Свою задачу Пётр 1 видел в более тесном сращивании церкви и государства и превращении первой в инструмент морали. Уничтожение патриаршества преподносилось как выражение заботы, политической целью этого акта было устранение конкурента в лице церковной власти. Задачей Духовной коллегии стало создание гарантированной организованной подконтрольности церковного аппарата государственной власти. Секуляризация церковных владений, сокращение числа монастырей – всё это было результатом рационалистическим об общественной пользе.

       Для исполнения этих замыслов и была создана Духовная коллегия, впоследствии Священный Синод, члены которого были слугами царя и государства. Юридическим основанием для создания этого института стал «Духовный регламент» важнейший церковный документ в истории России, в течение двух последующих веков определявший жизнь православной русской церкви. Составленный Феофаном Прокоповичем, этот документ имел целью привести в соответствии церковную реформу и государственные законы теем, чтобы созданная Духовная коллегия в систему коллегий. Священный Синод стал высшим арбитром в духовных и светских делах. Обер-прокурор Синода (по закону лицо светского звания), который при Петре 1 был исключительным шефом синодальной канцелярии, поднялся в 19 в. До высшего чина в империи, управляя внутренней жизнью церкви («обер-прокурор – глаза властителя»)

       После смерти Петра 1 Священный Синод был подразделён на два департамента: первый состоял из иерархов и занимался духовными делами, второй включал лиц светского звания. В отношении религиозных сект политика была сложной; государство рассматривало церковь как часть себя самого и вплоть до 19 в. Религиозная оппозиция воспринималась, прежде всего, как политическая и соответственно преследовалась.

      Церковь к концу синодального периода окончательно утратила способность функционировать как независимый институт, церковное руководство стало частью высшей министерской бюрократии. Церковь оказалась в изоляции в пучине реакции. Синод официально санкционировал сотрудничество духовенства с правоэкстремистскими политическими организациями после 1905г.

       Непосредственно церковными делами управлял Святейший правительствующий Синод. Его членов – церковных иерархов и обер – прокурора, фактически возглавлявшего Синод, назначал император. Синод представлял собой фактически орган отраслевого государственного управления, своего рода министерство по делам Русской православной церкви. В основных законах, утвержденных еще Павлом 1, говорилось, что «Христианская православная вера есть первенствующая и господствующая», а «Император, яко христианский государь, есть верховный защитник и хранитель догманов господствующей веры и блюститель правоверия и всякого в церкви святого благочиния. На церковь возлагалось ведение актов гражданского состояния, брак был религиозным и заключался, и регистрировался в церкви. Дела семейные (конфликты между супругами, родителями и детьми, дела о расторжении брака) рассматривались в церковных судах (епархиальных консисториях) по церковному (каноническому) праву. Преступления против веры стояли на первом месте в Уложении о наказаниях уголовных и исправительных и рассматривались как тяжелые государственные преступления. Церковь играла важнейшую роль в руководстве системой просвещения. Поэтому неудивительно, что обер – прокурор синода граф Д.А. Толстой длительное время совмещал также пост министра народного просвещения. На церковь фактически возлагались и некоторые функции полицейского надзора.[9]

        Провозглашенный во время Великой Французской революции принцип разделения церкви и государства продолжением мировоззрения эпохи Просвещения. Этот принцип утверждался также и основателями американской демократии, в данном случае вместе с комплексом идей, сформировавшихся в борьбе пуритан против британской епископальной системы. Во Франции революционное государство приняло на себя функции, прежде выполнявшиеся церковью, - воспитание, заключение брака и т.д., заменив традиционную религию секуляризированным «культом разума» - практическим эквивалентом «гражданской религии» Руссо.