Религиозная картина мира в русской национальной школе

Введение

1. Структура и особенности картины мира

2. Мифологическая картина мира человека древних цивилизаций

3. Религиозная картина мира

4. Религиозная картина мира в русской национальной школе 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение

     Определение места человека во Вселенной связано  с построением картины мира как упорядоченной целостности, синтезирующей разнообразные знания на основе системообразующего начала (принципа или идеи), задающего мировоззренческую установку и ценностные поведенческие ориентиры. В зависимости от исходного принципа реализуются конкретные способы интерпретации картины мира, формируются образы Вселенной и человека как двух соизмеримых или взаимозависимых целостностей, определяются методы постижения реальности. Мировоззрение указывает не на мир сам по себе, а на наше отношение к нему.

     А что такое мир? Под миром обычно понимается действительность, взятая как целое, схваченная в некотором ее качественном единстве. Однако мир как целое никогда не бывает непосредственно нам дан, поскольку мы занимаем конкретную позицию, мы частичны, ограниченны, видим только небольшой сегмент реальности. Но, тем не менее, понятие мир активно применяется людьми как в обыденной речи, так и в научных и философских исследованиях.

     Каждая  из картин, возникающих в общественном сознании, включает в себя несколько  стабильных компонентов. Кроме онтологических характеристик (единый или множественный, материальный или идеальный и т. д.) это,

в первую очередь, представления о пространстве и  времени — неотъемлемых атрибутах  нашей жизни. Важнейшей составляющей любой картины мира выступает и положение в универсуме человека. Оно конкретизируется через

концепцию происхождения  и перспектив человечества, возможностей человека как рода, ценностей и целей, к которым могут и должны стремиться индивиды.¹

     Разные  картины мира описываются на различных языках. Так, терминология, совершенно естественная для научного изображения действительности, не подходит для ее описания с точки зрения религии, а повседневная речь, хотя и включается в любые описания, не совпадает ни с философией, ни с эзотерической манерой изъясняться.

     Мифология в истории любого народа является необходимым этапом культурного  развития. Создавая мифы, человек находился  в поисках смысла жизни, пытался  вписать свою жизнь в рамки  более обширного целого, обнаружить некую структуру, лежащую в основе бытия, понять вопреки всему, что жизнь не лишена смысла и ценности.

     Миф возникает как попытка построения на интуитивном уровне восприятия целостной картины мира, способной обобщить эмпирический опыт и дополнить его ограниченность.

     Мифы  несут в себе важную иррациональную компоненту, становятся частью традиции и играют немаловажную роль в общественной жизни. Но миф и в современном  обществе не утратил своего значения как важной формы общественного сознания и представления действительности. Такие мифы, как правило, не являются частью долговременной традиции, образующей ядро культуры, но в текучей мозаичной массовой культуре они занимают немалое место и решают конкретные задачи по манипуляции сознанием. ²

     Религиозная картина мира делает главным предметом  своего внимания соотношение повседневной эмпирии и потустороннего. Она  не существует как целостная система  знаний, потому что основана на знании-вере. Земное и небесное, сфера человеческого  и сфера Божественного - вот что  является смыслом религиозных размышлений. Постороннее и трансцендентное  всегда сложно и противоречиво связаны, но религиозное, богословское сознание стремится показать эту связь  как понятную человеческому уму, однако подразумевает интуитивное постижение.

     Философские картины мира весьма многообразны, однако все они строятся вокруг отношения  «мир - человек» или «человек - мир». 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

1. Структура и особенности  картины мира

     Философия навсегда пыталась объяснить возникновение  универсума, опираясь на представления  о субстанциональной первооснове, причинной взаимосвязи и взаимообусловленности  явлений, с точки зрения развития, используя понятийный и категориальный аппарат. Философия, за редким исключением в лицах гностиков и скептиков, считала, что мир познаваем и наши понятия дают верное, адекватное отражение существующей вне нас реальности. Часто философская картина мира использовала идею стихийно-спонтанного структурогенеза, т.е. возникновения порядка из хаоса. Вспомним хотя бы Гесиода: «Прежде всего, во Вселенной хаос зародился».³

     Картина мира – совокупность знаний, дающая интегральное осмысление (научное, просто теоретическое или обыденное) тех сложных процессов, которые протекают в природе и обществе, в самом человеке. У каждой картины мира есть свой смысловой центр, вокруг которого располагаются все компоненты, составляющие целостный образ Вселенной. Разные картины мира описываются на различных культурных языках. Каждая картина мира должна включать в себя представления о пространстве и времени (неотъемлемые атрибуты жизни) и важнейшей ее составной частью должно быть положение в мире человека, которое конкретизируется через концепцию происхождения и перспектив человечества, возможностей человека как рода, ценностей и целей, к которым могут и должны стремиться индивиды. Все картины мира не выносят за свои рамки самого человека, он оказывается внутри ее. Проблемы мира и проблемы человека всегда тесно переплетены.⁴

     Наблюдая  безгранично большое количество явлений, с которыми ему приходилось  сталкиваться в его повседневной жизни, не зная причин изменений, происходящих в природе и его собственной жизни, он воспринимал их просто как факт наличия. На этой основе сформировались представления о том, что в своей исходной сущности мир представляет собой ХАОС. И все, что существует, произошло из этого хаоса. Но пытливый ум пытался найти ответы на вопрос о том, каким же образом из этого хаоса появилось все многообразие явлений. Для ответов на все эти вопросы он мог использовать только данные жизненного опыта, результаты чувственно-эмоционального восприятия мира, наблюдения за тем, что происходило в реальной жизни. Но опыт этой был ограничен рамками жизни общины, той системой социальных условий, в которой он жил. Этот жизненный опыт, результаты непосредственных наблюдений он стремился использовать для объяснения вопросов о мире, о происходящих в нем изменениях.

     Особое  значение в решении вопросов о  мире и о человеке играли конкретно-исторические условия, обусловленные уровнем развития производства, характером общественных отношений, масштабностью целей, которые ставил перед собой человек в своей практической жизни.⁵

     В структуре картины мира можно выделить два основных компонента:

     - концептуальный (понятийный) – представлен знаниями, понятиями и категориями, законами и принципами,

     - чувственно-образный (обыденно-практический) – совокупностью обыденных знаний, наглядными представлениями о мире, опытом.

     Первые  картины мира сформировались стихийно.⁶ 
 
 

2. Мифологическая картина  мира человека  древних цивилизаций

     Высшим  уровнем первобытного сознания являлась мифология. Мифология — это некоторый «до-теоретический» способ обобщения, систематизации стихийно-эмпирических, обыденных знаний.

     Миф есть, прежде всего, способ обобщения  мира в форме наглядных образов. В первобытности отдельные стороны, аспекты мира обобщались не в понятиях, как сейчас, а в чувственно-конкретных, наглядных образах. Совокупность связанных между собой таких наглядных образов выражала мифологическую картину мира.

     В качестве оснований, связывающих наглядные  образы в мифологии, выступали аналогии с самим человеком, с кровно-родственными связями первобытной общины. Человек  переносил на окружающую его действительность собственные черты. В мифе очеловечивалась природа. Для мифа природа есть поле действия человеческих сил (антропоморфизм). В мифологическом сознании мир мыслился как живое, одушевленное существо, живущее по законам родовой общины; мир представлялся некоторой общинно-родовой организацией. Картина мира выступала аналогией картины того рода, в котором сложился данный миф.

     В мифологическом сознании человек не выделяет себя из окружающей среды. Для  мифа характерно неразличение объекта  и мысли о нем; вещи и слова; вымысла, фантазии и действительности; вещи и свойств; пространственных и временных отношений; правды и «поэзии» и др. Миф нес в себе не только определенное обобщение и понимание мира, но и переживание мира, некоторое мироощущение. Миф всегда сопровождается переживаниями, открытыми чувственно-эмоциональными состояниями. В мифе обобщались и выражались желания, ожидания, страдания человека, его эмоциональные порывы. Для мифа свойственны и высокая эмоционально-аффективная напряженность, и значительный динамизм воображения, иконическая полнота воспроизведения содержания памяти, синкретичность и полифункциональность наглядно-чувственных образов.

      Своеобразие мифа в том, что он не нацелен на выявление объективных закономерностей  мира. Миф выполняет функцию установления идеального (но осознаваемого как  реальное) равновесия между родовым  коллективом и природой. В мифе нет различия между реальным и  сверхъестественным. Поэтому миф как бы достраивает реальные родовые отношения в общине идеальными мифологическими образами, заполняя ими «пропасть» между человеком и природой. Этим самым между природой и человеком поддерживается некоторая гармония, равновесное отношение. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

3. Религиозная Картина Мира

Религиозная Картина  Мира - совокупность наиболее общих религиозных представлений о мире, его происхождении, строении и будущем, важный элемент религиозного мировоззрения.

     Центральный пункт любой религиозной картины  мира - образ Бога или богов, представление  о том, что же являет собой высшая истинная реальность. В развитых монотеистических религиях (т.е. религиях, признающих одного верховного всемогущего Бога) существует два типа богословия: катафатическое и апофатическое. Катафатическое богословие позволяет говорить о Боге и давать ему на человеческом языке характеристики в превосходных степенях: Бог вездесущ, всемогущ, всеблаг и т.д. Апофатическое богословие считает, что Бога можно познать только сердцем, только в откровении, и человеческий язык не в силах -выразить божественных качеств, ибо они разительно отличаются от человеческих. Потому в логике Бог может быть определен только отрицательно: он не то, не то и не то... Что касается не богословского, а повседневного сознания, то оно всегда конкретизирует образ Бога и придает ему, как правило, человеческую внешность: облик возвышенный и грозный.

Бог представляет собой высшую власть над земным миром, однако в разных религиях эта власть может быть как безграничной, так  и ограниченной. В политеистических представлениях (представлениях о существовании множества богов) главный бог (например, Зевс у древних греков) подчиняется космической необходимости, судьбе так же, как и люди. Ему отмерен свой век, свое время, хотя и гораздо более долгое по сравнению с человеческим. Зевс не создает земного мира и тем более Космоса, не создает их и Будда в буддизме. Будда не только не творец мира, но и не управитель. Он лишь наставляет богов, которых в буддизме - огромное множество. В отличие от Зевса, подчиненного слепой судьбе, Будда рождается и умирает по собственному усмотрению, хотя мог бы непрерывно пребывать в состоянии нирваны - запредельного высшего блаженства, которое не является ни бытием, ни небытием. Абсолютным всесилием и бессмертием обладает христианский Бог.

     Христианский  Бог - очень сложная для понимания  фигура (впрочем, на это можно возразить, что религия не требует понимания  умом, а требует эмоционального переживания). Он - личный абсолют. То есть это - безличное творящее и законосозидающее начало, именуемое Отец, и в то же время - это личность, Иисус Христос, Сын, интимное духовное Ты, навстречу которому открывается душа. Кроме ипостасей Отца и Сына, Бог обладает еще и третьим проявлением - Духа Святого. Все три лица неразделимы.

     Христианский  Бог творит мир из Ничего и самовластно  управляет им: без воли божьей ни один волос не упадет с человеческой головы. В то же время Бог, создавая людей, наделяет их свободой выбора, и  они сами вольны решать, следовать  им за небесным Отцом или предаться  злу. Это одно из противоречий христианских религиозных представлений: человек и свободен и предопределен. Богу в христианстве противостоит фигура Дьявола, который является падшим ангелом: он первым извратил дарованную Богом свободу и создал сферу зла. Но Дьявол - только обезьяна Бога, он сам не выступает созидательным началом и может лишь переманивать на свою сторону заблудшие души. Таким образом, в христианской картине мира отношение добра и зла несимметрично: Бог всегда сильнее, он - заведомый победитель. Он вечен и все ему подвластно. ⁷ 
 
 
 

4. Религиозная картина  мира в русской  национальной школе

     Национальное  своеобразие религиозной картины  мира в русской философской школе было обусловлено тем, что в начальные этапы ее развития, в дохристианский период, пронизывали мировоззрение древних русичей языческие представления, растворенные в комплексе эмпирических знаний разных степеней общности. Византийское православие принесло с собой утверждение новых ценностей, однако оно не смогло достичь полного отрицания старых верований.

     Ярко  отличительная особенность всей русской философии — убеждение в значимости непосредственного переживания и постижения реальности. Сверхрациональные начала даны все вместе в опыте, сочетающем чувственную, интеллектуальную и мистическую интуицию. Выделяя различные уровни реальности — надрациональный, рациональный и сверхрациональный — русская религиозная философия называет соответствующие им способы постижения: сердцем, рассудком (наукой), верой (интуицией). По Шестову, вера и религиозная картина мира призваны преодолеть алогизм самой почвы человеческого существования и дать спасение от удушающих требований долженствования и безличных научных истин. Шестов проповедует откровения Ветхого Завета, он ближе всех подходит к иудаизму, не связывает Бога с идеей логоса, так ему ненавистного. В силу подобной посылки Бог оказывается идеалом всемогущего своеволия, а верующий в него становится «по ту сторону добра и зла...» Сама жизнь выступает как чудо сверхъестественное, требующее к себе полного доверия. Позиция философа Шестова противоречива. Он балансирует между принятием созданного Богом бытия и отрицанием смысловой составляющей основ мироздания, ибо мир человека есть результат грехопадения. ⁸

     Отец  Павел Флоренский (1882—1943) предлагает различить онтологическое и феноменологическое значение религиозной картины мира. Онтологическое значение есть жизнь нас в Боге и Бога в нас, феноменологическое — это система таких действий и переживаний, которые могут обеспечить душе спасение, т.е. равновесие душевной жизни. Настоящая, подлинная сфера приложения религии — это душа. И здесь задачи религии усложняются. Во-первых, она должна спасти нас от нас самих же. Во-вторых, уберечь наш внутренний мир от таящегося в нем хаоса. В третьих, она должна устранить зов «подсознательного влечения». И только лишь после этой проделанной работы религия может бросить свой взгляд во вне: на природу и общество. После водворения мира в душе следует подумать об умиротворении и гармонии с окружающей действительностью. ⁹

     П.Флоренский выступал с требованием победить рассудок и примириться с тем, что Троица существует в единице, а единица в Троице. В своем главном произведении «Столп и утверждение истины. Опыт православной теодицеи» Флоренский пишет: «Обливаясь кровью, буду говорить в напряжении: credo, guia absurdum est (Верю, вопреки стонам рассудка, верю именно потому, что в самой враждебности вере моей усматриваю залог чего-то нового, чего-то неслыханного и высшего)». Вопрос об истинности решается им таким образом, что высшим критерием истинности православных догматов признается вера в них.

     Гносеология религиозного сознания основана на критике  разума как источника истинных знаний. Здесь играют огромную роль сомнение, отчаяние разума, интуиция. Центральной проблемой всякой гносеологии оказывается проблема истинности. Флоренский определяет истину как естину, то, что есть, и особо подчеркивает в качестве ее критерия интуитивное принятие и достоверность. Истина воспринимается как самодоказательность или самообоснованность. И в качестве таковой он называет догмат о Троице. Флоренский приписывает антиномичность и разуму, и миру, и религиозным догматам.¹⁰

     Для Н.Бердяева (1874—1948) религиозная картина  мира есть прежде всего учение о  смысле человеческого существования. Она становится делом непосредственного  человеческого спасения. Божественное, выходя за пределы естественного мира, может раскрывать себя только символически. Религиозные символы связаны с мифами. Символизм Бердяева не ведет к иконоборству. Это реальный символизм, свидетельствующий о сверхреальной сфере божественного.¹¹

     О религиозной онтологии Н.Бердяева НЛосский повествует следующее. Человеческая иррациональная свобода коренится в ничто, из которого Бог создал мир. Ничто как первичный принцип предшествует Богу и миру. Эту концепцию Бердяев позаимствовал у немецкого мистика Я.Бёме, а тот, по всей видимости, в отрицательной теологии Дионисия Ареопагита и в учении Майстера Экхарта.

     Из  божественного «ничто» рождается  Святая Троица. Бог-созидатель является всемогущим над бытием, но у него нет власти над небытием, несотворенной свободой. Если бы и свобода была сотворена Богом, то он был бы ответственен за вселенское зло и теодицея (оправдание Бога) была бы невозможной.

     Второй  Божественный акт начинается тогда, когда Бог является в аспекте не творца, а Искупителя и Спасителя, т.е. в аспекте страдающего Бога, искупающего все грехи мира. Третий вид свободы проникнут любовью к Богу. Поэтому христианство, по мнению Бердяева, является религией свободы. Бердяев защищает свободу человека в вопросах веры, ибо любовь не может быть навязана принудительно. Бог ждет от человека свободного творчества. Бердяев уверен, что пути искупления зла и победы над адом могут быть найдены. В целом творчество Бердяева оценивается как способствующее развитию христианского мировоззрения.¹² 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Библиографический список

2. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник. – 3-е изд., перераб. и доп. – М.: ТК Велби, Изд-во Проспект, 2003.  — 608 с.
3. Апинян Т.А. Мифология: теория и событие. / Т.А. Апинян — СПб.: Изд-во -Петерб. ун-та, 2005. - 281 с.
4. Армстронг К. Краткая история мифа. / К Армстронг — М.: Открытый мир, 2005. - 160 с.
5. Бляхер Л.Е. Картина мира. / Л.Е. Бляхер - Хабаровск: Изд-во Хабаровского ун-та, 1998. - 41 с.
6. Всемирная энциклопедия: философия. - М.: ACT, Минск.: Харвест, Современный литератор, 2001. - 1312 с.
7. Лешкевич Т.Г. Философия: Курс лекций — М.: ИНФРА-М, 2000.— 240 с.
8. Матвеев Г.М. Религиозно-мифологическое мировоззрение. / Г.М. Матвеев — Чебоксары: Чувашский гос. ун-т, 2002. — 44 с.
9. Поповинкин С.М. П.А.Флоренский. Логос против хаоса. М., 1989; - 227 с.
10. Суханов К.Н., Чупров А.С. Знаменитые философы XIX–ХХ веков: Очерки идей и биографий. – Челябинск: Околица, 2001. - 256 с.
11. Философия: Учебник / Под ред. проф. В.Н. Лавриненко. — 2-е изд., испр. и доп. — M.: Юристъ. 2004. — 511 с.
12. Философия: Учебное пособие для высших учебных заведений /Под ред. Кохановского В.П. - Ростов н/Д: "Феникс", 2003. - 576 с.
13. Яковлев А.И. Религиозное сознание. / А.И. Яковлев - М.: Спутник +, 2004. - 293 с.