Религиозная картина мира. 2

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ  И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

федеральное государственное  бюджетное образовательное учреждение

высшего профессионального  образования

« ПЕРМСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ  ГУМАНИТАРНО-ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ»

КАФЕДРА ЗООЛОГИИ

Религиозная картина мира

Реферат студентки группы

ПЕРМЬ 2013

Оглавление

Ведение……………………………………………………………………

Что такое религиозная картина мира……………………………………

Христианство……………………………………………………………..

Ислам………………………………………………………………………

Буддизм……………………………………………………………………

Заключение………………………………………………………………..

Список использованной литературы………………………………………………………………...

Введение

Современная наука нацелена на построение единой целостной картины мира, изображая ее как взаимосвязанную "сеть бытия". В общественном сознании исторически складываются и постепенно изменяются разные картины мира, которые обычный человек воспринимает как данность, как объективность, существующую независимо от наших личных мнений. Картина мира означает как бы зримый портрет мироздания, образно-понятийную копию Вселенной, взглянув на которую, можно понять и увидеть связи действительности и свое место в ней. Она подразумевает понимание того, как устроен мир, какими законами он управляется, что лежит в его основе и как он развивается. Поэтому понятие "картина мира" занимает особое место в структуре естествознания. 
 
 

Картины мира отводят человеку определенное место во Вселенной  и помогают ему ориентироваться  в бытии. Они возникают как  в рамках повседневной жизни, так  и в ходе духовной деятельности человеческих сообществ. Но для чего человек или народ вырабатывают картину мира? Потому что иначе невозможно постичь все целостности той сверхсложной реальности, которую представляет собой наш мир.  Картина мира, как это ни парадоксально звучит, является своего рода символически-смысловой заслонкой от мира реального и одновременно средством его постижения и классификации, неизбежно связанным с созданием определенной “общей схемы” природной и социальной реальности, мироздания и места человека в нем. “Только создав себе более удобный, нежели “реальный” мир, в виде вполне определенной целостной его “картины”, человек может с комфортом расположиться в нем. Картина мира удовлетворяет потребность человека в ориентации, которая ему необходима.

Что такое религиозная  картина мира?

Религиозная картина  мира - совокупность наиболее общих религиозных представлений о мире, его происхождении, строении и будущем, важный элемент религиозного мировоззрения. Религиозная картина мира в определенной форме присуща всем религиям, детально разработана в развитых религиозных системах. Главный признак религиозной картины мира — разделение мира на сверхъестественный и естественный, при господстве первого над вторым.

Религиозная картина мира представляет собой целостную систему  представлений об общих свойствах  и закономерностях природы, возникающих  в результате обобщения и синтеза  религиозного опыта людей.

Религиозная картина мира исходит из различения бытия самого по себе и существования, т.е. мира, обладающего  бытием в силу его сотворенности. Различие это имеет первостепенное значение для понимания этого  подхода. Дело в том, что религиозная  концепция бытия дуалистична, поскольку  она противопоставляет абсолютное, сверхъестественное бытие, тождественное  с Богом, всему многообразию естественных вещей, наделенных бытием. По сути дела, эта картина предусматривает  две, коренным образом отличные одна от другой онтологии: онтологию несотворенного бытия и онтологию бытия сотворенного. Абсолютное бытие не может быть познано  рациональным путем. Человек, осмысливающий  мир как нечто самодостаточное, верит в возможности разума. Иное дело религиозное представление  о мире. Единственное на что способен человеческий разум, - подчинить себя вере в существование Абсолюта, а  каков Абсолют - это не дело разума. Отсюда следует и смысловое содержание мира. Он приобретает смысл не в  силу того, как к нему относится  человек, а в силу того, как в  нем реализована воля Бога. Этим предопределяется и стратегия поведения  человека. Исходя из особенностей религиозной  картины мира, рассмотрим ее применительно  к трем мировым религиям: христианству, исламу и буддизму.

Христианство

Христианская теология своим  учением о трансцендентном Боге создает своеобразную религиозную  картину мира, в которой находит  свое воплощение теоцентризм. Внеприродный и личный характер Бога предполагает его рассмотрение в таких категориях, как воля и могущество. Из этого  вытекает важнейшее положение христианского  креацианизма о сотворении мира не в силу необходимости, а по свободной  воле Бога. Творение есть акт не природы  Бога, а его благодати. Этим он отделяется от природы и выключается из ее причинной детерминации. Бессмысленно спрашивать, почему Бог сотворил мир. Его воля, будучи свободной, согласуется  с Его разумом, волею и благостью. В согласии с ними Бог и создает  мир.

До сотворения мира ничего не могло быть, кроме Бога. Следовательно, он сотворил мир "из ничего". Но "ничто" не есть нечто позитивное; оно есть чистое небытие. Все, что "есть" в  сотворенных вещах, происходит от Бога. Все, чего "нет", не хватает - "ничто". Форма, красота, единство в мире имеют  своей причиной творца. Нестабильность и нечистота формы, неполнота  единства и красоты проистекают  от падшести - отпадения от Бога. Печать "ничтожества" лежит на всех сотворенных  вещах, телесных и духовных.

Создав мир, Бог заранее  знает и предопределяет не только общие принципы устройства, но и  судьбу каждой отдельной вещи. Божественная идея вещи, предназначенной к творению, есть ее полное индивидуальное понятие, где ее прошлое и будущее даны в настоящем. В божественном замысле  все идеи совершенным образом  согласованы; премудрость созерцает  идею каждой вещи в ее соотнесенности со всеми вещами в целом. Для творимых вещей идеи выступают как образцы, по которым они творятся, как основания  и причины их бытия.

Порядок сотворенного космоса  отражает порядок создавшей его  премудрости: порядок вещей отражает порядок идей. Благодаря порядку  мир оказывается упорядоченной  иерархией существ, распределенных по своим местам и имеющих различную  относительную ценность. Чем ближе  к Богу, тем большую ценность представляет творение. "Ибо в ряду того, - пишет  Августин, - что каким-то образом  существует, но не есть Бог, его сотворивший, живое помещается выше неживого, способное  рождать и испытывать желания - выше того, что не способно к этому. А  среди живых существ чувствующие  стоят выше нечувствующих, как, например, животные стоят выше растений. Среди  же чувствующих разумные стоят выше неразумных, как люди - выше животных. А среди разумных бессмертные стоят выше смертных, как ангелы - выше людей. Все это помещается одно выше другого в силу порядка природы".

Таким образом, мир божественного  порядка являет собой в христианстве Богом устроенную восходящую лестницу существ.

Креационизм, как было отмечено ранее, побуждал христианских теологов видеть в мире порядок, гармонию и красоту. Но человеку многое в мире представляется как неразумное, противное порядку. Чем объяснить это? Как оправдать Бога за существование в мире беспорядка и зла? Эта проблема имела не только чисто теоретический характер. Верующие христиане ощущали пропасть между миром земным и небесным. Вот как выразил это умонастроение Кальвин: “Ведь если небеса - это наша родина, что же тогда земля, как не место изгнания? Если уход из мира - это вхождение в жизнь, что тогда такое мир как не гробница? Что есть пребывание в нем, как не погружение в смерть? Если освобождение от тела есть вхождение в полную свободу, что тогда есть тело, как не тюрьма? Если радоваться присутствию Бога есть предел счастья, разве не несчастье быть лишенным этого... Так что, если бы земная жизнь могла быть сопоставлена с небесной, она, несомненно, должна бы быть презираемой и не имеющей никакой ценности”.

Этим вопросам богооправдания христианство уделяет много внимания. Оно предложило два варианта оправдания Бога. Первый вариант - теодицея метафизическая. Хотя мир создан совершенным Творцом, он создан - в частности, человек - свободным; отсюда, из свободы твари, проникает  зло. Зло и недостаток не от Бога, а от твари. Мир есть нечто парадоксальное: созданное творцом, он не является Им, а есть нечто иное, т.е. независимое. Как соединяется всеведение Бога и свобода твари - тайна его  промысла.

Второй вариант - теодицея эстетическая - основан на противопоставлении мира и человека, совершенства мира и несовершенства человеческого  восприятия. По мнению теологов, человек  видит в мире беспорядок и зло  из-за невозможности охватить целое. Подобно тому, как нельзя судить о красоте и смысле мозаичной  картины, остановив взор на одном  фрагменте, так нельзя понять мир, оценивая частные события и случайности  происходящего. Даже то, что кажется  злом, на самом деле служит общему порядку, то есть максимальному благу человека.

Эстетическая теодицея приводит к идее "естественного порядка", которая должна исключить из природы "чудеса", т.е. нечто идущее вразрез  с общими ее закономерностями. Самые  уникальные и необычайные события  с точки зрения системы оказываются  естественными. Ничто из производимого  Богом не противоречит природе, ибо для него природа есть то, что он создал. Подлинным чудом следует признать разве только само сотворение мира и человека, существование которых признается всеми столь обычным и естественным.

Естественность всего  происходящего в природе в  христианской картине мира объясняется  изначальной согласованностью божественных идей. Сотворенная природа получает свои законы от Бога. Нарушение законов  природы означало бы нарушение божественного  промысла, которым она спроектирована.

Итак, положение о том, что Бог непрерывно правит миром, является универсальным принципом христианской картины мира. Прилагаемый к космологии, этот принцип приводит к идее мировой гармонии и осмысленности происходящих в мире событий. Человеческая жизнь приобретает смысл лишь в согласованности с божественным провидением, а человеческая история - под знаком божественной благодати. Однако главным и наиболее трудным для понимания обыденному сознанию достижением христианства является представление о свободной воле человека-персоны, а с ним и относительной независимости и полной отличности тварного мира от Бога-Творца. Этим обусловлено и наличие зла в мире, как противопоставление частной воли универсуму, но так же и то, что связью человека с Богом объявляется ничем не обусловленная, т.е. абсолютно свободная любовь. В свою очередь, связь тварного мира с Богом осуществляется через Его правление, которое было бы не нужно, будь мир полностью изначально детерминирован. Христианство как вершина эллинской мудрости (христианство - это встреча эллинского мира с Востоком) насквозь парадоксально, антиномично, апорийно и диалектично. Последнее наиболее трудно для понимания особенно в традиции далекой от эллинской изощренной интеллектуальной культуры. Так появляются упрощенные, вульгаризированные варианты монотеизма - сначала монофизиты, а затем и ислам, который в культурно-историческом развитии достиг позднее и аристотелизма, и суфизма, вернувшись к тем же "диалектическим" загадкам.

Ислам

Прежде чем говорить о  своеобразии ислама, необходимо сказать, что роднит его с христианством. Ислам возникает в значительной степени из переработки арабским сознанием христианской идеи монотеизма. Он исповедует единого трансцендентного Бога. Бог сотворил мир и человека, дал людям откровение, распоряжается  миром и направляет его к концу, который будет страшным судом  над живыми и воскреснувшими. Различия между исламом и христианством - это различия слов и деяний основателей  этих религий. Основатель христианства не добился никакого видимого успеха и погиб "рабской смертью". Эта  смерть была его основным деянием. Чем  меньше здесь видимого, внешнего успеха, тем больше должен быть "невидимый  успех", тем грандиознее масштабы деяния основателя религии - победа над  смертью, искупление грехов человечества, дарование верующим в него вечной жизни. И тем больше в сознании его учеников становятся масштабы его  личности. Совершивший такое деяние - не человек. Это - Бог. 
Образ Мухаммада и его деяния разительно отличаются от образа Иисуса и его деяний. Мухаммад - пророк, через которого говорит Аллах. Но одновременно это "нормальный человек", живший обычной жизнью. Сам успех Мухаммада - достаточное доказательство того, что его слова исходят от Аллаха и сам Аллах направляет его и не требует веры в его воскресение из мертвых и его божественности. Речь Мухаммада совершенно иная, чем Христа. Он лишь передатчик "откровения" не воплотившийся Бог, а "инструмент Бога", пророк.

Разные личности основателей, их разные жизни, разное осмысление их миссии - это основные структурообразующие  элементы различий, порожденных ими  религий.

Прежде всего, разные осмысления отношений основателей религии  с Богом и их миссии подразумевают  и различия самого представления  о Боге. И в христианстве и в  исламе Бог - един и единственен. Но монотеизм христианства сочетается с верой в то, что распятый на кресте - Бог, что порождает учение о боговоплощении и Троице. Здесь  в монотеизм, в саму идею Бога и  его отношения с творением  вносится парадокс, то, что не может  быть понято человеческим разумом, противоречит ему и может быть лишь предметом  веры. Монотеизм ислама - "чистый", лишенный христианской парадоксальности. Коран резко подчеркивает единственность Аллаха. У него нет никаких ипостасей. Признавать существование "сотоварищей" Аллаха - главное преступление против ислама.

Разные представления  о Боге неразрывно связаны с разными  взглядами на человека. В христианстве человек создан "по образу и подобию  Божию", но первородный грех Адама "повредил" природу человека - "искупительная жертва Бога. В  исламе иные представления о человеке. Он не мыслится сотворенным по образу и подобию Божию, но он и не испытывает такого грандиозного падения. Человек  скорее слаб, чем "поврежден". Поэтому  он нуждается не в искуплении от грехов, а в помощи и водительстве Бога, указующему ему в Коране правильный путь.

Разные системы представлений  о человеке предполагают и различия в этических ценностях. Вера в  христианстве неразрывно связана с  любовью к Богу, настолько возлюбившего человека, что ради него он претерпел  крестные муки. Ислам также предполагает веру, но это несколько иная вера. Само слово "ислам" может быть переведено как покорность. Вера здесь - не вера в парадокс распятого Бога, неотделимая от любви к нему, а подчинение указаниям Аллаха, данным через пророка в Коране. Эти указания ясны и понятны для людей. Они относятся к немногим и несложным (поэтому они и должны исполняться неукоснительно) ритуальным предписаниям и относительно разработанным уже в Коране правовым нормам, касающимся брака, развода, наследования, наказаний за преступления. Все это реально и выполнимо, и Коран подчеркивает, что Аллах ничего не требует сверхъестественного. Он требует от людей обычной, нормальной, но упорядоченной и облагороженной исламом жизни. Простота религиозных требований проистекает из фундаментальной идеи ислама о божественной предопределенности. Аллах действует в соответствии со своими планами и определяет все без исключения, даже самые незначительные события. Абсолютность божественного предопределения, исключающая возможность для человека каких бы то ни было поступков, иллюстрируется таким примером. Когда, человек пишет пером, то это отнюдь не его действие, ибо в действительности Аллах создает одновременно четыре действия: 1) желание двигать пером, 2) способность двигать им, 3) самодвижение руки и 4) движение пера. Все эти действия не связаны друг с другом и за каждым из них стоит бесконечная воля Аллаха.

Характер ислама предопределяет проникновение религиозной модели мира в саму ткань социально-политической жизни мусульман. Такая система  оказывается гораздо устойчивее христианской. Именно поэтому, очевидно, она не создала предпосылок для  прорыва к новой, уже нерелигиозной  цивилизации.

Буддизм

Огромное воздействие  на формирование буддийской картины  мира оказала идея бесконечного кругового  потока бытия. Этот процесс, считали  буддийские мыслители, бесконечно мучителен  для человека, перебрасываемого из смерти в смерть, из одного страдания  в другое, из испытания в испытание.

Будда, на которого сильнейшим образом повлияла мысль о страдательности, мучительности жизни, сформулировал  концепцию изменения. Жизнь являет собой не что иное, как ряд проявлений, становлений и исчезновений. Мир - постоянно возобновляющийся круговорот рождений и смертей. Все вещи меняются. Сторонники Будды согласны в том, что нет ничего ни среди божественного, ни среди человеческого, что было бы постоянным. Не случайно, что для  Будды огонь - символ бесконечного потока становления, становления без начала и конца. Мир - это поток мимолетных событий, появляющихся и исчезающих, чтобы быть замененными другими  кармически связанными с ними событиями. Существует только движение; нет деятелей, а есть деяния; нет ничего, кроме  становления.

Чтобы объяснить непрерывное  существование мира при отсутствии постоянного субстрата, Будда провозглашает  закон причинности и делает его  основой непрерывности. Все, что  существует, возникает от причин и  условий и во всех отношениях является непостоянным. Все, имеющее причину, должно погибнуть. Все, что появляется на свет и организуется, содержит в  себе врожденную необходимость распада. Всякая субстанция ограничена, и ее существование есть постоянная последовательность перемен, каждая из которых обусловлена  предшествующими условиями. Прошедшее  втягивается в поток. На причинную  эволюцию нельзя смотреть как на механическую последовательность движений. Это единое состояние, в котором прошлое  определяет настоящее.

Буддизм верит в жесткую  причинность, когда прошлое предопределяет судьбу настоящего. Даже в простом  механизме бездушной вселенной  он видит вечный космический закон. Это огромный лабиринт, но не без  плана. Колесо космического порядка  движется без создателя, без известного начала и будет существовать вечно  в силу сцепления причин и следствий.

Такая картина мира ставит перед буддизмом жизненно важный вопрос: как избежать этого непрерывного движения? На вопрос о том, кто создал этот мир и движение, буддизм уклоняется от ответа, считая его не главным. Его  сторонники принимают факт: вещи меняются. В мире нет бытия, есть только становление. Отсюда равнодушие Будды к бытию вещей. Нечего тратить время на бесполезные попытки схватить то, что всегда ускользает. Отсюда равнодушие буддизма к земному миру, в котором измученное человеческое сердце не может найти отдохновения.

Человек мучается потому, что  он слишком привязан к вещам. Необходим  радикальный разрыв с ними, поиск  такого состояния, в котором нет  места бренности и изменчивости, провоцирующих страдания. Обретение  полной невозмутимости и покоя возможно лишь в нирване. Слово нирва происходит от глагола "нирва" - задувать, тушить (огонь) и означает в качестве прилагательного "исчезнувший", "умерший", "прекратившийся", а в качестве существительного - "исчезновение", "конец", "прекращение  существования", "блаженство", "вечный покой" и, наконец, спасение от неизбежности перерождений. Достижение нирваны выше достижения неба, это  состояние сверхчеловеческого покоя. Нирвана беспричинна, но есть причина  достижения нирваны, восьмеричный путь. Нирваны достигает человек с  чистым разумом, свободный от чувственных  наслаждений. Таким образом, в буддизме формируется своеобразная этико-космическая  вертикаль преодоления кармы, закона перевоплощений. Творческим началом  является волевая психическая активность человека. Действующая личность трактуется как единственно достойная внимания реальность.

В буддизме делается вывод, что, с одной стороны, боги также  находятся в кармическом потоке, а с другой - людям не нужен  бог как спаситель. В буддизме отсутствует дуализм Бога и мира.

В ходе дальнейшего развития буддизм приходит к признанию  высшего духовного начала. Нирвана  отождествляется с Буддой, который  из олицетворения нравственного  идеала превращается в его личное воплощение, в объект религиозных  эмоций. Одновременно с космическим  аспектом нирваны возникает космическая  концепция Будды. Культ Будды  охватывает все стороны жизни  верующего, начиная с семейно-брачных  отношений и кончая всеобщими  государственными праздниками.

Универсальностью предложенного  им пути спасения буддизм вызвал значительную демократизацию религиозных представлений. Условия добродетели в буддизме независимы от внешних вещей. Неважно, кто вы - князь или крестьянин. Все несовершенны. Имеет значение только честная, праведная жизнь. Уже  при своем возникновении буддизм  оказался в оппозиции к кастовому  строю, провозгласив равенство всех независимо от кастовой принадлежности. Однако поскольку определяющим принципом буддизма является принцип абсолютной автономности личности, поскольку он не требует освобождения от пут реального существования, рассматривая все связи человека с миром, включая и социально-политические, как зло и потому долженствующие быть устраненными. Идеал абсолютной отрешенности от окружающего мира приводит наиболее ортодоксальных последователей Будды к отказу от усовершенствования социальных порядков.

Заключение

Картина мира - это лежащие  в основе познавательной деятельности, определяющие ее направленность фундаментальные  мировоззренческие представления  о месте и роли человека в мире, о том, как устроен мир, что  и кто его населяет, какие законы в нем действуют, каков смысл  и цели происходящих в мире процессов. Но в каждую историческую эпоху обычно господствует, какая либо одна определенная картина мира. Мы можем выделить три исторически крупнейшие картины мира: мифологическую, преобладавшую на ранних стадиях человеческой истории; религиозную, господствующую в средневековой культуре; научную, постепенно, начиная с эпохи Возрождения, сменившую религиозную и господствующую в большинстве стран мира по сию пору.

В мифологической картине мира все объекты живые, имеют душу. Все миры (например, мир живых и мир мертвых) и населяющие их сущности подчиняются множеству разнообразных законов, нарушение которых чревато серьезными последствиями. Поэтому, прежде чем срубить дерево, нужно попросить у него прощения; нужно договориться с камнем, подчинить его своей воле, чтобы он летел прямо в цель. В мифологической картине мира возникает бесконечное разнообразие миров внутри большого мира, и каждый обладает своим временем и пространством. Человеческая жизнь - выживание среди странных, страшных, неподвластных ему сил. Мир - поле битвы, на котором пытаются достичь своих целей мириады самых разнообразных существ, которые подчинены великому мировому закону (Року). Смысл существования - стать рабом своей судьбы или преодолеть ее, завоевать более высокую долю.

Року подчинены  даже высшие боги, они не всесильны, их можно обмануть, попытаться свергнуть. Мифологическая картина мира синкретична - естественное и сверхъестественное в ней сливаются.

В религиозной картине мира появляются представления о всесильном, всемогущем, вечном, наделенном абсолютной властью Боге, сотворившем пространство, время, мир, человека; Боге, понимание природы которого выходит за пределы человеческого разума, понимания и требует только веры. Мировое пространство и время имеют начало и конец. Мировая история направленность - приближение или отдаление от Бога. Человек создан по образу и подобию Божьему, человек находится в центре мироздания: есть существа выше него (ангелы), есть ниже (животные). Все законы в мире - выражение воли Бога. Смысл жизни человека - свободно принять Божественную волю. В каждой религии религиозная картина мира имеет свои особенности, что позволяет нам выделить христианскую, исламскую, буддистскую и др. картины мира.

Список использованной литературы:

1. Основы современной философии. Учебник для высших учебных заведений. /Ред. кол.: проф. М.Н. Росенко (отв. редактор). Проф. В.Т. Пуляев. Проф. Ю.Н. Соломин. СПб.: Лань, 1997.  –  304с.
2. Философия. Учебное пособие. /Под ред. В.П. Лавриненко, В.П. Ратникова. – 2-е изд., перераб. и доп.  М.: ЮНИТИ - ДАНА, 2001.– 677с.
3. Введение в философию: Учеб. пособие для вузов / Авт. колл.: Фролов И. Т. и др. - 3-е изд., перераб. и доп. - М.: Республика, 2003. - 623 с.
4. Гуревич П.С. Основы философии: Учебное пособие. М.:Гардарики, 2003. – 438с.