Роль православия в русской духовной культуре

МОСКОВСКИЙ ГУМАНИТАРНО-ЭКОНОМИЧЕСКИЙ  ИНСТИТУТ

ТВЕРСКОЙ  ФИЛИАЛ

РЕФЕРАТ  ПО  КУЛЬТУРОЛОГИИ  НА  ТЕМУ 

«РОЛЬ  ПРАВОСЛАВИЯ  В  РУССКОЙ  ДУХОВНОЙ  КУЛЬТУРЕ»

ВЫПОЛНИЛА:

СТУДЕНТКА  ФАКУЛЬТЕТА  ПСИХОЛОГИИ

III  КУРСА  ГРУППЫ  П-331  ЗАОЧНОГО  ОТДЕЛЕНИЯ

КАЙКЫ  ЛЮБОВЬ  ЮРЬЕВНА

ПРОВЕРИЛ:                                             

ПРЕПОДАВАТЕЛЬ-КОНСУЛЬТАНТ    

                                              ХОХЛОВА  ЮЛИЯ  ВЯЧЕСЛАВОВНА

ОЦЕНКА                 

«_______»_________________2015г.                 «______________________»  

г.Тверь  2015г.

Содержание:

Введение.............................................................................................................3

1. Основы православной культуры..................................................................5
2. Становление и развитие православия.........................................................9
3. Идеалы Православия в русской культуре.................................................14

Заключение.......................................................................................................17

Список использованной литературы.............................................................21 

Введение.

Религия – мощная социально-конструирующая сила. Сегодня является общепризнанной ее стержневая роль в становлении, развитии и укреплении самостоятельных цивилизаций, культурно-исторических типов, отдельных обществ и культурных общностей. Именно религия выступает решающим фактором в образовании наций и в межнациональном региональном сплочении и  объединении  народов и государств. Она – «кристаллическая решетка» духовного строя народа, включающая самую тонкую и чистую сущность его духовных исканий и задающая структуру и направленность в развитии всей последующей духовной жизни.

Каждая национальная культура — это форма самовыражения народа. В ней проявляются особенности национального характера, миросозерцания, менталитета. Любая культура уникальна и проходит свой, неповторимый путь развития. Это в полной мере относится и к русской православной культуре. Ее можно сравнивать с культурами Востока и Запада лишь в той мере, в которой они взаимодействуют с нею, оказывают влияние на ее генезис и эволюцию, связаны с русской культурой общей судьбой.

Можно сказать, что религия – душа народа, его конституция и футурпроект. Игумен И. Экономцев справедливо утверждает: «Именно религиозный элемент, а не расовый и племенной, является ферментом этногенеза, подобным песчинке, которая, попадая в раковину, ведет к образованию жемчужины… Этнический тип складывается в результате смешения различных племен и расовых групп, продолжительного взаимодействия с внешней средой, сцементированный единой религиозной идеей, единым языком и культурным фондом, весьма быстро проходит инкубационный период и приобретает поразительную устойчивость. Сменилось, например, всего два-три поколения после Крещения Руси, и конгломерат враждовавших между собой племен – вятичей, полян, древлян, дулебов и т.д. – превратился в единую русскую нацию»[1, с.150–151].

При этом православие стало решающим фактором в формировании  менталитета русского  народа, как относительно целостной совокупности «навыков духа»: мыслей, чувств, образов, стереотипов восприятия, создающих картину мира и определяющих единство культурной традиции органического культурного сообщества.

Будучи фактором этногенеза, войдя в «плоть и кровь» культуры, религия накладывает неизгладимый и значимый отпечаток на культурную индивидуальность, на ее дух, душу и социальное тело.

Лев Карсавин писал: «Культура создается свободным субъектом и есть своеобразное его самопроявление, частью живое и становящееся, частью словно отрывающееся от субъекта и застывающее в форме традиции, которую он свободно приемлет, одобряет и видоизменяет соответственно «духу» или целому культуры, т.е., в конце концов, соответственно себе самому» [3, с.175].

Культура России исторически формировалась под воздействием Православия, и все ее сферы глубоко связаны с Православием. Являясь исторически ядром традиционной российской культуры, православная культура тесно связана с национальными культурами многих народов России в их историческом развитии и современном состоянии.

В  настоящий  период  времени  в  Российской Федерации православная христианская религия является основной традиционной религией, принадлежность или предпочтительное отношение к которой выражают большинство россиян.

Актуальность  темы  реферата в том, что православная религия характеризуется как культурообразующая в отношении исторически сложившейся на протяжении более чем тысячелетнего периода российской культуры, поскольку она оказала определяющее воздействие на формирование российской национально-культурной идентичности, специфику культуры нашей страны в пространстве мировой цивилизации.

Целью  работы  является  рассмотрение  вопроса  о  том,  какую  роль  играет  православная  религия  в  становлении  и  развитии  русской  духовной  культуры,  а  также  ее  значимость  в  мировоззрении  русского  народа.

Задачи  реферата:

• рассмотреть основы  православной  культуры, ее  значимость  и  влияние на  общество;
• изучить  становление  и  развитие  православной  религии  в  России;
• определить  идеалы  православия;
• определить  роль  православной  культуры в духовной  жизни  русского  народа.

1. Основы православной  культуры.

Православная культура охватывает собой большой круг социальных явлений, затрагивающих практически все основные сферы общественной жизни, прежде всего сферу духовной жизни общества. Духовную сферу жизни общества и культуры составляют, в узком понимании, мировоззренческие феномены культуры: религия, философия, идеология, а в широком - все специфически человеческие формы жизнедеятельности и культуры. Мировоззрение личности, система ценностных ориентаций, принятых установок отношения и поведения определяют направленность и результаты целесообразной деятельности человека в обществе. Духовно-мировоззренческая сфера культуры оказывает решающее влияние на содержание и специфику деятельности людей, творчества, любого материального и духовного производства. С этим обстоятельством связано значение православной культуры в нравственном, эстетическом образовании детей и молодежи, воспитании у них качеств патриотизма, гражданственности, культуры межэтнического и межконфессионального общения.

Значимость и влияние православной культуры в обществе не исчерпывается только  сферой духовной жизни. В рамках православной культурной традиции в её историческом развитии сформировался уникальный цивилизационный феномен — православный образ (уклад) жизни. Это область культуры и повседневного быта миллионов россиян на протяжении десятков поколений, межличностных и гражданских отношений, устойчивых стереотипов социального поведения, ставших неотъемлемой частью российской действительности. Православная культура отношения к природе, труду и производству получила масштабное материальное воплощение. Большая часть нашего национального культурного наследия, выраженного в материальной культуре российского народа — исторические  здания и сооружения, материальные памятники истории и культуры, предметы повседневного быта и производства, народного творчества, искусства и т.д. принадлежат православной культуре или несут её отпечаток.

В духе русской культуры широта и крайность в выражении эмоционального состояния. А.К. Толстой, автор романа «Князь Серебряный», один из соавторов «сочинений Козьмы Пруткова» прекрасно выразил эту особенность национального характера:

Коль любить, так без рассудку,

Коль грозить, так не на шутку,

Коль ругнуть, так сгоряча,

Коль рубнуть, так уж сплеча!

Коли спорить, так уж смело,

Коль карать, так уж за дело,

Коль простить, так всей душой,

Коли пир, так пир горой!

«К числу первичных, основных свойств русского народа принадлежит выдающаяся доброта его, — пишет Н.О.Лосский, — она поддерживается и углубляется исканием абсолютного добра и связанной с нею религиозностью народа» [5, с.289.]. Отмечая важность национальных духовных ценностей для понимания специфики национальной культуры, Н.А.Бердяев писал: «В нацию входят не только человеческие поколения, но также камни церквей, дворцов и усадеб, могильные плиты, старые рукописи и книги. И чтобы уловить волю нации, нужно услышать эти камни, прочесть истлевшие страницы». [6, 7с.]

Феномен русской религиозности, особый тип народной духовности, который называли и «двоеверие», «обрядоверие»  всегда был в сфере внимания ученых. Действительно, народная религиозность противоречива: с одной стороны, православие для крестьян явно составляло достаточно высокую духовную ценность, с другой — слабый интерес и знание церковных догматов, литургических текстов и т.п. и строгое следование обрядовой стороне вероучения.

Традиции «духовного христианства», считал П.Я.Чаадаев, лежат в основании русского религиозно-психологического уклада и являются плодотворным началом своеобразного развития России. «Мы искони были люди смирные и умы смиренные – так воспитала нас церковь наша, единственная наставница наша. Горе нам, если мы изменим ее мудрому учению. Ему мы обязаны всеми лучшими народными свойствами, своим величием,всем тем, что отличает нас от прочих народов и творит судьбы наши», – писал он Вяземскому в 1847 году [4].

В отличие от католичества, по мнению П.Я. Чаадаева плодами православия на Руси являются не наука, развитое право и благоустроенная жизнь, а «особое душевное и духовное устройство человека, бескорыстность сердца и скорость ума, терпение и надежда, совестливость и самоотречение».

Русская культура всегда находила признание, высокую оценку и достойное место в мировой культуре, являясь её значимой и неотъемлемой частью. Величие русской культуры на протяжении десяти веков развития определялось её глубоким духовным содержанием, восходящим к православной нравственности и истории христианства. Духовный строй, а также и идеи, и образный язык лучших произведений современного искусства России имеют под собой ту же основу.

Православие является традиционной и культурообразующей (образующей культуру) религией на Русской земле с 988 года. Это означает, что с конца Хвека Православие становится духовно-нравственным стержнем общества, формируя мировоззрение, характер русского народа, культурные традиции и образ жизни, этические нормы, эстетические идеалы. Христианская этика в течение веков регулирует человеческие отношения в семье, быту, на производстве, в общественных местах, определяя отношение россиян к государству, людям, предметному миру, природе. Законодательство и международные отношения также развиваются под сильным влиянием Православной Церкви. Христианская тематика питает образами, идеалами, идеями творческую сферу; искусство, литература, философия используют религиозные понятия и символы, периодически возвращаются к православным ценностям, изучают и переосмысливают их.

Православная Церковь объединяет народ в будни и в праздники, в годы испытаний, лишений, скорби и в годы великих созиданий и духовного возрождения. У любого народа идеи государственного устроения и общественные, гражданские, национальные идеалы неразрывно связываются с идеалами духовно-нравственными. Об этом очень точно писал великий русский писатель и философ  Ф.М.Достоевский: «При начале всякого народа, всякой национальности идея нравственная всегда предшествовала зарождению национальности, ибо она же и созидала ее. Исходила же эта идея всегда из идей мистических, из убеждений, что человек вечен, что он не простое земное животное, а связан с другими мирами и вечностью. Эти убеждения формулировались всегда и везде в религию, в исповедание новой идеи, и всегда, как только начиналась новая религия, так тотчас и создавалась граждански новая национальность. Взгляните на евреев и мусульман: национальность у евреев сложилась только после закона Моисеева, хотя начиналась ещё из закона Авраамова, а национальности мусульманские явились только после Корана. (...) И заметьте, как только после времён и веков (потому что тут тоже свой закон, нам неведомый) начинал расшатываться и ослабевать в данной национальности её идеал духовный, так тотчас же начинала падать и национальность, а вместе падал и весь её гражданский устав, и померкали все те гражданские идеалы, которые успевали в ней сложиться. В каком характере слагалась в народе религия, в таком характере зарождались и формулировались и гражданские формы этого народа. Стало быть, гражданские идеалы всегда прямо и органически связаны с идеалами нравственными, а главное то, что несомненно из них только одних и выходят».

2.  Становление и развитие православия.

Наши предки до Х века были язычниками, но не христианами. Год 988 вошёл в историю русского народа как год крещения Руси.

С этого времени Православие стало официально государственной религией на Руси. Во главе государства мог стоять только православный монарх, венчанный на княжение или царствование по православной традиции. Официальные акты государства (рождение, брак, венчание на царство, смерть) регистрировались только Церковью, в связи с чем совершались соответствующие Таинства (Крещение, Венчание) и богослужения. Все государственные церемонии сопровождались молебнами (специальными богослужениями). Православная Церковь играла важнейшую роль в государственных делах и в жизни народа.

Церковь выступала за поддержание христианских начал в обществе и семье, человеколюбие, терпимость, уважение детей к родителям, уважение к личности женщины, старалась защитить обиженных и угнетенных. Наряду  с  этим  она  осуждала языческие обычаи: похищение девиц, многоженство, браки в близких степенях родства, насильственную выдачу дочерей замуж; преследовала преступления, унижающие человеческую личность. В этом смысле церковь, духовенство активно работали на укрепление семьи, общества, государства, способствовали снижению уровня эксплуатации.

В  XIV – XV веках  Русская православная церковь защищала и поддерживала объединение русских земель вокруг Москвы, укрепление великокняжеской власти и создание централизованного государства.  Особенно авторитет Русской православной церкви вырос после падения Константинополя и превращения Русской церкви с середины XVв. в автокефальную, т.е. самостоятельную организацию, независимую от Константинопольского Патриарха, когда она  стала самой крупной, богатой, хорошо организованной православной церковью в Евразии. Большую помощь церковь оказала великокняжескому престолу в борьбе с католической агрессией Запада и освобождении Руси от власти Золотой Орды. Русская  православная  церковь в XV — первой половине XVI в. была очень мощной религиозной и нравственной силой, одним из богатейших землевладельцев на Руси. Монастыри, другие церковные организации были средоточием больших культурных ценностей. Здесь действовали школы, создавались  летописи,  писались «Жития», сказания, «Хождения» (церковные сочинения о выдающихся русских людях — князьях, деятелях церкви),  героями которых становились личности, чья деятельность являлась действительно эпохой в истории Руси,  те, чей жизненный подвиг стал примером для многих поколений русских людей. Церковь их объявляла святыми, а  русские люди, читая эти  сказания, проникались идеями служения Родине, патриотизма. Авторы стремились отвлечь читателей  от всего эгоистичного, суетного и пробудить в их душах высокие жизненные идеалы служения людям, обществу, своей стране.

Большинство  возведенных  в  те годы соборов (Троицкий, Успенский, Благовещенский, Архангельский,  Московский  Кремль и др.)  являются  шедеврами  русского  зодчества  и  по  сей  день  поражают  своим  величием  и  красотой.  В  монастырях,  соборах  и  храмах  также  рождались и  живописные шедевры.  Их  расписанные  стены  и  иконы пронизаны идеей высокого гуманизма,  идеей великой  жертвенности ради людей  Иисуса Христа, который был послан в мир людской для того, чтобы своими страданиями направить человеческий род на путь спасения.

Церковь, несмотря на некоторые противоречия с великокняжеской властью,  всячески возвышала Русское централизованное государство. Именно в церковной среде в начале XVI в. сложилась теория «Москва — Третий Рим». Ее создатели доказывали, что Москва, Русское государство, великокняжеская власть являются истинными наследниками Рима и древнего Константинополя. Они считали, что первый Рим был погублен католичеством, второй Рим —Константинополь— погряз в грехах и по наущению Божьему был захвачен турками. И  только  теперь православная Москва способна стать мировым центром истинного христианства, а Русское централизованное государство должно выполнить свою мировую миссию, спасти человечество от разного рода ересей и стать поистине мировой державой. В это же время создатели новых сказаний и летописных сводов, которые писались также церковными деятелями, обосновали идею о том, что род Рюриковичей проистекает от римского императора Августа, чья власть имела божественный характер. А жизнь и власть московских монархов дана самим Богом.  Поэтому  с  той  поры  и вплоть  до  революции  1917г., т.е.  падения  монархии  государственная  власть  и  Православная  церковь  в  России  были  неразрывно  связаны  между  собой  и  неотделимы. (Государство в  государстве)

В XVI – XVII веках в состав Российского государства вошли многие иноверческие (исповедующие другие религии) и инославные (католики, протестанты) народы и государства. Русская Православная Церковь не проводила насильственного обращения народов в Православие, однако переход в Православие поддерживался и поощрялся. Крестившимся в Православной Церкви людям давали различные льготы, в частности снимали налоги.

Понятия «русский» и «православный» на Руси до XX века были неразделимы и означали одно и то же, а именно: принадлежащий к русской православной культуре.

Православным, а значит принадлежащим к русской православной культуре, мог стать человек любой национальности, готовый принять через Святое Крещение и веру во Христа православное мировоззрение и образ жизни. И так случалось довольно часто: представители других национальностей и вероисповеданий принимали Православие как веру, мировоззрение и, соответственно, христианское бытие и становились истинными сынами нового для них православного Отечества. Нередко эти люди оставляли яркий след в истории нашей культуры, стремясь верой и Правдой служить новой Родине «во славу Божию», как говорили на Руси, что означало честное служение не ради личной корысти и собственных интересов, а ради прославления Господа. Таким образом, Гражданская общность в России формировалась не по национальному признаку, а по принадлежности к Православию и отношению к православному государству.

После Октябрьской революции, 23 января 1918 года, новое советское правительство приняло Декрет «Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви». Был провозглашён принцип «свободы совести и религиозных убеждений», который на самом деле превратился в настоящий террор против Православной Церкви, священнослужителей и прихожан. Государство и общество были объявлены атеистическими (атеизм — отрицание Бога), а вместо обеспечения прав граждан на свободу совести и религиозных убеждений проводилась политика борьбы с религией. Храмы закрывали и разрушали, священников арестовывали, подвергали истязаниям, убивали. В разграбленных зданиях монастырей, церквей устраивали библиотеки, краеведческие  музеи, клубы  и  т.д. Из  более чем  50000 действующих храмов на территории России  и союзных республик в  советские  времена  уцелело лишь около 1500. В 1930 году в Москве был запрещен колокольный звон. Такие страшные, жестокие и безнравственные страницы нашей истории были вызваны новой атеистической идеологией, совершенно чуждой традиционной русской культуре, формировавшейся веками на православных идеалах любви, добра и смирения.

Однако православные традиции в стране  были глубоки, и православная религия оставалась самой распространённой на территории России. А в закрытых храмах зачастую само время словно не смело касаться тлением ликов святых.

С начала 90-х годов XX века православная культура в России начала интенсивно возрождаться. Прекратились  гонения  на  верующих, изменились и официальное отношение к Церкви, и сознание граждан. Вновь зазвонили колокола, в открытых и восстановленных храмах и монастырях стали совершаться богослужения. Тысячи россиян пришли в храмы впервые, обретая духовную защиту и поддержку.

Возрождению православной культуры не могла воспрепятствовать и даже «способствовала» деятельность проповедников-сектантов, разного рода «целителей», а также миссионеров (распространителей) иных религий. С начала 90-х годов они активно пропагандировали свои «пути ко спасению», «воспитательные программы», методы «оздоровления и духовной помощи», распространяли литературу и разнообразные фетиши (фетиш — предмет, якобы наделенный сверхъестественными свойствами). Причиненный ими многообразный вред обратил многих россиян за духовной защитой к родным традициям.

В настоящее время традиции православной религии в России повсеместно  возрождаются  и отражаются на всех сферах бытия россиян, включая законодательство, общественные, семейные, бытовые отношения, а также литературу и искусство.  По  телевидению  мы  видим, как  глава  нашего  государства, видные  политические деятели, известные российские люди искусства посещают  храмы  не  только  в  канун  церковных  праздников. В школах введен предмет «Основы православия».

Восстанавливаются  и  реставрируются  закрытые  в  советские  годы  церкви  и  храмы,  строятся  новые.  При  них  снова  открылись  церковно-приходские  школы, детские лагеря  для  детей  прихожан.  Церковь  в  лице  ее  служителей  активно  помогает  обездоленным,  больным  наркоманией  и  алкоголизмом,  людям,  пострадавшим  от  землетрясений  и  других  катаклизмов.  Она  активно   участвует  в  общественной,  политической  жизни  страны.

3.  Идеалы Православия  в русской культуре.

У людей, не знакомых с основами православной культуры, возникает много вопросов по поводу отношения русских к другим народам и к материальному миру.  Почему патриотизм и верность Православию у русского народа так естественно сочетаются с терпимостью к другим вероисповеданиям и с некоторым равнодушием к материальным потерям? Почему Православие никого не принуждает к обращению в православную веру и вместе с тем так открыто? Почему православный русский народ не закрывает себя от общения с другими народами и национальностями, а гостеприимно принимает их в свою церковную, государственную и гражданскую общность, несмотря на то что это чаще всего совсем «невыгодно»?

Истоки уважительного и доброжелательного отношения ко всем людям и вместе с тем готовности прийти на помощь нуждающимся в защите восходят к учению Христа:  «...кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся. Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари[*]? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:40, 42 – 48).

Эти великие христианские идеалы проносит русский народ через все испытания, стараясь проявлять милосердие и терпение к каждому человеку, поступаясь материальными благами ради блага высшего, всеобщего, всебратского во имя Христа.

Вместе с тем для русских людей защита Православия и Отечества всегда считались священным долгом христианина, потому что в этом случае защищались святыни.

Достойно нести и воплощать эти высочайшие идеалы в человеческом мире, где реализуется множество иных личных, национальных, политических и социально-культурных идей, очень непросто. По этому поводу Ф. М. Достоевский писал: «...народ русский в огромном большинстве своём православен и живёт идеей Православия в полноте, хотя и не разумеет эту идею отчётливо и научно. В сущности в народе нашем кроме этой "идеи" и нет никакой, и всё из неё одной и исходит, по крайней мере народ наш так хочет, всем сердцем своим и глубоким убеждением своим. Он именно хочет, чтоб всё, что есть у него и что дают ему, из этой лишь одной идеи и исходило. И это несмотря на то, что многое у самого же народа является и выходит до нелепости не из этой идеи, а смрадного, гадкого, преступного, варварского и греховного. Но и самые преступник и варвар хоть и грешат, а все-таки молят Бога, в высшие минуты духовной жизни своей, чтоб пресекся грех их и смрад и всё бы выходило опять из той излюбленной "идеи" их».

Здесь говорится о наличии сил для возрождения народа и каждого (даже погибающего) человека. Эти силы — в правильном понимании спасения как освобождения от грехов благодатью Божией, в способности к покаянию, как необходимом условии спасения, и в горячей молитве, как проявлении воли души ко спасению.

Крещение Руси имело неизмеримое влияние на весь русский народ. В то время когда другие народы принимали христианство, то у них уже была своя языческая культура. Поэтому часто христианство у них принималось с трудом. У русских же глубокой культуры не было, а также некоторые языческие поверия были похожи на христианские и поэтому христианство привилось сравнительно легко. Русская культура и народная история фактически и начинается с принятием христианства.

С принятием христианства русские люди получают истинную веру, православно-христианское мировоззрение, письменность, литературу, школы, государственность, право и т.д. Все это и имеет начало в православной вере. Русский характер тоже создан под влиянием тысячелетней христианской проповеди. Этим и объясняется изобилие христианских качеств в русском народе, которые часто подмечают наблюдательные иностранцы, имевшие продолжительный контакт с русскими. Можно свободно сказать что православная вера является колыбелью русской культуры и воспитательницей русского характера.

В Москве и других исконно русских городах, среди преимущественно русского населения, и раньше, и в нынешнее время живут и продолжают активно расселяться люди самых разных национальностей и вероисповеданий и не стремятся возвращаться на родину предков. Это значит, что великая русская культура, основанная на православных традициях и морали, привлекает другие народы не только высокими духовно-эстетическими и научными достижениями, но и прекрасными традициями человеческого общежития, миролюбия и братского отношения ко всем людям. Очень важно в современном мире проявлять благородство, гостеприимство, доброту и умение даже повседневные заботы и личные проблемы осмысливать и подчинять высочайшим духовным идеалам.

Православие воспитывало в русском народе тот дух жертвенности, служения, терпения и верности, без которого Россия никогда не отстоялась бы от всех своих врагов и нe построила бы своего земного жилища. Русские люди в течение всей своей истории учились строить Россию «целованием Креста» и черпать нравственную силу в молитве. Дар молитвы есть лучший дар Православия.

Православие утвердило религиозную веру на свободе и на искренности, связав их воедино; этот дух оно сообщило и русской душе и русской культуре. Православное миссионерство стремилось приводить людей «на крещение» любовью, а никак не страхом. Именно отсюда в истории России тот дух религиозной и национальной терпимости, который инославные и иноверные граждане России оценили по достоинству лишь после революционных гонении на веру.