Ирина Эланс

Автор который поможет с любыми образовательными и учебными заданиями

Роль православной культуры в формировании духовности русского народа

Содержание

Введение…………………………………………………………………….3

1. Крещение Руси как явление культуры. Древнерусская духовность как итог христианизации Руси………………………………………...4

2. Роль Русской православной церкви в становлении России……..10

3. Роль православной культуры в формировании духовности русского народа……………………………………………………….14

Заключение………………………………………………………………..18

Список литературы……………………………………………………….19

Введение

Тема духовности становится значимой в связи с социальными изменениями в нашей стране в последние десятилетия. В советский период господствовала точка зрения на религию как на исторически преходящий феномен, обреченный на постепенное исчезновение. Много писалось о ее классово-идеологическом содержании, иррациональности и т. д. В настоящее время оценка социальной роли и функций религии радикально изменилась. Она осмысливается как вечный, непреходящий, исторически закономерный институт, который играет значительную роль в жизни человека, утверждая приоритет духовности над экономическими, социальными, эстетическими и иными ценностями, ориентациями и регуляторами.

Попытки разрушить всё до основания, в том числе сломать традицию, а потом на этих обломках строить новый мир, не приводят ни к чему хорошему и ставят нацию на грань духовной катастрофы. Свидетельство тому — история России XX века. Поэтому так важно, что сегодня мы обращаем наши взоры к истокам российской государственности.

Являясь культурными и духовными преемниками Византии, мы вместе с тем на протяжении веков стремились бережно сохранять свою славянскую самобытность. Цивилизация, фундамент которой был заложен гением и трудами святых равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия, и сегодня жизнеспособно соединяет европейское культурное и интеллектуальное наследие с православной духовностью и славянским мироощущением.

Сегодня Русская православная церковь активно участвует в социально-культурной жизни российского общества. Это стало возможным благодаря коренным изменениям в стране, новым тенденциям в государственно-церковных отношениях. Церковь не формирует органы государственного управления и не издает государственных законов. Она формирует души людей, призванных к братскому служению друг другу и общему благу. Она утверждает непреложность нравственного закона, на котором только и может быть воздвигнуто справедливое общество и государство.

1. Крещение Руси как явление культуры. Древнерусская духовность как итог христианизации Руси.

Сегодня нет никаких сомнений в том, что Крещение Руси было событийным явлением. По существу история русской культуры началась только после принятия Русью христианства, а дата Крещения Руси /988 г./ при киевском князе Владимира Святославовича становится таким образом начальной точкой отсчета национального культурно-исторического развития России. Христианство пришло на Русь из Византии и на это были свои причины.

Русь официально приняла христианство в 988 г., в акте знаменитого крещения на Днепре жителей Киева-матери городов русских. Смена веры на Руси произошла без иностранного вмешательства. Это было ее внутренним делом. Она сама сделала свой выбор. С Крещения Руси идет как бы новый отсчет времени в истории отечества. Именно с этого момента события обретают свой смысл; ход времени получает в сознании людей определенную направленность. Стало возможным хронологизировать историю.

Основой любой древней культуры является письменность. Славянская письменность была создана во второй половине IX века братьями Кириллом и Мефодием, которые были славянскими просветителями. Эта письменность основана на славянской азбуке, получившая название «кириллица».

Развитие письменности способствовало и развитию грамотности. Кадры первых русских грамотеев, переписчиков, переводчиков формировались в школах, которые были открыты при церквах, а позднее при монастырях. Грамотность была распространена в основном лишь в городской среде, особенно в кругу богатых горожан. Свидетельство тому являются так называемые берестяные грамоты, материалом для которых была береста, создававшееся из березового лыка.

С приходом христианства на Руси начинает развиваться и книжная культура. Сначала книги были рукописные, а потому изготовление их было делом дорогим и трудоемким. Материалом для них служил пергамен – кожа особой выделки. И только значительно позже таким материалом стала бумага. Древнейших книг, изготовленных из пергамента, сохранилось всего чуть более 130 экземпляров, естественно, что с появлением книг начинают создаваться и библиотеки. Первая библиотека на Руси была создана в конце X и начале XI веков киевским князем Ярославом Мудрым. Библиотека была открыта для широкого пользования и хранилась в киевском Софийском соборе. Погибла она во время пожара.

Ярослав Мудрый был просвещенным человеком, уделял большое внимание просвещению. Он создал свод законов «русская правда». При Ярославе возникают русское монашество и монастыри. Именно монастыри в дальнейшем становятся центрами духовной культуры на Руси. В них велось летописание, создавались и переписывались книги по самой разной тематике, рисовались иконы, делались различная утварь и т.д. Ярослав Мудрый сделал русскую церковь более независимой от Византии.

Общий подъем Руси в XI веке, создание центров письменности, грамотности, появление целой плеяды образованных людей своего времени определили развитие древнерусской литературы. Древнерусскую литературу можно рассматривать как литературу одной темы и одного сюжета. Этот сюжет – мировая и отечественная история, тема – смысл человеческой жизни. Древнерусская литература утверждает своеобразный реализм, но носит поучительный характер. В первую очередь сказанное относится к притчам. Жанр притчи для Древней Руси и традиционный, и имеющий библейское происхождение: притчами усеяна Библия.

Древнерусская литература делилась по жанрам. И центральное место среди жанров древнерусской литературы занимает летопись.

Летописи – это средоточие истории Древней Руси, ее идеологии, понимания ее места в мировой истории. За составление летописен, т.е. погодных изложений событий, брались лишь люди самые грамотные, знающие, мудрые, способные не просто изложить разные события год за годом, но и дать им соответствующее объяснение, оставить потомству видение эпохи так, как ее понимали летописцы. Древнейшая русская летопись носит название «Повесть временных лет», которую начал в XII веке монах Киево-Печерского монастыря Нестор и которая затем продолжалась в течение нескольких веков.

Большое развитие в сфере древнерусской художественной культуры достигла архитектура, которая стала яркой страницей в истории мировой архитектуры. Древнерусское зодчество при наличии большой монументальности характеризуется чрезвычайной пластичностью форм, каким-то особым ощущением их спокойствия и незыблемости, соизмеримостью с размерами человека, его масштабами и потребностями. В древнерусской архитектуре следует выделить три основных стиля, которые соответствуют разным историческим периодами развития российской государственности – Киевской Руси, Суздальско-Владимирского княжества, Великого Московского княжества, а впоследствии Российского государства.

Наряду с архитектурой развивался и такой вид искусства как живопись. Древнерусская живопись – живопись христианской Руси – играла в жизни общества очень важную и совсем иную роль, чем живопись современная, и этой ролью был определен ее характер. Русь приняла крещение от Византии и вместе с ним унаследовала представление о том, что задача живописи – «воплотить слово» - воплотить в изобразительные образы христианское вероучение. Поэтому в основе древнерусской живописи лежит великое христианское «слово» - Священное Писание.

Основными видами живописи в Древней Руси были фреска и икона. Фреска – это живописное изображение по сырой штукатурке. В основном ей пользовались для росписи интерьеров храмов и церквей. Икона - изображение ликов Иисуса Христа, богоматери, святых, сцен из Священного Писания. Этому изображению церковь приписывала священный характер, а потому икона выполняла функцию религиозного культа – ей поклонялись, на нее молились. А писание икон – иконопись – была главным видом живописи того времени. Иконопись, в отличие от светской живописи, осуществлялась по определенным канонам. Эстетика иконописи требовала воплощения «божественного», сверхчувственного содержания в зримых, чувственно воспринимаемых, но идеально возвышенных образах, призванных передавать внутреннюю духовную сущность реального мира. Икона – это, как правило, плоскостное изображение с преимущественно однородным колоритом и стандартной композицией.

На Руси существовали различные школы иконописи, каждая из которых отличалась своей особой стилистикой: новгородская, псковская, владимиро-суздальская, московская. А крупнейшими иконописцами, чьи имена дошли до нас были: Феофан Грек /1340-1405/, Андрей Рублев /ок.1360/70 –ок.1430/ и Дионисий /1440-1503/. Самой же знаменитой иконой всей средневековой русской живописи является икона Андрея Рублева «Троица», которая находится в собрании Государственной Третьяковской галереи.

Культура народа неразрывно связана с его бытом, повседневной жизнью, как и быт народа, определяемый уровнем развития хозяйства страны, тесно связан с культурными процессами. Процесс христианизации затрагивал все стороны жизни Руси, в том числе и быт народа. В русских городах и селах все большую силу приобретают ритуалы, которые обусловлены принципами Православия и освещены Церковью. Формируются новые обычаи и традиции на основе христианской морали, появляются и широко отмечаются религиозные праздники.

Наиболее наглядно эти тенденции стали проявляться с конца XV века, когда началось «собирание земель» вокруг Москвы, что способствовало в конце-концов образованию единого государства Российского. И здесь следует сказать, что огромное значение для дальнейшего развития российской культуры сыграло книгопечатание. Во время царствования Ивана Грозного в Москве был построен Печатный двор, руководителем которого стал Иван Федоров, человек одаренный и образованный, хорошо овладевший печатным делом. В 1564 г. он выпустил книгу «Апостол», которая является точно датированной первой русской печатной книгой.

В XVII веке, когда в России вырос уровень грамотности, начинают издаваться самые разнообразные книги и другие печатные издания. Так, в 1614 г. впервые в России была издана географическая карта, а в 1628 г. – таблица умножения. В середине XVII века в Москве был напечатан русский букварь, а русский просветитель того времени И. Смотрицкий создал первую грамматику, ставшую учебником и включавшую в себя такие разделы как орфография, этимология, синтаксис. А новые требования к образованию и потребность в грамотных людях способствовало тому, что в 1687 г. патриархом Макарием в Донском монастыре Москвы было открыто первое в России высшее учебное заведение – Славяно-греко-латинская академия для свободных людей «всякого чина, сана и возраста» для подготовки высшего духовенства и чиновников государственной службы.

Подытоживая разговор о процессе христианизации Руси на протяжении нескольких столетий и господства православия на российской земле, мы должны отметить постулаты христианства на Руси осваиваются настолько глубоко, что идеалом народа стала не столько могучая и богатая, сколько «Святая Русь». И евангельский образ Христа в древнерусской святости сияет ярче, чем где бы то ни было. Естественно, все это не могло не влиять на формирование русской ментальности.

С православием на русскую почву была перенесена и идея соборности, под которой обычно подразумевается коллективное жизнетворчество и согласие, единодушное участие верующих в жизни мира и церкви. В этом смысле соборность противопоставлялась индивидуальному мудрствованию с его рассудочной, по православным представлениям, абстрактной спекуляцией. Идея соборности во многом способствовало формированию коллективистского сознания русского человека и так называемой русской крестьянской общины. Это коллективистское сознание своеобразно сказалось на том, что древнерусская культура, за редким исключением, не оставила нам имена своих творцов. Создатели культурных духовных ценностей как бы «растворялись» в некой культурной «общине» - том или ином «круге» мастеров.

Еще одно важное обстоятельство – соборное переживание и поведение ориентировалось не на рассудок, а на «движение сердца» - эмоции. Отсюда одной из главных духовной ценностью для русского человека является СОВЕСТЬ. Совесть – это способность индивида осуществлять нравственный самоконтроль за своим поведением и своей деятельностью на уровне самосознания. Этот самоконтроль проявляется на двух уровнях: в виде чувственного переживания и рационального – осмысления своего поведения. Если совесть западноевропейца (менталитет которого «замешан» на принципах католицизма и протестанства) в основном проявляется на рациональном уровне, то совесть русского человека в целом проявляется в форме переживания, которое в народе называется «угрызением совести».

Русский человек – самоед. И у него чаще всего все окружающее плохо. Он привык жаловаться на судьбу. Еще один важный момент – у нас в ментальности нет чувства «золотой середины»: русский человек либо к сердцу прижмет, либо к черту пошлет. В то же время, восточно-христианской соборности соответствовала и своеобразная глобальная форма прагматизма, часто переживаемого как своеобразный религиозный экстаз, доведения всего до последнего предела.

Признавая святость высшей ценностью, русский человек стремится к абсолютному добру, и поэтому не возводит земные, относительные ценности в ранг «священных» принципов. Он хочет действовать всегда во имя чего-то абсолютного. Как говорил Чехов, «русский человек любит вспоминать, но не жить». Он не живет настоящим, а только прошлым или будущим. Именно в прошлом он ищет нравственное утешение и вдохновение своей жизнедеятельности. Устремленность в будущее, постоянный поиск лучшей жизни сочетается у русского человека с неукротимой верой в возможность ее достижения. А вечный поиск идеала – благодатная основа возникновения различного рода социальных утопий.

2. Роль Русской православной церкви в становлении России

В консолидации русских земель, формировании единого российского государства важную роль играла православная церковь. В течение относительно короткого времени двух-трех веков христианство пустило глубокие корни на русской земле. Православная церковь стала одним из самых авторитетных институтов. Она оставалась важнейшим связующим звеном всех русских земель в период феодальной раздробленности до татаро-монгольского нашествия.

Во время татаро-монгольского ига ее значение еще больше возросло. Православие служило духовно-нравственной опорой русского народа в годы тяжелых лишений. На ее авторитет опирались великие князья московские, проводя свою объединительную политику.

Активную роль в освободительном процессе от татаро-монгольского ига играло православное духовенство.

В формировании единого русского государства большое значение имело становление национальной Русской православной церкви.

В процессе становлении национальной Русской православной церкви можно выделить две стороны — формально-организационную и содержательно-духовную. Формально-организационная сторона связана с постепенным обретением Русской православной церкви самостоятельности по отношению к Византийской, получение статуса автокефальной (независимой) церкви. Как известно, с начала своего образования Русская православная церковь находилась под юрисдикцией Константинопольского патриарха. Высшее должностное лицо на Руси — митрополит Киевский, затем Владимирский и Московский прямо назначались Константинополем и были по национальности греки. В XIII—XV вв., в связи с татаро-монгольским нашествием на Балканский полуостров и захватом крестоносцами Византии, процедура назначения и утверждения митрополита несколько изменилась. Чаще всего митрополит посвящался дома, на Руси, а патриарх лишь утверждал это посвящение.

В конце XV в. в отношениях православных церквей Руси и Константинополя произошли существенные изменения. В 1439 г. для того, чтобы обеспечить защиту Византии от нашествия турок, на Вселенском соборе в итальянском городе Флоренция православная церковь подписала с католической церковью унию — документ об объединении восточной и западной христианских церквей. Этим документом признавался догмат о главенстве папы Римского над всеми христианскими церквями, но сохранялось для православия право совершать обряды по его каноническим правилам. Веками православная Русь воспитывалась в духе ненависти к Римской католической церкви. Поэтому заключение Флорентийской унии было расценено Русской православной церковью и всем русским обществом как предательство, отступничество от истинной веры. Флорентийская уния была отвергнута, и это послужило мощным толчком для отделения Русской православной церкви от Константинопольской патриархии. Участвовавший во Вселенском соборе и подписавший унию ставленник Константинопольского патриарха митрополит Исидор был низложен, и в 1448 г. собор русских епископов впервые без участия Константинополя избрал митрополитом русского человека — Иону. Окончательно Русская православная церковь становится самостоятельной (автокефальной), а следовательно, и в полном смысле этого слова национальной церковью в 1589 г. В этом году Русская православная церковь превращается из метрополии Константинопольского патриарха в автокефальную Московскую патриархию и первым русским патриархом на Поместном соборе избирается патриарх Иов.

В содержательно-духовном плане в формировании единого русского государства и становлении национальной православной церкви большое значение имело создание общерусских святынь. Известный российский историк и общественный деятель П.Н. Милюков отмечал, что еще во времена Киевской Руси жители каждой местности любили иметь у себя свою особенную, специально им принадлежащую святыню: свои иконы и своих местных угодников, под покровительством которых находился тот или другой край. Естественно, что такие местные угодники и чтились лишь в пределах своего края, а другие области их игнорировали и даже относились к ним враждебно.

Объединение земель требовало и изменения взглядов на местные святыни. Собирая уделы, московские князья без церемоний перевозили важнейшие из этих святынь в новую столицу. Таким образом появились в Успенском соборе икона Спаса из Новгорода, икона Благовещения из Устюга, икона Божьей Матери Одигитрия из Смоленска и др. Цель собирания этих святынь в Москве не в том, чтобы лишать покоренные области местных святынь, привлечь к себе их благосклонность, а в том, чтобы привлечь все местные святыни во всеобщую известность и таким образом создать единую сокровищницу национального благочестия. На решение этой же задачи была направлена работа двух духовных соборов в период правления Ивана Грозного по канонизации русских святых. На первом соборе (1547) было канонизировано, т. е. причислено к лику святых, 22 угодника. На втором (1549) — еще 17 угодников. Таким образом, в Русской православной церкви за 3 года было канонизировано столько святых, сколько не было канонизировано за пять предыдущих веков ее существования. Таким образом Русская православная церковь доказала, что она имеет богатые духовные основания и в этом плане способна потягаться с любой древней христианской церковью.

На фоне возвышения международного авторитета русского государства, роста национального самосознания в недрах Русской православной церкви уже в конце XV в. начинает формироваться идея о всемирно-исторической роли Московского царства, о Москве как «третьем Риме». Эта идея опирается на представление о спасительной роли русского православия для всего человечества после заключения Флорентийской унии и захвата Константинополя турками. Эту идею отчетливо формулирует в послании Ивану III игумен псковского монастыря Филарет. Таким образом, московский государь получил религиозное освещение не только на управление всеми русскими землями, но и всем миром.

В XVI в. формирование национальной церкви приобретает новые черты. Национальная Русская православная церковь во все возрастающей степени превращается в государственную церковь. Предпосылки такого превращения заложены в самой традиции восточного христианства. Восточная церковь признавала над собой верховенство государственной власти и входила в рамки правительственных учреждений. На Руси эту традицию стремился продолжить князь Владимир и его наследники — Андрей Боголюбский, Владимир Мономах и др. Но после распада единого русского государства на удельные княжества тесный союз церкви и государства был нарушен. Этот союз начинает восстанавливаться по мере формирования единого русского государства. Наибольший импульс установлению такого союза, превращению в государственную национальную церковь придали три крупных церковных деятеля XVI в. игумен Волоколамского монастыря Иосиф, митрополиты Даниил и Макарий. Как отмечает П.Н. Милюков, Иосиф теоретически поставил русского князя на то место, которое занимал в восточной церкви император византийский. Даниил практически подчинил церковь и ее представителей воле светской власти. Наконец Макарий применил теорию и практику светского вмешательства к пересмотру всего духовного содержания национальной церкви. Венцом Иосифлеенской политики были духовные соборы первых годов самостоятельного правления Ивана Грозного.

Важнейшим плодом такого союза между государством и церковью было национальное возвеличивание обоих — создание религиозно-политической теории (идеологии), санкционирующей самобытную русскую власть (государственность) и ставящую ее под охрану самобытной национальной святыни.

3. Роль православной культуры в формировании духовности русского народа.

Рассматривая роль православной культуры в формировании духовности русского народа в современных условиях необходим краткий исторический экскурс в этой области.

Во-первых, следует иметь в виду, что Россия представляет собой самостоятельный культурно-исторический тип или цивилизацию, отличающуюся от цивилизаций Востока и Запада своими общенациональными ценностями. Российская цивилизация стала выделяться в особый тип в рамках христианской культуры в IX-XI веках в ходе образования государства у восточных славян и приобщения их к православию. Большое влияние на формирование российской цивилизации оказал геополитический фактор. Русская нация, отмечал П. Сорокин, возникла с момента образования «Русского» (Киевского) государства в середине IX столетия. До этого она существовала в форме языково-территориальных групп или племен на территории Евразии.

Во-вторых, российская цивилизация в своей тысячелетней истории прошла несколько самостоятельных этапов, различающихся особыми типологическими чертами: Киевская или Древняя Русь (IX-XIII века), Московское царство (XIV-XVII века), Императорская Россия (XVIII-начало XX века), Советская Россия или СССР (1917-1991 годы), Россия переходная (1991 г. по настоящее время), ибо в современных условиях цивилизационная парадигма страны находится в стадии формирования.

В-третьих, православие сыграло огромную роль в развитии России. Христианские идеалы, пришедшие на Русь от Византии, были восприняты ее населением внутренне и создали особый ценностно-нормативный и экономический уклад жизни, отличный и от Востока, и от Запада.

Православие предполагало иную, по сравнению с Западом, модель взаимосвязи личности и общества, подчеркивая не антагонизм между ними, а гармонию. На религиозно-философском языке это выражается понятием соборности, под которым подразумевается коллективное жизнетворчество и согласие, единодушное участие верующих в жизни Мира и Церкви. В этом смысле соборность противопоставлялась авторитарности и индивидуальному мудрствованию с его рациональной, рассудочной ориентацией, что было характерно для западного христианства.

Соборность ориентировала человека на переживание, на движение сердца и эмоции, а не на рассудок, проявлялась в осязательности религиозных актов, их согласовании с обычаями, привычками и традициями. Эта характеристика соборности была очень четко выражены Н.А. Бердяевым: «Соборность противоположна и католической авторитарности, и протестантскому индивидуализму, она означает коммюнотарность, не знающую внешнего над собой авторитета, но и не знающую и индивидуалистического уединения и замкнутости». Православное понимание соборности нашло свое выражение в соединении понятий красоты, добра и мудрости в таком термине, как «благолепие», выражающем особенность православного миросозерцания.

Таким образом, наложившись на славянскую культурную среду, православие внесло в общественное и индивидуальное сознание русского народа идеи соборности и всеединства как гармонического синтеза всех духовных сил человека. Ему была присуща относительная веротерпимость, оно не знало инквизиции, крестовых походов и священных войн с «неверными» в отличие от западной ветви христианства.

Православие сыграло огромную роль в формировании русской культуры. Оно объединило в себе все важнейшие творческие достижения, созидавшие русскую культуру и придало ей неповторимый характер.
Вся сумма знаний, накопленная Византийской империей и унаследованных ею от ее предшественницы – античной цивилизации, стала доступна русскому национальному сознанию. Приняв Крещение, русский народ получил в готовом виде богатейшую литературу на славянском языке, составлявшую круг чтения самой культурной страны того времени – Византии.

Православие привело к небывалому расцвету изобразительного искусства на Руси в XIV – XV веках, выразившееся в отечественной иконописи. Православие пробудило в народе такие творческие силы, что стали возможны гениальные творения преподобного Андрея Рублева, признанные недосягаемой вершиной мировой культуры. Лучшие образцы русской иконописи бесспорно свидетельствуют об уникальном своеобразии, подлинной глубине и безусловности древнерусского духовного опыта.
Православие способствовало так же и развитию архитектуры. Отечественное зодчество создало выдающиеся образцы прекрасных произведений искусства – храм Покрова на Нерли, Казанский собор в Санкт-Петербурге, Свято-Троицкая Сергиева Лавра в Сергиев посаде, Покровский собор на Красной площади и архитектурный ансамбль Кремля. Этот перечень можно продолжать бесконечно. Православный храм являл собою дивный синтез искусств. Не только архитектура, иконопись, но и музыка представляли собой выдающиеся произведения искусства и духовного творчества. Сам образ Русской земли неразделимо слился со смиренной красотой православных церквушек. Скольким душам возвращали они умиротворение, чистоту и надежду. «Храм Божий на горе мелькнул и детски чистым чувством веры внезапно на душу пахнул», – писал Н.А.Некрасов. И не только он – вся русская поэзия и литература кровно и неразделимо связаны с православной традицией.

Русская культура XVIII-XIX веков впитала в себя основные нравственные ценности православия с его верой в справедливость, сострадание, терпимость и т.п. и выразила их в своих величайших произведениях, вошедших в сокровищницу мировых достижений. На протяжении многих лет именно русская православная культура исполняла роль духовного наставника.

В советское время православные ценности, несмотря на утрату прежних позиций в период СССР, все же сохранились и благополучно сосуществовали наряду с атеизмом. Более того, представляется, что, несмотря на притеснения и гонения православия в этот период развития России, его основные ценности сыграли огромную роль в поддержании того особого типа духовности, который сложился в российской цивилизации еще в дооктябрьский период.

Таким образом, все это продолжало формировать особый тип духовности, русский национальный характер и моральный дух народа с присущими им отзывчивостью, добротой, способностью к состраданию, готовностью к взаимопомощи и взаимовыручке, патриотизмом, осознанием своего долга по защите Отечества, высокими нравственными качествами, традиоцианализмом и определенным фатализмом, доминированием в сознании большинства населения интуитивизма, а не рационализма, приверженностью идеалам справедливости и добра. Все это было характерно для всей истории российской цивилизации с момента ее возникновения.

Заключение

Россия представляет собой самостоятельный культурно-исторический тип или цивилизацию, отличающуюся от цивилизаций Востока и Запада своими общенациональными ценностями. Православие сыграло огромную роль в развитии России. Христианские идеалы, пришедшие на Русь от Византии, были восприняты ее населением внутренне и создали особый ценностно-нормативный и экономический уклад жизни, отличный и от Востока, и от Запада.

Наложившись на славянскую культурную среду, православие внесло в общественное и индивидуальное сознание русского народа идеи соборности и всеединства как гармонического синтеза всех духовных сил человека. Ему была присуща относительная веротерпимость, оно не знало инквизиции, крестовых походов и священных войн с «неверными» в отличие от западной ветви христианства.

Таким образом, православная церковь формировала особый тип духовности, русский национальный характер и моральный дух народа с присущими им отзывчивостью, добротой, способностью к состраданию, готовностью к взаимопомощи и взаимовыручке, патриотизмом, осознанием своего долга по защите Отечества, высокими нравственными качествами, традиоцианализмом и определенным фатализмом, доминированием в сознании большинства населения интуитивизма, а не рационализма, приверженностью идеалам справедливости и добра. Все это было характерно для всей истории российской цивилизации с момента ее возникновения.

Список литературы

Дёмин, В. Н. Заветными тропами славянских племен. - М.: Гранд: ФАИР-пресс, 2009. - 398 с.
Духовные ценности славян : материалы обл. науч.-практ. конференции, 30 ноября-1 дек. 2009 года, с. Пронькино, Биробиджанский р-он / науч. ред. В. Н. Никитенко. -Биробиджан: БГПИ, 2009. - 96 с.
Елеонская, Е. Н. Сказка, заговор и колдовство в России : сборник трудов / Е. Н. Елонская. - М.: Индрик, 2004. - 271 с.
Загадки славянской письменности / В. А. Чудинов. - М.: Вече, 2002. - 525 с.
Зеленин, Д. К. Избранные труды: статьи по духовной культуре, 1901-1913. / Д. К. Зеленин - М.: Индрик, 2010. - 398 с.
История и культура древних и средневековых славян: труды VI Международного Конгресса славянской археологии / отв. ред. В. В. Седов. - М.: Эдиториал УРСС, 2009. - 367 с.
Капица, Ф. С. Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы: справочник / Ф. С. Капица. - 5-е изд., испр. - М.: Флинта, 2006. - 216 с.
Культура славян и Русь: сборник / сост. Т. Б. Князевская. - М.: Наука, 2009. -541 с..
Православная энциклопедия: Русская Православная Церковь / под общ. ред. Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. - М.: Церковно-науч. центр «Православная Энциклопедия», 2010. - 655 с.

Роль православной культуры в формировании духовности русского народа 📙 Реферат → 🆔 241288