Оглавление

Введение 3

1. Общая характеристика и основные этапы развития русской философии 4

2. Философия славянофилов и западников 13

2.1. Славянофильство 14

2.2. Западничество 17

3. Религиозная философия 22

Заключение 26

Список  литературы 28 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение

Русская философская мысль – органическая часть мировой философии и  культуры. Русская философия обращается к тем же проблемам, что и западноевропейская, хотя подход к ним, способы их осмысления носили глубоко национальный характер. Известный историк русской философской  мысли В.В. Зеньковский отмечал, что  философия нашла в России свои пути – «не чуждаясь Запада, даже учась у него постоянно и прилежно, но все же живя своими вдохновениями, своими проблемами…». В XlX в. «Россия вышла на путь самостоятельной философской мысли». Далее он отмечает, что русская философия не теоцентрична (хотя в ней сильно религиозное начало) и не космоцентрична (хотя не чужда натурфилософским исканиям), а прежде всего антропоцентрична, историософична и привержена социальной проблематике: «она больше всего занята темой о человеке, о его судьбе и путях, о смысле и целях истории». Эти же особенности русской философской мысли отмечали и такие исследователи русской философии, как А.И. Введенский, Н.А. Бердяев и др.

Несмотря  на то, что русская философская  мысль представлена самыми различными направлениями, ориентациями и школами, в ней при решении философских  проблем доминировали творчески  деятельный характер, ярко выраженная моральная установка, постоянная обращенность к историческим судьбам России, на место русского народа в семье  европейских народов. Поэтому без  освоения отечественного духовного  наследия нельзя понять историю и  душу русского народа, осмыслить место  и роль России в мировой цивилизации.

Итак цель данной работы изучить рассмотреть и изучить философское мышление в России, распознать уникальность русской философии. Задачи работы: изучить характеристику и этапы развития русской философии, рассмотрим русскую философию в эпоху просвещения, также рассмотрим некоторые ее направления.

  Общая характеристика и основные этапы развития русской философии

Русская философская мысль — органическая часть мировой философии и  культуры. Русская философия обращается к тем же проблемам, что и западноевропейская, хотя подход к ним, способы их осмысления носили глубоко национальный характер. Известный историк русской философской  мысли В.В. Зеньковский отмечал, что  философия нашла в России свои пути — «не чуждаясь Запада, даже учась у него постоянно и прилежно, но все же живя своими вдохновениями, своими проблемами...». В XIX в. «Россия вышла на путь самостоятельной философской мысли»1. Далее он отмечает, что русская философия не теоцентрична (хотя в ней сильно религиозное начало) и не космоцентрична (хотя и не чужда натурфилософским исканиям), а прежде всего антропоцентрична, историософична и привержена социальной проблематике: «она больше всего занята темой о человеке, о его судьбе и путях, о смысле и целях истории». Эти же особенности русской философской мысли отмечали и такие исследователи русской философии, как А.И. Введенский, Н. А. Бердяев и др. 

Несмотря  на то, что русская философская  мысль представлена самыми различными направлениями, ориентациями и школами, в ней при решении философских  проблем доминировали ярко выраженная моральная установка, постоянная обращенности к историческим судьбам России. Поэтому  без освоения отечественного духовного  наследия нельзя понять историю и  душу русского народа, осмыслить место  и роль России в мировой цивилизации. 

Становление философской мысли в Древней  Руси относится к X—XII векам —  времени глубоких социально-политических и культурных изменений в жизни  восточных славян, обусловленных  образованием древнерусского государства  — Киевской Руси, влиянием византийской и болгарской культур, возникновением славянской письменности и принятием  Русью христианства. Эти факторы  создали благоприятные условия  для зарождения древнерусской философии. 

Начальный этап в развитии русской философской  мысли связан с появлением первых литературных произведений, содержащих оригинальные философские идеи и  концепции. В летописях, «поучениях», «словах» и других памятниках отечественной  литературы отразился глубокий интерес  русских мыслителей к историософским, антропологическим, гносеологическим и моральным проблемам. В этот период складывается обусловленный типом воспринятой вместе с христианством философской традиции своеобразный способ философствования, охарактеризованный В. В. Зеньковским как «мистический реализм». К наиболее значительным произведениям этого периода можно отнести «Слово о Законе и Благодати» Илариона, «Повесть временных лет» Нестора, «Послание к Фоме» Климента Смолятича, «Слово о премудрости» и «Притча о человеческой душе и теле» Кирилла Туровского, «Поучение» Владимира Мономаха, «Послание Владимиру Мономаху» Митрополита Никифора, «Моление» Даниила Заточника. 

Следующий этап в развитии древнерусской философии  охватывает XIII—XIV века — время жесточайших  испытаний, вызванных татаро-монгольским  нашествием. Огромный урон, нанесенный Древней Руси, не прервал, однако, культурной традиции. Центрами развития русской  мысли оставались монастыри, в которых  не только сохранялись традиции духовной культуры Руси, но продолжалась работа по переводу и комментированию византийских философских произведений. Среди  памятников отечественной мысли  этого периода наиболее значительными  по идейному содержанию являются «Слово о погибели Русской земли», «Сказание  о граде Китеже», «Слова» Серапиона  Владимирского, «Киево-Печерский патерик». Важнейшими для русской мысли  этого периода были темы духовной стойкости и морального совершенствования. 

Новый этап развития русской философии  охватывает период с конца XIV по XVI век, характеризующийся подъемом национального  самосознания, образованием русского централизованного государства, укреплением  связей со славянским югом и центрами византийской культуры. 

Значительное  воздействие на русскую философскую  мысль этого периода оказал исихазм  — мистическое направление в  православном богословии, возникшее  на Афоне в XIII—XIV вв., уходящее корнями  в нравственно-аскетическое учение христианских подвижников IV — VII вв. Исихастская традиция в русской мысли представлена учением и деятельностью Нила Сорского, Максима Грека и их последователей.

Важное  место в духовной жизни Московской Руси заняла полемика иосифлян и нестяжателей. Прежде всего идейная борьба их духовных лидеров — Иосифа Волоцкого и Нила Сорского, охватившая такие глубокие нравственно-политические, богословские и философские проблемы, как социальное служение и призвание церкви, пути духовно-нравственного преображения личности, отношение к еретикам, проблема царской власти и ее божественной природы.

Одно  из центральных мест в русской  мысли XV—XVI вв. заняла проблема государства, власти и права. Взгляд на Московское православное царство — Святую Русь — как преемницу Византии, призванную выполнить особую историческую миссию, нашел отражение в сформулированной старцем Филофеем историософской концепции «Москва — третий Рим». Проблемы власти и права были ведущими в полемике Ивана Грозного и Андрея Курбского, им посвящены сочинения Федора Карпова и Ивана Пересветова, отстаивавшего идеи укрепления самодержавного правления.

Проблемы  человека, нравственного совершенствования, выбора путей личного и общественного  спасения были в центре внимания выдающегося  византийского гуманиста-просветителя Максима Грека, философское творчество которого стало величайшим достижением  русской средневековой философии.

Существенное  влияние на духовную жизнь русского общества XV—XVI веков оказывали еретические  учения, связанные с европейским  реформационно-гуманистическим движением. Наиболее видными представителями русского свободомыслия являлись Федор Курицин, Матвей Башкин, Феодосии Косой.

Заключительный  этап развития русской средневековой  философии характеризуется противоречивыми  процессами формирования основ нового миропонимания, столкновением традиционной духовной культуры с возрастающим влиянием западноевропейской науки и просвещения. Наиболее значительные фигуры русской  мысли этого периода — протопоп Аввакум — продолжатель и строгий  ревнитель духовных традиций древнерусской  культуры и противостоящие ему Симеон Полоцкий и Юрий Крижанич — проводники западноевропейской образованности и культуры. Важнейшими темами их размышлений был человек, его духовная сущность и нравственный долг, познание и место в нем философии, проблемы власти и роли различных социальных слоев в политической жизни общества.

Значительную  роль в распространении философских  знаний играли крупнейшие центры образования  и культуры — Киевско-Могилянская и Славяно-греко-латинская академии, в которых преподавался целый ряд философских дисциплин.

Начало XVIII века стало завершающим периодом в истории русской средневековой  философии и временем зарождения предпосылок ее секуляризации и  профессионализации, закладывавших  основы нового этапа в развитии отечественной  мысли.

При характеристике особенностей развития философии в  России необходимо прежде всего учитывать условия ее существования, которые по сравнению с западноевропейскими были крайне неблагоприятными. В то время, когда в университетах Германии свои философские системы свободно излагали И. Кант, В. Шеллинг, Г. Гегель и другие мыслители, в России преподавание философии находилось под строжайшим государственным контролем, не допускавшим никакого философского свободомыслия по чисто политическим мотивам. Отношение государственной власти к философии наглядно выражено в известном высказывании попечителя учебных заведений князя Ширинского-Шихматова «Польза философии не доказана, а вред возможен».

Вплоть  до второй половины XIX в. философская проблематика осваивалась в России преимущественно в философско-литературных кружках вне официальных структур просвещения, что имело последствия двоякого рода.

С одной  стороны, становление русской философии  происходило в ходе поисков ответов  на те вопросы, которые ставила сама российская действительность. Поэтому трудно найти в истории русской философии мыслителя, который бы занимался чистым теоретизированием и не откликался бы на животрепещущие проблемы.

С другой стороны — эти же условия привели  к такому ненормальному для самой  философии состоянию, когда при  восприятии философских учений политические установки приобретали доминирующее значение и сами эти учения оценивались  прежде всего с точки зрения их «прогрессивности» или «реакционности», «полезности» или «бесполезности»  для решения социальных проблем1. Поэтому те учения, которые, хотя и не отличались философской глубиной, но отвечали злобе дня, имели широкую известность. Другие же, составившие впоследствии классику русской философии, как, например, учения К. Леонтьева, Н. Данилевского, Вл. Соловьева, Н. Федорова и др., не находили отклика у современников и были известны лишь узкому кругу людей.

При характеристике особенностей русской философии  нужно учитывать также культурно-исторический фон, на котором она формировалась. В России в ходе ее истории произошло  как бы переплетение двух различных  типов культур и соответственно типов философствования: рационалистического, западноевропейского и восточного, византийского с его интуитивным  мироощущением и живым созерцанием, включенного в русское самосознание через православие. Такое сочетание  двух различных типов мышления проходит через всю историю русской  философии.

Существование на перекрестке различных культур  во многом определило форму философствования и проблематику русской философии. Что касается формы философствования, то ее специфика удачно определена А.Ф. Лосевым, который показал, что русской философии в отличие от западноевропейской чуждо стремление к абстрактной, чисто рациональной систематике идей. В значительной своей части она «представляет собой чисто внутреннее, интуитивное, чисто мистическое познание сущего».

С содержательной стороны русская философия также  имеет свои особенности. В ней  представлены в той или иной степени  все основные направления философского мышления: онтология, гносеология, этика, эстетика, философия истории и  т.д. Однако есть и ведущие для  нее темы. Одной из них, определившей саму специфику русской философии, стала тема России, постижения смысла ее существования в истории. С  этой темы начиналось становление русской  философской мысли, и она оставалась актуальной на всем протяжении ее развития. 

Другой  ведущей темой стала тема человека, его судьбы и смысла жизни. Усиленное  внимание к проблеме человека определило нравственно-практическую направленность русской философии. Особенностью русского философского мышления был не просто глубокий интерес к вопросам морали, а доминирование моральной установки  при анализе многих других проблем.

Самобытная  русская философия в своих  новаторских исканиях теснейшим  образом была связана с религиозным  миросозерцанием, за которым стояли века духовного опыта России. И  не просто с религиозным, а именно с православным миросозерцанием. Говоря об этом, В. В. Зеньковский отмечает, что «русская мысль всегда (и навсегда) осталась связанной со своей религиозной  стихией, со своей религиозной почвой.

В настоящее  время бесценный духовный опыт, добытый  русской философией, выступает как  необходимая основа духовного возрождения  и построения нравственного, гуманистического мира.

Философия России в эпоху просвещения.

XVIII столетие в духовной жизни России стало веком секуляризации, т.е. различные сферы общества уходили из под влияния церкви и приобретали светский характер. Начало процессу создания новой, светской культуры положили петровские преобразования, с которыми связано интенсивное влияние западной идеологии на русскую культуру. Европеизация не была простым переходом от значительно ослабевшего византийского влияния к возрастающему западному воздействию. После первоначального механического заимствования западноевропейских ценностей началось торжество национальной духовности.

Важным  явлением в этот период стало создание кружка, получившего название «Ученая  дружина Петра I». Его видными участниками были Ф. Прокопович (1681-1736), В.Н. Татищев (1686-1750), А.Д. Кантемир (1708-1744). Крупным представителем этой дружины являлся В.Н. Татищев, заложивший основы светской философии как самостоятельной области творческой деятельности человека. В философии и конкретных науках он видел важное средство обновления российского общества. Философия, по Татищеву, является главнейшей наукой, сосредоточивающей в себе высшее, совокупное знание, ибо только она способна ответить на сложнейшие вопросы бытия. «Истинная философия не грешна», а полезна и необходима.

Мыслитель предложил свою классификацию наук на основе их общественной значимости. Он выделил науки «нужные», «полезные», «щегольские» (или «увеселяющие»), «любопытные» (или «тщетные») и «вредительные». К разряду нужных наук были отнесены «речение» (язык), экономика, медицина, юриспруденция, логика и богословие; к полезным - грамматика и красноречие, иностранные языки, физика, математика, ботаника, анатомия, история и география. Щегольские науки, по его мнению, имеют лишь развлекательное значение, например, поэзия, музыка, танцы и т.п. К любопытным наукам принадлежат астрология, алхимия, хиромантия, а к вредительным - некромантия, чернокнижество. По сути дела к наукам Татищев относил всякое знание.

Разрушая  теологическое объяснение истории, он положил в основу общественного  развития уровень знания и степень  распространения просвещения. Вера в силу разума и историзм объединяли его с западными просветителями. Считая, что Россия стоит перед  задачей радикального реформирования учебных заведений и создания новых, Татищев предлагал свою довольно разработанную программу развития просвещения.

Проблему  соотношения души и тела он решал  с дуалистических позиций, объявляя телесную организацию человека областью философии, а душу относя к компетенции религии. В то же время ему был присущ религиозный скептицизм и критика церкви. Он стремится секуляризировать общественную жизнь, освободить ее от церковного контроля, доказывая при этом, что церковь должна быть подчинена контролю государства.

Будучи  рационалистом и сторонником  естественного права Татищев  связывал развитие общества с такими естественными факторами как  земледелие, торговля и просвещение. Стремясь обосновать «новую интеллигенцию», он исходил из учения о «естественном  праве», признающего нерушимую автономию  личности. Впервые в русской литературе им развивается идея утилитаризма, исходящую из разумного эгоизма.

Интенсивное развитие естествознания в России способствовало становлению светской философии. Первым русским мыслителем мирового значения был М.В. Ломоносов (1711-1765), являвшийся, по словам А.С. Пушкина, «первым нашим  университетом», «величайшим умом новейших времен». Будучи деистом, Ломоносов положил начало материалистической традиции в русской философии. Признание им бога в качестве архитектора мира, не вмешивающегося в ход мировых событий, привело к признанию теории двойственной истины. Согласно последней представитель естествознания и учитель богословия не должны вмешиваться в дела друг друга.

Занимаясь естественными науками, Ломоносов  первостепенное значение придавал опыту. Он считал, что закон опыта нужно  восполнять «философским познанием». Стремясь создать философию природы, он не сводил познание природы к  чисто эмпирической систематизации, а стремился к философским  обобщениям.

Давая определение материи, русский мыслитель  писал: «Материя есть то, из чего состоит  тело и от чего зависит его сущность». При этом он избегал отождествления материи и вещества, сведения материи  к телесности. По его мнению, никакого абсолютного пространства не существует: мир заполнен целиком и представляет собой сочетание двух родов материи  – «собственной» и «посторонней». Материя вечна и неуничтожима и всегда остается в пределах наличного  бытия.

Согласно  Ломоносову, все происходящее в мире связано с процессами движения материи. Существуют три формы движения: 1) поступательное, 2) вращательное, 3) колебательное, которые переходят от одних к  другим телам. Движение понималось им с механистических позиций: «Тела  приводятся в движение одним только толканием». Таким образом, в тени оставлялся сам источник движения.

Вслед за Ломоносовым материалистические идеи в философии разрабатывал А.Н. Радищев (1749-1802), написавший философское  произведение «О человеке, о его  смертности и бессмертии». Находясь на позициях деизма, он считал бога «первой  причиной всех вещей», который находится  вне пространственно-временных отношений  природы, поскольку «понятие и сведение о необходимости бытия божия может иметь Бог един». Материальный мир, приведенный однажды в движение толчком творца, продолжает самостоятельно двигаться и развиваться.

Отстаивая материалистические позиции, Радищев  писал, что «бытие вещей независимо от силы познания о них и существует само по себе». Человек в процессе взаимодействия с природой познает  ее благодаря опыту, который есть «основание всего естественного  познания». Чувственный опыт, по Радищеву, должен дополняться опытом разумным, поскольку «сила познания едина  и неразделима».

Основное  внимание Радищев уделял социально-философским  проблемам, создав уникальное учение о  человеке. Человек, по его мнению, является произведением природы, это «совершеннейшая  из тварей», живущая в единстве с  людьми и космосом; он обладает разумом  и речью, а также способностью к общественной жизни. Большую роль в становлении человека и его  последующей деятельности сыграла  рука человека как орудие деятельности.

Мыслитель считал, что человеческая душа бессмертна и возрождается после смерти тела в других телах, что обеспечивает бесконечное совершенство человеческого  рода. Цель жизни заключается в  стремлении к совершенному блаженству.

Радищев неоднократно отмечал действие естественных условий на развитие «умственности  человека», на обычаи и нравы людей. С местоположением людей связывались  и их потребности, удовлетворение которых  осуществляется посредством различных изобретений. При этом главным мотивом человеческих стремлений считался личный интерес.

Таким образом, влияние западноевропейской идеологии способствовало развитию философии в России, хотя оно не было однозначным. Приобщаясь к философской  культуре Запада русские мыслители как бы сокращали для себя путь собственного восхождения на высоты философского мышления, с одной стороны, а с другой - их собственное творчество было стеснено влиянием западной культуры. Однако после первоначального механического заимствования западноевропейских ценностей началось постепенное утверждение национальной духовности.

Философия славянофилов и западников

Становление самобытной русской философии начиналось с постановки и осмысления вопроса  об исторической судьбе России. В напряженной  полемике конца 30-х – 40-х гг. XlX в. о месте России в мировой истории оформились славянофильство и западничество как противоположные течения русской социально-философской мысли.

Главная проблема, вокруг которой завязалась дискуссия, может быть сформулирована следующим образом: является ли исторический путь России таким же, как и путь Западной Европы, и особенность России заключается лишь в ее отсталости или же у России особый путь и  ее культура принадлежит к другому  типу? В поисках ответа на этот вопрос сложились альтернативные концепции  русской истории.

Славянофилы в своей трактовке русской  истории исходили из православия  как начала всей русской национальной жизни, делали упор на самобытный характер развития России, тогда как западники  основывались на идеях европейского Просвещения с его культом  разума и прогресса и полагали неизбежным для России те же исторические пути, которыми прошла Западная Европа. При этом следует учитывать, что  ни славянофильство, ни западничество  не представляли собой какую-то единую школу или единое философское  направление: их сторонники придерживались разнообразных философских ориентаций.

Славянофильство

Лидеры  славянофильства – А.С.Хомяков (1804 – 1860), И.В.Киреевский (1806 – 1856), К.С.Аксаков (1817 – 1860), Ю.Ф.Самарин (1819 – 1876) – выступали  с обоснованием самобытного пути развития России.

В основе славянофильского понимания русской  истории лежат общие взгляды  об историческом процессе, наиболее полно  представленные в незаконченном  фундаментальном труде А.С.Хомякова под шутливым названием, данным ему  Н.В.Гоголем, - «Семирамида».

Изучение  истории у славянофилов было направлено на поиск устойчивых факторов, влияющих на исторический процесс. Такими факторами, по мысли славянофилов, не могли  быть ни природно-климатические условия, ни сильная личность, а только сам  народ как «единственный и  постоянный действователь» в истории.

Но что  определяет бытие народов и их историческую деятельность? Политика? Экономика? Государственное устройство? Славянофилы считали, что экономические, политические и другие факторы вторичны и сами определяются более глубоким духовным фактором - верою, обусловливающей историческую деятельность народов. Народ и вера соотносятся так, что не только вера создает народ, но и народ создает веру, причем именно такую, которая соответствует творческим возможностям его духа. «Христианство, - пишет А.С.Хомяков, - при всей его чистоте, при его возвышенности над всякою человеческою личностью, принимает разные виды у славянина, у романца или тевтона».

Развитие  духовной жизни и культуры Европы определялось тем, что ее народы были приобщены к христианству насильственным путем, причем в форме насаждения «латинства», т.е. христианства, которое, по определению А.С.Хомякова, выражало лишь внешнее единство всех христиан. Это внешнее единство утверждалось борьбой католической церкви во главе  с папой за государственную власть над всей Европой, организацией военно-монашеских орденов, крестовыми походами, единым дипломатическим и церковным  языком – латинским и.д.

Реакцией  на насильственно насаждаемое единство и подавление свободы стала Реформация, в результате которой после долгой, мучительной и кровавой борьбы возник протестантизм. Сравнивая католицизм и протестантизм, А.С.Хомяков пришел к выводу, что протестантизм столь же односторонен, как католицизм, но односторонен в противоположном направлении: «ибо протестантство удерживало идею свободы и принесло ей в жертву идею единства».

И.В.Киреевский раскрыл внутреннюю связь протестантизма с католицизмом, которая выразилась в том, что в ходе Реформации в  протестантизме односторонне усилились  рассудочные начала, заложенные еще  в схоластике Средневековья. Это  привело к полному господству рационализма. По этой причине европейская  культура пришла к недооценке духовных основ жизни и атеизму, отрицающему  религиозную веру, т.е. саму движущую силу истории.

И католицизм, и протестантизм, противопоставив  единство и свободу, исказили дух  первоначального христианства, которое  «в полноте своего божественного  учения представляло идеи единства и  свободы неразрывно соединенными в  нравственном законе взаимной любви».

Только  православие восприняло и сохранило, по мысли славянофилов, вечную истину раннего христианства по всей ее полноте, а именно идею тождества единства и свободы (свободы в единстве и единства в свободе). Ими было включено в историософию важнейшее понятие, характеризующее русское своеобразие, которое вошло в содержание «русской идеи». Это понятие - «соборность», выражающее свободную общность людей. Соборность понималась славянофилами, прежде всего как церковная соборность – свободное единство верующих в деле совместного понимания ими правды православия и совместного отыскания пути к спасению. Свободное единство православных верующих должно основываться на бескорыстной любви к Христу как носителю совершенной истины и праведности. Единство в свободе на основе любви – вот сущность соборности как явления русского духа.