Русская философия. 14

Русская философия.

1. Зарождение русской философии, её особенности.

Русская философская мысль зародилась в эпоху расцвета Киев­ской Руси на волне христианизации страны (конец X в.). Первый, или ранний, период в ее истории пришелся на XI — XVII вв. (Древняя и Средневековая Русь).

На становление и развитие философской мысли нашей страны значительное влияние оказал весьма противоречивый характер русской истории. Россияне пережили ряд крупных драм в своей ис­тории: монголо-татарское иго и крепостное право, деспотичные режимы и насильственные реформы «сверху», гонения на инако­мыслящих, крупные гражданские конфликты и революции. Все это наложило значительный отпечаток на национальное самосозна­ние, характер, идейную направленность и содержание общественной мысли. Русская философия всегда имела социальную окрашен­ность и несла в себе установку на осмысление социально-поли­тических процессов в обществе. Она в значительной мере выступала как историософия («любовь к истории»), т.е. постижение сущно­сти и смысла, движущих сил и направленности исторического процесса. В этой философии всегда присутствовали дух преображения настоящего я тема будущего, поиски справедливого человечного общественного устройства («правдоискательство»). Искание правды выражало неукротимое стремление к Истине, Добру и Красоте, к социальной справедливости, и в наибольшей степени это было свойственно русской интеллигенции. Эти поиски нашли достаточно полное отражение в отечественной художественной литературе. В силу ряда обстоятельств в русской общественной мысли укоренилась также идея общинности (коллективизма), ко­торая была представлена прежде всего в многочисленных социали­стических учениях и проектах.

Огромное влияние на русскую философскую мысль оказал процесс христианизации страны, крещение жителей Киева в 988 г. и укоренение в последующем православной веры. Философия в России всегда испытывала на себе большое воздействие нравственного содержания этой религии. Православие рассматривало мир как Божье творение, человека — как единство души и тела, а историю воспринимало как вечную борьбу сил Добра и Зла. Оно   проповедовало   дух   смирения   и   ненасилия,   соборности (религиозный коллективизм) и духовного единения всех людей. Под влиянием православия в русской философии со временем раз­вилось содержательное религиозное течение, особенно ярко про­явившееся на рубеже XIX — XX веков и сформировавшее собственный идеал личности и общества.

В развитии философской мысли в России проявились и особен­ности культурно-географического расположения страны. Россия находится на стыке двух континентов и представляет собой, по определению Н.А.Бердяева, некий огромный «Востоко-Запад». Она как бы напоминает перекресток различных потоков мировой культуры, обширное поле их встречи и активного взаимодействия. Воз­можно, и в связи с этим обстоятельством «русская душа» являет собой противоречивое сочетание европейского (рационального) и азиатского (чувственно-эмоционального) начал. Это способствова­ло появлению огромного многообразия философских течений, школ и учений в нашей стране. Волею своей исторической судьбы Россия была как бы обречена на то, чтобы впитывать в себя все богатство мировой общественной мысли и синтезировать ее. Русская философия была широко открыта для взаимодействия с мировой философ­ской культурой, заимствовала ее лучшие образцы. Неудивительно, что отечественная философия имеет очень насыщенное проблемное поле, т.е. круг тем и вопросов, интересующих ее и определяющих ее идейное содержание.

Русская философия обладает и рядом иных особенностей. Так, в ней достаточно полно представлена футурология, которая обращена к теме будущего. Некоторым философским течениям присуще мессианство — уверенность в особой роли и призвании России в мире.

На протяжении столетий в русской философской мысли развивается тема выбора пути развития России, определение её социального идеала. В русле этого сформировалось понятие русской идеи, выражающее представление о месте и роли России в мировой истории. Ост­рота социальных проблем в российском обществе предопределила развитие течений и учений, которые ориентировались на крайние (радикальные) способы достижения общественного идеала. В отече­ственной философии рельефно выражены противоположные начала: светское и религиозное, либеральное и социалистическое, «земное» и космическое.

2. Первый («ранний») период в истории русской философской мысли можно отнести к XI — XVII вв. После начала процесса хри­стианизации Древней Руси осуществляется активное проникновение в нее византийской культуры религиозного содержания. В это же время происходит становление русской философии и обретение ею национального характера.

В IX — X вв. у славянских народов появилась своя письмен­ность. В XI — XII вв. в церковных поучениях и рукописных книгах уже начинает встречаться термин «философия», или «любомудрие». В то время философские представления еще не отделялись от других знаний и были непосредственно связаны с религиозной картиной мира. Вопросы философского характера, касающиеся мира и бытия человека в нем, общественной жизни и истории, раскрывались вна­чале в летописях. Они являются очень важным элементом древне­русской духовной культуры.

Так, в «Повести временных лет», предположительно состав­ленной киевским монахом Нестором, был поставлен вопрос о происхождении русской земли и других славянских территорий. В летописи говорилось о христианском боге как якобы единст­венном творце всего сущего, о необходимости творить добро и неминуемости наказания за отступление от божественных пред­писаний. Бог наделил человека смертным телом и бессмертной душой, а также свободой и поэтому человек сам должен отвечать перед Творцом за свои поступки. В «Слове о полку Игореве» поднималась проблема единства славянских народов и служения человека своему Отечеству. В этом сочинении формулировались нравственные нормы общественной жизни, осмысливались соци­альные отношения того исторического времени.

Первым древнерусским философом принято считать киевского митрополита Илариона (XI век). Он написал трактат «Слово о зако­не и благодати», в котором центральной темой стала христианская история, осмысленная им с религиозно-философских позиций («историческое богословие»). Иларион считал, что христианизация Руси является завершающим этапом распространения этой веры и рассеивания «тьмы бесослужения» с помощью «слова ангельского». По убеждению мыслителя, крещение Руси открыло путь к жизни вечной, к истине и благодати.

В другом своем произведении — в «Молитве» — Иларион обратился к теме природы человека, подчеркнув ее греховность и нестойкость. Эти качества устремляют человека к «земному» и порабощают его «заботами житейскими». Именно поэтому для спасения человека всегда требуется его обращение к Богу, который воплощает в себе нечто совершенное, великое и благое. Человек обладает свободой воли, но ведь от нее может исходить не только добро, но и зло. Поэтому все люди нуждаются в постоянных наставлениях, от религии исходящих и к ним непосредственно обращенных.

Можно с уверенностью утверждать, что в ранней русской философии уже была обозначена смысложизненная проблема, т.е. вопрос о целях и содержании жизни человека, его взаимоотношениях с ок­ружающим миром. На Руси распространялись произведения византийских философов «Пчела», «Диоптра» и другие. В них затрагива­лись вопросы устройства космоса и места в нем Земли, природы че­ловека. (Кстати, у К.Маркса есть замечание о том, что «религия и [цивилизация России — византийского происхождения».)

Древнерусский князь Владимир Мономах (1113 — И 25 гг.) в сво­ем «Поучении» сформулировал систему этических правил, обращенных к человеку («мирянину»). Ему рекомендовалось обходиться «тремя делами добрыми»: покаянием, слезами и милостынею. К числу необходимых этических норм  («практическая мораль») отно­сились также: не убивать, не гордиться, не лениться и не лгать, чтить гостей своих. Мономах изложил также и ряд принципов, определяющих отношение человека к обществу и членам своей семьи. Основой же всего поведения человека должен быть страх, трепёт и ужас перед возможным божьим наказанием. «Спасение души» — вот что является важнейшей задачей бытия человека в этом мире.

В период складывания и укрепления Московского государства XIV — XVI вв. в русской философской мысли появились натурфилософские учения. В конце XIV века на Руси распространился при­шедший из Византии исихазм («покой»). Это была практика созерцательного отношения к миру, породившая монашество как форму аскетизма. Сторонники данного движения считали, что мир пронизан божественной энергией, которая открывается человеку через созерцание природы и с помощью молитв. Сам же человек рассматри­вался как богопознающее существо, созданное по образу и подобию своего Творца. Человек — это микрокосм, органично соединяющий плоть и душу, способность ощущать и общаться.

Широкую известность в Северо-Восточной Руси XIV века как зачинатель «пустынножительства» обрел православный подвижник, основатель Троице-Сергиева монастыря святой Сергий Радонежский (1319 — 1392 гг.). Его жизнедеятельность способствовала развитию русской духовной культуры и национального самосознания, укреп­лению идейных позиций православной веры.

В развитие антропологических представлений большой вклад внес Нил Сорский (1433 — 1508 гг.). В XV веке многие монастыри на Руси из трудовых общин превратились в крупных землевла­дельцев, распоряжавшихся трудом тысяч крестьян. Строгий под­вижник Нил Сорский и его сторонники («заволжские старцы» или «нестяжатели») начали движение за отказ монастырей от права владения собственной землей и ведение монахами аскетического образа жизни, за недопущение вмешательства церкви в деятель­ность государства. Он проповедовал идею восхождения личности по ступеням совершенства своего духовного мира. К числу наи­больших грехов он относил гнев и алчность, блуд, печаль и уны­ние, тщеславие и гордость. Все они означают ту или иную степень отпадения от Бога и перехода на позиции сатаны.

Сорский являлся сторонником общины, где существовали бы обязательный труд и равенство всех ее членов. Он считал, что каж­дый человек имеет право на свободу воли и действий. Взгляды Сорского в немалой степени способствовали развитию монашеского движения на Руси. Большой вклад в теоретическое обоснование не­стяжательства внес Максим Грек (1475 — 1556 гг.), развивая учение о наличии у каждого человека свободной воли и обязательности личного труда. Напротив, сторонники Иосифа Волоцкого (1439 — 1515 гг.), игумена (главы) Волоцкого монастыря, или «иосифляне» придерживались противоположных взглядов в этих вопросах. Ре­шающее столкновение сторонников двух направлений произошло на церковном Соборе 1503 г.

В XIV — XVI вв. на Руси появились ереси как проявление воль­нодумства, направленные против официальной религии. Еретики критиковали некоторые христианские догмы и обряды, осуждали церковников за дух стяжательства и нравственную распущенность. Ими выдвигалась идея равенства всех людей перед Богом и светской властью. Еретики стали объектом преследования со стороны церкви и государства, даже иногда подвергаясь смертной казни за свои взгляды.

В XIV — XVII вв. философская мысль проявила большой интерес к политической и историософской проблематике. В это время стало укрепляться Московское княжество как центр единого русского государства. Данный процесс нашел свое отражение в раз­личных формах общественного сознания — религии и философии, в литературе и устном народном творчестве. В XVI веке псковский монах Филофей (1465 — 1542 гг.) создал религиозное учение о Москве как «третьем Риме». Он утверждал, что в основе человеческой истории   лежит   божественное   провидение,   промысел   Творца. «Старый Рим», бывший в свое время центром христианства, был завоеван варварами. «Новый Рим» (Константинополь) погиб под ударами турецких завоевателей. По убеждению Филофея, «третьему Риму» — Москве — самой судьбой предначертано быть ис­тинным продолжателем христианского вероучения. Филофей считал, что Москве суждено «стоять вечно», а четвертому Риму уже не бывать. Падение «старого» и «нового» Рима монах объяснял тем, что и тот и другой подверглись божьему наказанию за измену христианству как подлинной вере. Учение Филофея возникло после преодоления длительного  монголо-татарского ига и в связи  со становлением единого централизованного государства. Оно идеологически  обосновывало  притязания  Москвы  на  роль  великой державы и ее особое место в мире. Полагалось, что Москва призвана стать центром и оплотом православия, сильным и авторитетным государством.

Сторонником сильного государства был также известный общественный деятель XVI века И.С.Пересветов. Он подчеркивал, что удельные князья и бояре ослабляют русскую государственность, порождают сепаратизм и раскол на Руси. Пересветов при­звал царя бороться с боярами самым жестким образом, в том числе и с помощью казней. Самой совершенной формой государственного правления он считал неограниченное самодержавие как проявление монархии.

Напротив, А.М.Курбский (1528 — 1583 гг.) стремился защищать интересы боярства. В своей «Истории о великом князе Московском» критически высказывался о практике правления Ивана Грозного, осуждал  необоснованные  казни  и  чрезмерную  жестокость  царя, Курбский был сторонником ограниченной монархии. Он возражал против полного сосредоточения власти в руках царя и выступал за частичную передачу в руки удельных князей.

В XVI — XVII вв. на Руси продолжали распространяться ереси (Ф.Косой, М.Башкин), в которых предметом критики был институт церкви и крепостное право. Уравнительные настроения наиболее ярко проявились в период первой в России крестьянской войны под предводительством И.Болотникова (1606 — 1607 гг.).

Значение раннего периода истории русской философии состоит прежде всего в том, что в его рамках сформировались три важных потока отечественной философской мысли: религиозный, нравст­венный и историософский. В последующем эти тенденции достаточ­но полно проявились во всей истории русской философии. Очевид­но, что в этот период молодая русская философия сумела выделить в своем предмете два полюса — мир и человек, — многообразные от­ношения между ними. Здесь философия пока еще существовала в контексте православной теологии, литературы и искусства, публи­цистики своего времени. Примечательно и то, что в это время фило­софия уже начинает изучаться в учебных заведениях (Киево-Могилянская академия, Славяно-греко-латинская академия).

3. Философская мысль русского Просвещения.

XVIII век стал заметной вехой в истории русской философской мысли и культуры. По сути дела, то был век русского Просвеще­ния, время быстрого развития наук, ремесел и культуры. Во мно­гом это было связано с реформаторской деятельностью Петра Ве­ликого, прорубившего «окно в Европу» и открывшего тем самым «шлюзы» для интенсивного взаимодействия русской и европейской культур. В это время Русь стала Российской империей, церковь была присоединена к государству, а в обществе зарождались капи­талистические отношения. Философия того времени постепенно обретает светский характер, а под воздействием европейской культуры ей была сделана, по выражению Н.А.Бердяева, «прививка за­падной мысли». Средневековый тип мышления в ней сменяется но­воевропейским, рациональным по существу. Наибольшее влияние на развитие русской философии оказали античные мыслители, французское и немецкое Просвещение. В XVIII веке философия начинает изучаться в светских учебных заведениях (университеты в Москве и Петербурге), в которых читались курсы логики, этики, истории философии, психологии.

Большой вклад в идеологическое обоснование необходимости петровских реформ внесли такие ученые и общественные деятели XVIII века, как В.Н.Татищев, Феофан Прокопович, А.Д.Канте­мир, И.Т.Посошков («ученая дружина» Петра I). Они поддержи­вали развитие в стране знания, ремесел и торговли. В их работах отстаивалась необходимость развития независимого от церкви философского и естественно-научного знания. Их социальным идеалом была просвещенная и культурная Россия, преодолевшая свою отсталость и единая с Европой.

Выдающуюся роль в развитии научного и философского мыш­ления сыграл М.В.Ломоносов (1711 — 1765 гг.) — русский ученый-энциклопедист, мыслитель и поэт, общественный деятель. Он зало-ил основы материалистической традиции в русской науке и философии, основал ряд ветвей в научном познании. Ломоносов сделал крупные открытия в естествознании, предложил проекты развития промышленности, земледелия и торговли. Из всех наук он более все­го ценил химию, полагая, что она «открывает завесу внутреннейшего святилища натуры». Ему принадлежит большая заслуга в учреж­дении в 1755 году Московского университета, в котором, наряду с другими науками, стала изучаться и философия.

В философском осмыслении окружающей природы Ломоносов придерживался идей и принципов атомизма (Демокрит и др.). Он  сформулировал закон сохранения вещества и движения, разрабо­тал корпускулярную теорию строения материи и механическую теорию теплоты. Ломоносов характеризовал материю как нечто «протяженное, непроницаемое, делимое на нечувствительные час­ти». Она есть «то, из чего состоит тело и от чего зависит его сущность». Все важнейшие свойства материи (действие и противодей­ствие, притяжение и отталкивание, движение и покой) обусловле­ны ее внутренней природой, а не влиянием каких-то внешних сверхъестественных сил.

По убеждению Ломоносова, в основе материального мира лежат мельчайшие частицы (атомы), из которых слагаются все вещи. Природные тела занимают определенное место в про­странстве, обладают протяженностью, тяжестью, инерцией и иными «первичными» свойствами. К числу «вторичных» свойств тел Ломоносов относил тепло и холод, цвет, запах и вкус, кото­рые выражают то или иное состояние тел. Материальные тела обладают также и движением — вращательным, поступательным и колебательным. Ученый замечал, однако, что учение об атомах вполне может быть сопряжено с религиозной верой в Бога-творца, «всемогущего двигателя мироздания».

Ломоносов известен в науке как автор закона сохранения мате­рии и движения в природном мире. Сжигая металл в закрытых кол­бах, он пришел к выводу, что общее количество вещества при этом не увеличивается и не уменьшается, а всегда остается одним и тем же. Этот вывод ученый распространил и на движение. «...Все встре­чающиеся в природе изменения, — писал он, — происходят так, что если к чему-либо нечто прибавилось, то это отнимается у чего-то другого... сколько материи прибавляется какому-либо телу, столько же теряется у другого... тело, которое своим толчком возбуждает другое к движению, столько же теряет от своего движения, сколько сообщает другому им двинутому».

Ломоносов рассматривал движение как проявление внутрен­ней активности вещества. Движение вечно: оно никогда не имело начала и никогда не будет завершено. Окружающая человека природа и весь видимый мир находятся в непрестанном измене­нии и развитии. Планета Земля тоже никогда не была в ее ны­нешнем состоянии. Русский ученый высказал идею бесконечно­сти и неисчерпаемости мира. В 1761 году он обнаружил наличие атмосферы вокруг Венеры. Он считал, что научное познание должно опираться как на данные органов чувств и опыта, так и на силу разума. По его убеждению, большое значение в научном познании играют гипотезы, которые стимулируют познаватель­ный процесс. Творчество М.В.Ломоносова оказало большое влияние на последующее развитие русской науки и философии, философского образования в России. С его именем можно связы­вать становление в России философии естествознания.

Важную роль в русском Просвещении сыграл А.Н.Радищев (1749 — 1802 гг.) — писатель, философ и просветитель, один из основателей русской революционно-демократической традиции. В 1790 году он нелегально выпустил книгу «Путешествие из Петербурга в Москву», за что был приговорен к смертной казни и отправлен в сибирскую ссылку. Им был также написан философский трактат «О человеке, о его смертности и бессмертии». Характеризуя личность Радищева, его гражданскую смелость, Н.А.Бердяев называл его «первым ин­теллигентом в России».

В книге «Путешествие из Петербурга в Москву» Радищев под­верг резкой критике систему крепостного права и самодержавия в России. Он называл крепостное право «наипротивнейшим человече­скому естеству состоянием». «Порабощение человека является пре­ступлением перед ним» — такова основная мысль автора книги. Крепостное право не только противоречит естественным правам че­ловека, оно совершенно неэффективно и в экономическом отноше­нии. Угнетение человека человеком безнравственно и представляет собой зверский обычай, порождающий «сердце окаменелое и души отсутствие совершенное». Так же критически относился Радищев и к самодержавию. Он характеризовал этот строй как препятствие об­щественному прогрессу в России. По убеждению писателя, самодер­жавие есть царство произвола, сфера беспредельной и неконтроли­руемой власти.

В своих философских взглядах Радищев в основном придерживал­ся материалистического мировоззрения (труд «О человеке, о его смертности и бессмертии»). Он рассматривал окружающую природу как многообразие различных форм «телесности» (материи), сотворен­ных из хаоса всесильным божеством. Природа состоит из множества предметов, каждый из которых обладает формой, делимостью, твер­достью, движением и иными свойствами. Она существует вне и неза­висимо от человека и человечества, порождая в ходе эволюции все более совершенные существа. Что касается человека, то он есть про­изведение природы, «совершеннейшая из тварей», живущая в единстве людьми и Космосом. Ему присущи наличие разума и речи, способ­ности к общественной жизни («соучаствование»). Большую роль в становлении человека и его последующей деятельности сыграла рука как орудие деятельности. Человеческая душа бессмертна и возрождается после смерти тела в других телах, и тем самым человеческий род бесконечно совершенствуется. Основной движущей силой обществен­ного развития является, по мнению Радищева, человеческий разум в различных его проявлениях — наука, искусство, ремесла. Большую роль в истории играют и народные массы, и выдающиеся личности. Каждый народ способен к прогрессу, располагая для этого всеми не­обходимыми предпосылками и данными.

Вторая половина XVIII века знаменовалась творчеством боль­шой группы просветителей — Д.С.Аничков, С.Е.Десницкий, П.С.Ба­турин, Н.И.Новиков, Д.И.Фонвизин. Все они критически относились к самодержавию и крепостному праву, но не являлись сторонниками народной революции. Они полагали, что социальные преобразова­ния в России произойдут с помощью просвещения народа и правя­щего класса, посредством совершенствования законодательства и введения более гуманного и справедливого правления. Просветите­ли надеялись на образованного государя («философ на троне»), ко­торый смог бы на деле осуществить их идеи и проекты.

В XVIII веке жил философ, поэт и музыкант, педагог Григо­рий Сковорода (1722 — 1794 гг.). В истории философии он извес­тен как странствующий мыслитель Малороссии (ныне Украины), сторонник идеалов русского нестяжательства. Г.Сковорода на­писал ряд сочинений, в которых затрагивал вопросы религии, антропологии, этики и эстетики («Кольцо», «Алфавит, или Бук­варь мира» и др.). Наиболее чтимыми для Сковороды были такие великие древнегреческие философы, как Аристотель, Платон, Сократ. Если Ломоносов как ученый ориентировался на исследо­вание «внешнего» мира (природы), то Сковорода обратил вни­мание на «внутренний» мир (душа, духовность человека, его мораль).

XVIII век заметно укрепил позиции философии в духовной куль­туре российского общества. В это время активно происходил переход от средневекового (религиозного) к новоевропейскому (светскому) типу философского мышления. Это столетие дало имя и первого рус­ского профессора философии. Им стал Николай Никитич Поповский, ректор гимназии при Московском университете.

4. Философия XIXвека (период классики).

XIX столетие занимает особое место в истории русской духовно­сти. Его по праву принято называть «золотым веком» русской фило­софии — по богатству ярких имен и содержательных учений, школ и идей. То был классический период в истории русской философии, эпоха русского универсализма (многообразия), когда произошел крупнейший раскол в общественной мысли, а отечественной фило­софии были присущи напряженнейшие духовные и социальные ис­кания. Философия этого времени становится, как никогда ранее, со­циально окрашенной, в ней познание мира органично сочетается с энергичной установкой на практическое его преобразование. Н.А.Бердяев отмечал, что «...русская мысль в течение XIX века была более всего занята проблемами философии истории. На построени­ях философии истории формировалось наше национальное созна­ние. Не случайно в центре наших духовных интересов стояли споры славянофилов и западников о России и Европе, о Востоке и Западе». СЛ.Франк тоже замечал, что философия истории и социальная философия — «главные темы» в русской философии. Еще одна особен­ность этого столетия состояла в том, что здесь философская мысль развивалась в значительной мере внутри художественной литерату­ры, в ее лоне. Философия и литература XIX века — это две формы духовности, образовавшие в прошлом столетии не имеющий анало­гов оригинальный и нерасторжимый синтез.

Период классики в развитии русской философии начинается с 20-х годов XIX века и завершается к началу XX столетия («серебряный век» русской духовной культуры). Начало классиче­ского периода было связано с творчеством П.Я.Чаадаева, а в худо­жественной литературе — с А.С.Пушкиным. Философия того вре­мени развивалась как под влиянием внешних источников (французское Просвещение, немецкая классика), так и в силу об­стоятельств сугубо национального характера (острота социального вопроса в стране, особенности политического режима, влияние пра­вославия и др.). Классический период являет собой большое много­образие течений, школ и учений, объединенных преимущественно вокруг проблемы выбора Россией общественного идеала, путей и форм дальнейшего развития общества, в целом же в богатом фило­софском потоке XIX века можно выделить два полюса: «философию тотальности» и «философию индивидуальности». Первая из них бы­ла ориентирована на идеи и ценности коллективизма, религиозной соборности и государственности. Вторая, напротив, подчеркивала первенство свободы и интересов человека над интересами целого (коллектив, государство). Взаимодействие и пересечение этих двух полюсов в немалой степени обусловили содержательность и остроту полемики в философской мысли XIX столетия.

Творчество П.Я.Чаадаева (1794 — 1856 гг.) положило начало русской классической философии. В своих «Философических пись­мах» он одним из первых в прошлом столетии поставил вопрос об особенностях исторического развития России и Западной Европы, о русском национальном самосознании, осмысливая эти проблемы с позиций религиозной философии. В первых своих письмах Чаадаев давал высокую оценку западной цивилизации, отмечая ее высокие достижения в образовании, науке, технике и культуре. Он с сожале­нием и пессимизмом писал о том, что Россия якобы «заблудилась на Земле» и осталась в стороне от «общего движения», от «храмины со­временной цивилизации» в лице Европы. Чаадаев утверждал, что в крови россиян есть нечто враждебное истинному прогрессу и поэто­му «ни одна полезная мысль не родилась на бесплодной почве на­шей родины». «Стоя как бы вне времени, — размышлял философ, — мы не были затронуты всемирным воспитанием человеческого рода и оказались в тупике истории, не создав своей цивилизации». «Мы живем, — писал Чаадаев, — без прошедшего и без будущего, среди плоского застоя».

Позже Чаадаев стал критически относиться к западной цивили­зации. Он выделял в ней такие пороки, как эгоцентризм, враждеб­ность частных интересов друг другу, жизнь по расчету. Чаадаев «обнаружил» достоинства русского человека: совестливость, соли­дарность, открытость и щедрость души. Более того, у него посте­пенно формируется убежденность в способности России выпол­нить особую («мессианскую») роль и в ее призвании в мире «дать миру какой-нибудь важный урок» и разрешить наиболее острые проблемы человечества. Чаадаев подчеркивал, что «...мы слишком мало походим на остальной мир, чтобы с успехом подвигаться по одной с ними дороге». Бог сотворил нас великими, и мы поэтому не можем позволить себе быть эгоистами. (В связи с этими словами философа Н.А.Бердяев заметил, что Чаадаев здесь говорит о «потенциальности, непроявленности русского народа».)

Взгляды Чаадаева оказались внутренне противоречивыми, «двуглавыми» и поэтому они подвергались критике с различных сторон. Этот мыслитель символизирует собой Россию как страну, которая волею судьбы оказалась на перепутье двух потоков ми­ровой истории и культуры и поэтому всегда пребывает в напря­женном состоянии поиска и выбора. Философия Чаадаева дала толчок расколу в русской философской мысли XIX века и воз­никновению в ней в 30 — 40-х годах двух противоположных те­чений — славянофильства и западничества. Между ними возник острый спор об исторической судьбе России, ее прошлом, на­стоящем и будущем, о ее призвании в мире. Суть полемики со­стояла в том, должна ли Россия идти вслед за Западом по пути общечеловеческого (единого для всех) прогресса и усваивать дос­тижения мировой цивилизации или же у нее должен быть свой особый (самобытный) путь развития. (Ф.М. Достоевский заме­чал, что у всех нас две родины — Россия и Европа, и в силу этого так остро стоит в нашей философии вопрос о соотношении отечест­венного и привнесенного, национального и общечеловеческого.)

Славянофилы (братья И.С. и К.С.Аксаковы, И.В.Киреевский, А.С.Хомяков, Ю.Ф.Самарин) были выразителями «женского» (чув­ственно-эмоционального) начала в русском национальном самосоз­нании. Для славянофильства как мировоззрения свойственна крити­ка западной цивилизации как якобы «безбожной», низменной и без­душной. Здесь господствует дух эгоизма, наживы и прагматизма. В этом мире все продается и все покупается, включая и самого челове­ка. Философское мировоззрение славянофилов было ориентировано на православие, которое рассматривалось в качестве духовной ос­новы русской нации. Религиозная вера считалась подлинным двига­телем исторического процесса. По выражению русского философа В.С.Соловьева, славянофилы хотели «России Христа». Они полага­ли, что формой государственного устройства в ней должна быть мо­нархия, якобы наиболее полно выражающая дух и традиции русско­го народа. Крепостное право должно быть отменено, а развитие крестьянства будет происходить на основе общинного землепользо­вания, которое исторически присуще россиянам.

Славянофилы считали, что социальной ячейкой русского обще­ства должна стать патриархальная семья, они идеализировали допетровскую Русь, где мораль и традиции народа еще не были раз­рушены «тлетворным» и «разрушительным» воздействием западной культуры. В рамках этого мировоззрения выделялась идея соборно­сти, которая рассматривалась как выражение коллективистского духа русских людей, их общинного («хорового») начала в образе жизни. Соборность на деле означает собирание, соединение всех сил общества ради общего дела и на основе веры в Бога. С точки зрения славянофилов, русский народ — это особый народ («народ-богоносец», по определению Ф.М.Достоевского), призванный вы­полнить особую миссию. В целом же мировоззрение славянофилов было основано на трех принципах: православие, самодержавие и на­родность. По сути дела, славянофильство — это философия коллек­тивизма, религиозно окрашенного. Это философия, опирающаяся на самобытность России, ее историческое и культурное своеобразие.