Русская Философия

Семинар. Русская Философия.

1. Становление,  особенности и этапы развития  русской философии

2. Славянофилы и западники

3. Русская философия второй половины XIX - начала XX вв.

4. Философия русского космизма

Введение

Когда речь идет о русской философии, встает вопрос, неизбежный при любом историко-философском  исследовании: является ли русская  философия безусловно оригинальной и в чем это проявляется, или же она является лишь талантливой популяризацией, просветительством, "выпавшим" из академической западной традиции и познакомившим мировую общественность с содержанием периферийного мышления по вопросам русской самобытности, облеченного в нестрогие формы полемики и культурно-философской эссеистики.

Существует мнение: поскольку византийская культура пришла на Русь в христианских переводах, постольку  греческая философская мысль, традиции интеллектуализма не дошли до нее; распространение  христианства означало приобщение к  вере, но не к философии. Русь вошла  в церковную структуру Византии, но в культурном, философском отношении  была ограничена языковым барьером. Поэтому  творческое развитие, философская рефлексия  могли опираться только на собственные  мыслительные ресурсы. Хотя отдельные  таланты появились рано, но в целом  до XIX века русская философия есть либо бледное подражание византийским образцам, либо - некритичное копирование западных книг.

Суть противоположной  точки зрения заключается в том, что византийское христианство ко времени  крещения Руси "забыло о человеке", стало утверждать рабскую этику, несовместимую с христианским гуманизмом.

Русь же после  крещения с жаром неофита (новообращенного) восприняла самую суть христианства - идею подобия человека Богу, в образе Иисуса Христа снизошедшему в мир  и испившему полную чашу человеческих страданий. Это и обусловило будущие  особенности русской духовности с ее культом жертвенности, "больной  совести", непротивления злу, а  также специфику философии, главным  предметом которой стала христианская онтология человека, этика в формах "пламенной публицистики" .

Концентрация  внимания на уникальности русской философии, проявляющейся в основном в освоении ею религиозно-практического опыта  средствами и формами философствования, ведет к утверждению "особого  пути" и противопоставлению русской  философии западной, утверждению  мнимой несовместимости отечественной  философской традиции (определяемой как "живое христианство", "философия  страдания и прозрения") с традицией  рациональной рефлексии Западной Европы.

Когда речь идет о философском знании, следует  иметь в виду, что глубина и  содержательность философии не зависит  от хронологический даты ее появления: ценность философии определяется содержанием ее собственной истории, ее собственного времени. Как бы мы ни старались удлинить историческое время русской философии, все равно она появляется много позже, нежели философия Эллады, или Древнего Китая, или Индии. Другое дело, что философия как определенное миропонимание, как картина мира и человеческого бытия всегда играла существенную роль в древней и средневековой Руси. И хотя ее роль была менее значительной, чем, скажем, в древнегреческой культуре или в Европе V-XII вв., она была принципиально иной, т.е. в большей мере совпадала с судьбой собственной страны.

Вопрос  №1. Становление, особенности  и этапы развития русской философии

Русская философия  является важнейшей составной частью мировой философской мысли. Имея почти тысячелетнюю историю, она  складывалась постепенно и оформилась лишь в XVIII в. До этого философские  идеи и положения не были институционально оформлены и входили в качестве специфических компонентов в  другие формы общественного сознания. Сегодня русская философия представляет собой многообразие течений, школ, учений, для которых характерен повышенный интерес к теме духовности как  важнейшей характеристике бытия  человека и общества.

Своими корнями  русская философия уходит во времена  Киевской Руси и Московского царства. На ее становление значительное влияние  оказали не только византийское православие, но и языческие традиции славян, представляющие собой довольно богатый  культурный пласт. Вместе с христианством  Русь получила от Византии и православную философия, постепенно выделяя ее в  самостоятельную область знаний. Правда, православная философская традиция смогла укорениться в нашей стране, лишь приобретая национальный характер и усваивая культурные традиции русского народа. В ходе развития философии  в ней отразился сложный и  противоречивый характер отечественной  истории, особенности культуры и  национального самосознания россиян.

Среди первых мыслителей, которые начали разрабатывать философско-религиозные  проблемы, можно назвать митрополита  Иллариона (XI в.). В трактате «Слово о  законе и благодати» он рассматривал вопросы истории человечества и  закономерностей его изменения, считая причиной этих процессов смену  форм религии. Противопоставляя Ветхий завет (иудаизм) и Новый завет (христианство), автор выводит два различных  принципа общественного устройства: «закон» и «благодать». На первом основывается подчинение народов друг другу, на втором - их полное равноправие. Киевская Русь, по его мнению, основывается на принципе «благодати». Это положение  служит ему для теоретического обоснования  государственной самостоятельности  и международного значения русской  жизни. Илларион полагал, что христианизация Руси является завершающим этапом распространения  этой веры и рассеивания «тьмы  бесослужения» с помощью «слова ангельского» и крещение открыло людям путь к жизни вечно, к истине и благодати.

Теме природы  человека посвящена «Молитва» Иллариона, где подчеркивается ее греховность  и нестойкость. Эти качества устремляют человека к «земному» и порабощают его «заботами житейскими». Именно поэтому для спасения человека требуется  его обращение к богу, который  воплощает в себе совершенное, великое  и благое.

Значительно фигурой  того времени был епископ Кирилл Туровский (ок.1130-1182). Он стремился обосновать земной смысл нравственности, которая заставляет людей достойно жить в мире. Отречение от него рассматривается как аморальное явление. Туровский первым на Руси предложил учение о естественном происхождении разума. Он считал, что если тело первично по отношению к душе, то, значит, в таком порядке они и сотворены. Вслед за порядком творения должно идти и познание: сначала познание природы, а затем познание бога. Человек имеет собственный разум, который в состоянии постичь и «стройный разум» - целостное знание о мире и Боге.

В XIV-XV вв. в недрах самого православия возникали различные  еретические учения. Среди них  наиболее значимым было то, которое  зафиксировано в оригинальном источнике  древности, в «Молении Даниила Заточника». В этом произведении воспеваются  разум и мудрость как высшие человеческие добродетели, ученость и справедливость противопоставляются богатству, внешнему блеску боярства и лицемерию духовенства. Для автора «един смыслен» ценнее государству, чем десять «властелин без ума». Являясь человеком религиозным, Даниил Заточник в то же время высказывает некоторые антиклерикальные идеи, нападая на духовенство. О монахах и попах он писал, что «ангельский имея на себе образ, а блудный нрав; святительский имея на себе сан, а обычаем похабен». В этой работе отстаивается сильная политическая власть и высказывается тревога о судьбах родины перед лицом надвигающейся внешней опасности.

Для русской  культуры начала XVI в. была характерна дискуссия по проблемам богословия. Особое влияние на нее имел исихазм - учение основанное византийским богословом и философом Григорием Паламой. Представлению о непостижимости божественной сущности исихасты противопоставляли утверждение о том, что бог является человеку через энергию сущностей. Исихазм прочно вошел в русскую религиозно-философскую традицию. Под его влиянием в высших кругах православной церкви образовались два направления - иосифляне и нестяжатели.

Если иосифляне  считали, что книги Священного писания  являются мерилом истины и единственным средством обоснования любых  теоретических положений, то нестяжатели, напротив, считали недостаточными слепую веру и связанную с ней строжайшую обрядность для достижения истины и духовного совершенствования. К нестяжателям относился Нил Сорский (1433-1508), написавший «Большой Устав». В нем подробно рассматриваются человеческие страсти: добродетели (пост, целомудрие, нестяжание, милосердие, вера) и пороки (блуд, чревоугодие, грехи).

Идеи нестяжателей разделял также Максим Грек, написавший такие произведения как «Повесть об Оригене», «Платон-философ», «Беседа души и ума». Здесь он обращается к проблемам познания, проблемам человека и его духовного совершенства, рассматривает диалектику добра и зла. Особое значение Максим Грек придавал роли философии в духовном постижении ума и души. Для него философия - это «вещь весьма почитаемая и наибожественная».

В XVII в. исследователи  обращались к анализу исторических событий недавнего прошлого, пытаясь  философски осмыслить проблему человека и его предназначения, проблемы власти и исторических судеб России. Определенную роль в развитии философской мысли  сыграла апокрифическая литература, в которой наряду с мистикой и  астрологией содержались сведения по метеорологии, экономике и т.д. Многочисленные «сборники», распространявшиеся среди населения, заключали в  себе отрывки из философских построений отцов церкви, а также античных философов. Однако отрывчатые следы  пробуждения философских интересов  укладывались в рамки религиозного мировоззрения.

Центрами философского образования в это время были Киево-Могилянская и Московская славяно-греко-латинская духовные академии. Из их стен вышли многие видные деятели русского просвещения, а религиозная философия находила известный отклик в образованной среде русского общества.

Таким образом, первые шаги русской философии не отмечены крупными достижениями, но влияние  ее на развитие духовной культуры было значительным. Философия понималась в средневековой Руси не только как  отвлеченное теоретизирование, но и  как практическая мораль. Русская  мысль не сводится к языковым (вербальным) формам выражения, но запечатлена и  в памятниках неязыкового характера: в произведениях живописи, пластики, архитектуры и др. Так, рублевская «Троица» является не только памятником живописи, но и философско-мировоззренческим источником, своеобразной «философией в красках» (Е. Трубецкой).

Значение первого  этапа в истории русской философии  весьма велико. Прежде всего в его рамках создавались определенные идеи и формировался категориальный аппарат. Здесь сформировались три основных потока отечественной философской мысли: религиозный, нравственный и историософский.

Русская философия  является важным компонентом мировой  философии. Наряду с общими она имеет также специфические черты, вытекающие из своеобразия развития русской культуры. Прежде всего следует отметить, что в отличие от философии западноевропейских стран она не могла опереться на культурное наследие античного мира. Как писал Г. Флоровский «научная, философская, литературная традиция Греции отсутствует» в древнерусском культурном запасе. Не успев сложиться на базе язычества, философия сразу же оказалась в плену богословия, пришедшего из Византии вместе с православным христианством.

Другой особенностью русской философии является то, что  она развивалась долгое время  в рамках религиозной формы общественного  сознания, исключавшей существование  нерелигиозных воззрений. Именно православное направление было всегда ведущим, определяющим в деле формирования оригинальных подходов и решений вопросов бытия и познания. Тесная связь философии с православием проявилась в том, что ряд видных русских мыслителей посвятил свое творчество разработке всеобъемлющего христианского мировоззрения в его православном варианте.

В-третьих, русская  философия всегда была тесно связана  с жизнью, имела социальную направленность и определенную историософичность. Ее представителям был исконно присущ интерес к реальным экономическим, политическим и нравственным проблемам. Они много внимания уделяли вопросам развития истории, ее смысла, размышляли о судьбе России в контексте решения проблемы соотношения Востока и Запада, которая явилась фоном многих историософских исследований.

В-четвертых, в  отличие от представителей немецкой классической философии русские  мыслители осознавали недостаточность  слишком отвлеченного мышления и  рассматривали философию как  средство решения коренных проблем  человеческого бытия. В центр  своих размышлений они ставили  индивидуальную и общественную жизнь  человека. Именно поэтому в качестве важной особенности этой философии  можно назвать антропоцентричность, пристальное внимание к проблемам человека.

В-пятых, для  русской философии характерна идея соборности. Соборность в рамках православия  означала сочетание единства и свободы  многих лиц на основе их общей любви  к богу и всем абсолютным ценностям. При этом принцип софийности имеет значение не только для церковной жизни, но и для решения многих социальных вопросов в духе синтеза индивидуализма и коллективизма, для рассмотрения проблем светской духовной и материальной жизни.

В-шестых, к основным чертам русской философии относятся  также ее несистематичность, некоторая  недооценка рационалистических конструкций. Это сказалось на отсутствии в  ней глобальных логически завершенных  философских систем, что было характерно для западноевропейской философии.

Пройдя длительный путь своего развития, русская философия  выступала в различных формах на разных этапах своего развития. Можно  выделить следующие основные этапы  ее развития:

1) становление  философии (X-XVII вв);

2) обособление  философии от религии и формирование  ее в качестве самостоятельного  социального института (XVIII- сер. XIX вв.);

3) начало создания  оригинальных философских учений (сер. XIX-начало XX вв.);

4) советский  период (1917-1991 г.);

5) возрождение  русской национальной философии  (с 1991 г.).

Вопрос  №2. Философия русского Просвещения XVIII в.

XVIII столетие  в духовной жизни России стало  веком секуляризации, т.е. различные  сферы общества уходили из под влияния церкви и приобретали светский характер. Начало процессу создания новой, светской культуры положили петровские преобразования, с которыми связано интенсивное влияние западной идеологии на русскую культуру. Европеизация не была простым переходом от значительно ослабевшего византийского влияния к возрастающему западному воздействию. После первоначального механического заимствования западноевропейских ценностей началось торжество национальной духовности.

Важным явлением в этот период стало создание кружка, получившего название «Ученая дружина  Петра I». Его видными участниками  были Ф. Прокопович (1681-1736), В.Н. Татищев (1686-1750), А.Д. Кантемир (1708-1744). Крупным  представителем этой дружины являлся  В.Н. Татищев, заложивший основы светской философии как самостоятельной  области творческой деятельности человека. В философии и конкретных науках он видел важное средство обновления российского общества. Философия, по Татищеву, является главнейшей наукой, сосредоточивающей в себе высшее, совокупное знание, ибо только она способна ответить на сложнейшие вопросы бытия. «Истинная философия не грешна», а полезна и необходима.

Мыслитель предложил  свою классификацию наук на основе их общественной значимости. Он выделил науки «нужные», «полезные», «щегольские» (или «увеселяющие»), «любопытные» (или «тщетные») и «вредительные». К разряду нужных наук были отнесены «речение» (язык), экономика, медицина, юриспруденция, логика и богословие; к полезным - грамматика и красноречие, иностранные языки, физика, математика, ботаника, анатомия, история и география. Щегольские науки, по его мнению, имеют лишь развлекательное значение, например, поэзия, музыка, танцы и т.п. К любопытным наукам принадлежат астрология, алхимия, хиромантия, а к вредительным - некромантия, чернокнижество. По сути дела к наукам Татищев относил всякое знание.

Разрушая теологическое  объяснение истории, он положил в  основу общественного развития уровень  знания и степень распространения  просвещения. Вера в силу разума и  историзм объединяли его с западными  просветителями. Считая, что Россия стоит перед задачей радикального реформирования учебных заведений  и создания новых, Татищев предлагал  свою довольно разработанную программу  развития просвещения.

Проблему соотношения  души и тела он решал с дуалистических позиций, объявляя телесную организацию  человека областью философии, а душу относя к компетенции религии. В  то же время ему был присущ религиозный  скептицизм и критика церкви. Он стремится секуляризировать общественную жизнь, освободить ее от церковного контроля, доказывая при этом, что церковь  должна быть подчинена контролю государства.

Будучи рационалистом  и сторонником естественного  права Татищев связывал развитие общества с такими естественными  факторами как земледелие, торговля и просвещение. Стремясь обосновать «новую интеллигенцию», он исходил  из учения о «естественном праве», признающего нерушимую автономию  личности. Впервые в русской литературе им развивается идея утилитаризма, исходящую из разумного эгоизма.

Интенсивное развитие естествознания в России способствовало становлению светской философии. Первым русским мыслителем мирового значения был М.В. Ломоносов (1711-1765), являвшийся, по словам А.С. Пушкина, «первым нашим  университетом», «величайшим умом новейших времен». Будучи деистом, Ломоносов положил начало материалистической традиции в русской философии. Признание им бога в качестве архитектора мира, не вмешивающегося в ход мировых событий, привело к признанию теории двойственной истины. Согласно последней представитель естествознания и учитель богословия не должны вмешиваться в дела друг друга.

Занимаясь естественными  науками, Ломоносов первостепенное значение придавал опыту. Он считал, что  закон опыта нужно восполнять «философским познанием». Стремясь создать  философию природы, он не сводил познание природы к чисто эмпирической систематизации, а стремился к  философским обобщениям.

Давая определение  материи, русский мыслитель писал: «Материя есть то, из чего состоит тело и от чего зависит его сущность». При этом он избегал отождествления материи и вещества, сведения материи  к телесности. По его мнению, никакого абсолютного пространства не существует: мир заполнен целиком и представляет собой сочетание двух родов материи - «собственной» и «посторонней». Материя вечна и неуничтожима и всегда остается в пределах наличного  бытия.

Согласно Ломоносову, все происходящее в мире связано  с процессами движения материи. Существуют три формы движения: 1) поступательное, 2) вращательное, 3) колебательное, которые  переходят от одних к другим телам. Движение понималось им с механистических  позиций: «Тела приводятся в движение одним только толканием». Таким образом, в тени оставлялся сам источник движения.

Вслед за Ломоносовым  материалистические идеи в философии  разрабатывал А.Н. Радищев (1749-1802), написавший философское произведение «О человеке, о его смертности и бессмертии». Находясь на позициях деизма, он считал бога «первой причиной всех вещей», который находится вне пространственно-временных  отношений природы, поскольку «понятие и сведение о необходимости бытия  божия может иметь бог един». Материальный мир, приведенный однажды в движение толчком творца, продолжает самостоятельно двигаться и развиваться.

Отстаивая материалистические позиции, Радищев писал, что «бытие вещей независимо от силы познания о них и существует само по себе». Человек в процессе взаимодействия с природой познает ее благодаря  опыту, который есть «основание всего  естественного познания». Чувственный  опыт, по Радищеву, должен дополняться  опытом разумным, поскольку «сила  познания едина и неразделима».

Основное внимание Радищев уделял социально-философским  проблемам, создав уникальное учение о  человеке. Человек, по его мнению, является произведением природы, это «совершеннейшая  из тварей», живущая в единстве с  людьми и космосом; он обладает разумом  и речью, а также способностью к общественной жизни. Большую роль в становлении человека и его  последующей деятельности сыграла  рука человека как орудие деятельности.

Мыслитель считал, что человеческая душа бессмертна и  возрождается после смерти тела в  других телах, что обеспечивает бесконечное  совершенство человеческого рода. Цель жизни заключается в стремлении к совершенному блаженству.

Радищев неоднократно отмечал действие естественных условий  на развитие «умственности человека», на обычаи и нравы людей. С местоположением  людей связывались и их потребности, удовлетворение которых осуществляется посредством различных изобретений. При этом главным мотивом человеческих стремлений считался личный интерес.

Таким образом, влияние западноевропейской идеологии  способствовало развитию философии  в России, хотя оно не было однозначным. Приобщаясь к философской культуре Запада русские мыслители как бы сокращали для себя путь собственного восхождения на высоты философского мышления, с одной стороны, а с другой - их собственное творчество было стеснено влиянием западной культуры. Однако после первоначального механического заимствования западноевропейских ценностей началось постепенное утверждение национальной духовности.

Вопрос  №3. Славянофилы и  западники

Поиски русской  философской мысли путей исторического  развития России в XIX в. проходили в  атмосфере противоборства двух тенденций. Представители первой акцентировали  внимание на самобытности русской культуры, связывая ее с неповторимым своеобразием духовной жизни. Представители второй стремились вписать Россию в процесс  развития культуры Запада. Они считали, что поскольку Россия встала на путь цивилизованного развития позже  других стран Европы, постольку она  должна учиться у Запада и пройти тот же исторический путь.

Довольно четкое теоретическое и общественно-политическое оформление эти две тенденции  получили в 40-60-е гг. XIX в. Первую тенденцию  представляли славянофилы А.С. Хомяков (1804-1860), И.В. Киреевский (1806-1856), К.С. Аксаков (1817-1860), Ю.Ф. Самарин (1819-1876), а вторую - западники Н.В. Станкевич (1813-1840), А.И. Герцен (1812-1870), Н.П. Огарев (1813-1877), Т.И. Грановский (1813-1855), К.Д. Кавелин (1818-1885). Б.Н. Чичерин (18828-1904). Все последующее развитие русской культуры являлось борьбой представителей этих двух тенденций, происходившей в различных формах.

Славянофильство как направление философской  и политической мысли занимало видное место в идейной борьбе середины XIX в. Пронизанное противоречиями, оно имело как прогрессивные, так и реакционные черты. От славянофильства ведут начало многие течения, каждое из которых брало из него какую-то одну идею, доводя ее до крайности и увязывая с различными политическими задачами. Идеологи официальной народности находили в нем подкрепление для обоснования царистского панславизма, русского и славянского национализма. От славянофильства идет линия неославянофильства в такой его разновидности как почвенничество. Эта линия представлена А.А. Григорьевым, Ф.М. Достоевским, Н.Н. Страховым, Н.Я. Данилевским, К.Н. Леонтьевым, В.В. Розановым. На славянофильские идеи опирался при построении своей теософской системы, философии всеединства В.С. Соловьев, затем перешедший на позиции западного либерализма.

Несомненно влияние славянофильства не только на Герцена и Чернышевского, но и на народничество. При этом использовались такие славянофильские идеи как противопоставление России и Запада, особого самобытного пути России, апелляция к духу славянских народов и т.д.

Одним из основателей  и теоретиков славянофильства был  А.С. Хомяков, преломлявший все коренные практические и теоретические вопросы  через призму православной догматики. Хомяков отрицал возможность  логического познания и подчинял разум вере, поэтому главную задачу философии видел в том, чтобы  поднять разум до уровня веры. Постижение бога возможно лишь разумом, соединенным  в церкви на основе нравственной любви. Все творчество мыслителя пронизывала  идея о коренном различии исторических путей России и Запада и доказательство самобытности русского народа.

Вторым основоположником славянофильства считается И.В. Киреевский, который утверждал, что философия  является связующим звеном между  чистой верой и ее приложениями в  области практической жизни. Для  Киреевского главной является идея о превосходстве «православного мышления» над всеми достижениями передовой философской мысли.

В работах славянофилов утверждается, что реформы Петра I явились причиной своеобразного  дуализма русской культуры, элитарный  слой которой обращен на Запад, а  народный - на Восток. Они выступали  с критикой слепого подражательства  Западу, прямого заимствования западных форм общественной и культурной жизни  и их переноса на российскую почву. Противопоставляя русскую и европейскую  культуры, славянофилы доказывали необходимость  для России следовать самобытным путем. Так, Киреевский характеризовал древнерусскую образованность как  цельную и разумную, а западную - как построенную на принципах  дуализма и рационализма. Исходным положением славянофилов является утверждение  решающей роли православия в дальнейшем развитии всей мировой цивилизации. По мнению Хомякова, именно православие  сформировало «те исконно русские  начала, тот русский дух», который  создал землю в ее бесконечном  объеме.

Ключевым понятием религиозно-философских воззрений  славянофилов является понятие соборности. Определяющим признаком соборности служит принцип «единства и множественности». Понятие «соборный» раскрывает не только внешнее, видимое соединение людей  в каком-либо месте, но и постоянную возможность такого соединения на основе духовной общности. Соборность проявляется  во всех сферах человеческой жизнедеятельности - в церкви, в семье, в обществе, в отношении между государствами  и т.д.

В основе славянофильского учения лежала идея о мессианской  роли русского народа, о его религиозной  и культурной самобытности и даже исключительности. Народ славянофилы  рассматривал как некий постоянный набор идеальных качеств, т.е. выделяли в нем некую неизменную «духовную  сущность», субстанцией которой  выступают православие и общинность. По их мнению, Россия, опираясь на православную духовную основу, идет своим особым путем, который должен привести ее к  мировому лидерству. Они считали, что  по мере распространения общинного  принципа в российском обществе будет  все более укрепляться «дух соборности». Для них характерна идеализация  православия, которому присущи безмятежность, внутренняя цельность духа. Так, Хомяков  верил в историческую миссию России стать центром мировой цивилизации  благодаря православию.