Соотношение этики и политики у Аристотеля

Тема: «Соотношение этики и политики у Аристотеля».

1. Введение……………………………………………………………………………..2

2. Основная часть………………………………………………………………………4

3. Заключение………………………………………………………………………….17

4. Список литературы…………………………………………………………………18 

Введение.

Философия - наиболее умозрительная  из наук; она исследует то, что  наиболее достойно познания - «первоначала и причины, ибо через них и  на их основе познается все остальное». По Аристотелю, наука ценнее тем, чем она более созерцательна.

Античная философия - единое и своеобразное явление в развитии философского сознания человечества. Она складывалась на основе перенесенных с Востока в греческие города основ астрономических, математических и других знаний, в результате переработки древней мифологии в искусстве и поэзии, в результате изменения представлений о природе и человеке в отличие от мифологии. Без соблюдения норм нравственности невозможны политические, экономические, культурные отношения, ибо нельзя существовать, не уважая друг друга, не накладывая на себя определенных ограничений.

«Этика» - это учение о добродетели или же, о нравственности. Аристотель считал, что проблема этики и политики принадлежат к одной области практических наук, затрагивающих цели человека как индивида, с этической точки зрения, и как члена общества, с политической точки зрения. Объединяющей целью выступает стремление к достижению блага. При этом индивидуальное благо должно быть подчинено общему, то есть политика, как руководящая наука обществом, стоит выше этики. Благо для человека раскрывается в разумной деятельности, при помощи которой он достигает совершенства.

Добродетель также подразумевает  сознательность действий и чёткое следование нравственным принципам. Порок же всегда произволен и не осознан. Добродетели бывают этические (добродетели характера, развивающиеся из положительных привычек) и дианоэтические (интеллектуальные добродетели, происходящие из обучения). Проявлением высшей добродетели является справедливость, которая выступает мерой всех благ. Высшей мерой каждой добродетельной деятельности выступает нравственное блаженство, а самой приятной деятельностью является созерцание истины. Исходя из вышеперечисленного, мы можем сделать вывод о том, что общество и государство как вид общения становятся новой ступенью в достижении высшего блага человеком.

По мнению Аристотеля, государство  возникает только тогда, когда создаётся  общение особого рода между семьями  ради более совершенной и достаточной  жизни. Сам человек по природе  существо государственное, политическое и общение подобного рода необходимо для него в соответствии с его  сущностью.  Аристотель выделил ряд положительных форм государства, заботящихся о благе общего: монархия (правление одного), аристократия (правление лучших), полития (власть народа).

Государство, замечает Аристотель, понятие сложное. По своей форме  оно представляет собой известного рода организацию и объединяет определенную совокупность граждан. С этой точки зрения речь идет уже не о таких первичных элементах государства, как индивид, семья и так далее, а о гражданине. Определение государства как формы зависит от того, кого же считать гражданином, то есть от понятия гражданина. Гражданин, по Аристотелю, это тот, кто может участвовать в законосовещательной и судебной власти данного государства. Государство же есть достаточная для самодовлеющего существования совокупность граждан.

Идеальное государство должно воплотить лучшие черты положительных  форм правления и подержать мирную жизнь граждан посредством созерцательной активности.

Основная цель данной работы – проанализировать взгляды Аристотеля на соотношение этики и политики.

В связи с этой целью  поставлены основные задачи данной работы – дать определение понятиям этика  и политика с точки зрения Аристотеля.

Основная часть.

Аристотель родился в 384 году до н.э. в городе Стагира во Фракии. Он был сыном Никомаха, врача македонского царя Аминты II. Не достигнув ещё и семнадцати лет, он отправился учиться в Афины и около 86 года до н.э. стал слушателем Акамедии, где более двадцати лет постоянно общался с Платоном, до смерти последнего в 348 или 347 году до н.э. Таким образом, Аристотель поступил в академию как раз в то время, когда Платон разрабатывал позднюю версию своей диалектики и в его учении стали появляться религиозные тенденции.

После смерти Платона Аристотель уехал из Афин с Ксенократом и основал филиал Академии в городе Асса в Троаде. Здесь он общался с Гермием, тираном Аиарнея, на которого оказал большое влияние и на племяннице которого, Пифиаде, женился. Именно здесь начинают складываться собственные философские взгляды Аристотеля. Тремя годами позже он посетил Митилен на Лесбосе, где, вероятно, и познакомился с Теофрастом, жителем города Эреса на том же острове, ставшим позже самым знаменитым учеником Аристотеля.

Примерно в 343 году до н.э. Филипп Македонский пригласил Аристотеля в Пеллу в качестве воспитателя своего сына Александра, которому в то время было тринадцать лет. Жизнь при македонском дворе и усилия, направленные на то, чтобы сделать молодого царевича человеком высоконравственным, без сомнения, значительно расширили кругозор Аристотеля и избавили его от узости взгляда, свойственного простым грекам. Когда Александр взошел на престол, Аристотель покинул Македонию, поскольку его педагогическая деятельность подошла к концу, и на какое-то время вернулся в Стагиру, свой родной город. Со временем связь между философом и его учеником ослабла, поскольку Аристотель, одобрявший,  в определённой степени, политику Македонии, был категорически против стремления Александра относиться к грекам и «варварам» как к равным.

Около 335 года до н.э.  Аристотель вернулся в Афины, где основал свою школу. Школа Аристотеля была известна также под названием Перипатос, а члены её назывались перипатетиками. Помимо обучения и наставления в ней велась и научная работа. Это был скорее университет или научный институт, оборудованный библиотекой и имевший штат учителей, регулярно читавших лекции.

В 323 году до н.э. Александр  Македонский умер и греки, стремившиеся избавиться от владычества Македонии, выдвинули против Аристотеля обвинение  в безбожии. Аристотель уехал из Афин и поселился в Халкисе на Эвбее, в поместье своей покойной матери. Вскоре после этого, в 322 году до н.э., болезнь свела его в могилу.

С именем Аристотеля связывают три сочинения по этике: «Большая этика», «Никомахова этика» и «Евдемова этика». В настоящее время подлинным трактатом является «Никомахова этика».

Этика Аристотеля носит откровенно телеологический характер. Его интересует не действие, правильное само по себе, независимо от каких-либо соображений, а действие, направленное на достижение блага. Всё, что помогает достичь этого блага или цели, - правильно, всё же, что препятствует достижению истинного блага, - неправильно.

Основой этики Аристотеля служит психология. Этика изучает индивидуальное поведение человека, его политику, является по преимуществу социально-политической этикой, то есть областью знаний, исследующей нравственные задачи гражданина и государства, вопросы воспитания хороших граждан и заботы об общем благе. Этика Аристотеля занимает среднее положение между его психологией и политикой.

В древности этика (учение о нравственности) означала жизненную мудрость, «практические» знания относительно того, что такое счастье и каковы средства для его достижения. Этика - учение о нравственности, о привитии человеку деятельно-волевых, душевных качеств, необходимых ему в первую очередь в общественной жизни, ну а затем и в личной. Она (этика) учит правилам поведения и образу жизни отдельного человека. Но Аристотель не мыслит отдельного человека вне общества. Для него человек – существо общественно-политическое.

«Всякое искусство и всякое учение, а равным образом поступок и сознательный выбор, как принято  считать, стремятся к определенному  благу. Поэтому правильно определять благо как то, к чему все вещи стремятся. В целях, однако, обнаруживается некоторое различие, потому что одни цели – это деятельности, а другие – определенные от них результаты. В случаях, когда определенные цели существуют отдельно от действий, результатам быть лучше деятельностей. Так как действий, наук и искусств много, много возникает и целей. У врачевания это здоровье, цель судостроения – судно, у военачалия – победа, у хозяйствования – богатство. Поскольку ряд таких искусств и наук подчиняется одному какому-нибудь умению – подобно тому, как искусство делать уздечки и все прочее, что относится к конской сбруе, подчинено искусству править лошадьми, а само оно, как и всякое действие в военном деле, подчинено искусству военачалия, и таким же образом остальные искусства подчинены другим, - поскольку во всех случаях цели управляющих искусств и наук заслуживают предпочтения перед целями подчиненных; в самом деле, ведь последние преследуют ради первых»¹. Но если существует цель, желанная сама по себе, причем остальные цели желанны ради неё, то эта цель и есть наивысшее благо. И Аристотель ставит перед собой задачу определить, в чем оно заключается, и какая наука его изучает.

По отношению к другому  вопросу Аристотель утверждает, что высшее благо изучается политической или социальной наукой. Для каждого отдельного человека благом является то же самое, что и для государства, однако более важным и более полным представляется всё-таки благо государства. Здесь мы видим влияние «государства» Платона, который писал, что в идеальном государстве справедливость выражена гораздо сильнее, чем в обычных.

Из вышесказанного мы можем  сделать вывод, что Аристотель рассматривает  этику как ветвь политической или социальной науки; можно сказать, что в трактате «Политика» Аристотель сначала исследует вопросы индивидуальной этики, а затем – политической.

В этике мы начинаем с  моральных суждений о людях и, сравнивая, сопоставляя и тщательно  анализируя их поступки, формулируем  общие принципы. Аристотель исходит  из идеи о том, что каждому человеку присуще естественное стремление к гармонии и пропорции, то есть умение различать степень важного и неважного, доброго и злого, которая определяет его этическое поведение. Такой взгляд создаёт основу для естественной этики, в противовес произвольной этике. Этика Аристотеля, по большому счету, представляет собой этику здравого смысла, в основании которой лежит убеждение в том, что человек в целом является хорошим и добродетельным существом. Аристотель рассматривал свою этику как оправдание и дополнение к естественным суждением такого человека, который как он говорит, «правильно судит о том, в чем сведущ»².

Что же обычно люди считают  для себя целью жизни? Счастье, отвечает Аристотель, и, как истинный грек, он полностью с этим согласен. Однако такое определение мало что объясняет, поскольку разные люди по-разному представляют для себя счастье. Для одних людей счастье – это удовольствие, для других – уважение, для третьих – богатство и т.д. Но Аристотель говорил, что добродетелью можно обладать и в несчастье, и всю жизнь бездействия. Счастье же, как высшая цель жизни, на достижение которого направлены все силы, должно быть действием, исключающим несчастье. «Но счастье как нравственная цель не может заключаться в простой добродетели как таковой:  оно заключается в деятельности сообразно добродетели или добродетельных поступках, при этом под словом «добродетель» следует понимать как интеллектуальные, так и нравственные добродетели. Более того, говорит Аристотель: «человек должен совершать добродетельные  поступки в течение всей своей жизни, а не время от времени, - только такая жизнь заслуживает названия счастливой»³. После этого Аристотель переходит к рассмотрению добродетельного характера и правильных поступков в целом, а затем к ведущим нравственным добродетелям, и, наконец, к интеллектуальным добродетелям.

«Любые добродетели, согласно Аристотелю, даны нам не от природы, но и не вопреки природе. В людях  заключена возможность стать  именно добродетельными. Но чтобы она  была реализована, необходимы действия рассудка и силы воли. По словам Аристотеля, во всем непрерывном и делимом  можно взять части большие, меньшие  и равные, а равенство у него это «некая середина между избытком и недостатком». В отношении человека такое недопустимо, и, как в питании атлетов, каждый человек в соответствии со своими потребностями ищет «золотую середину» сам»⁴.

Философ различал две разновидности  добродетелей: дианоэтические (головные) и этические (сердечные). К первому  виду относятся мудрость, благоразумие, ко второму – мужество, щедрость, великодушие и тому подобное. Обеими разновидностями человек овладевает при жизни: дианоэтическими в процессе обучения, а этическими – в процессе воспитания. В страстях и поступках, тоже есть свой недостаток, избыток и середина. "Рассудительность", согласно Аристотелю, является как раз той дианоэтической добродетелью, которая помогает выявить подобную "золотую середину" в поведении человека. Дианоэтическая добродетель в данном случае выступает в роли предпосылки добродетелей собственно этических.

Среди добродетелей, имеющих  своим источником волю, Аристотель указывает на мужество, самообладание, щедрость, благородство, снисходительность, общительность, веселость, справедливость. Нельзя не заметить, что нравственный облик человека представляется Аристотелю под углом аристократического зрения. Среди перечисляемых им добродетелей не нашлось места самопожертвованию, состраданию, отзывчивости, любви к обиженным и угнетенным. На великого мыслителя наложили свою печать эллинизм и общественная среда, в которой он жил, оправдывая тем его положение, что нравственность складывается не столько под влиянием разума, сколько под действием привычного поведения и образа мыслей.

Предпосылкой нравственного  поступка является Свобода, поскольку  человек несет ответственность  только за произвольные поступки,  если понимать произвольность в широком  смысле. Если человек совершает поступок в результате физического принуждения или по неведению, то он не может за него отвечать. Страх моет ослабить произвольный характер действия, но люди делают это добровольно, поскольку «источник движения членов тела заключен в самом деятеле», хотя ни один человек в здравом уме не сделает этого при обычных обстоятельствах. В отношении неведения Аристотель говорит следующее: «человек, совершающий поступки в гневе или в состоянии опьянения, действует в неведении, а не по неведению, поскольку его неведение порождается гневом или опьянением». Поступок может быть хорошим или направленным на достижение блага, являясь при этом строго обязательным или долгом, но этическая теория Аристотеля не объясняла это различие.

В пятой книге «Этики»  Аристотель говорит о справедливости. Справедливость есть воздаяние каждому того, что ему следует. Она также состоит в золотой середине, которой является равенство между причиненной несправедливостью и несправедливостью испытанной, между полученным более чем следовало, и обладаемым менее чем следует. Следовательно, это есть равенство отношения.

Первый вид справедливости это распределительная справедливость, второй вид – уравнительная. Справедливость первого вида состоит в том, что в государстве каждому должно быть уделено благ по его достоинству. Таков принцип справедливости распределительной. Но понимание достоинства будет в разное время и в разных условиях не одинаковым: в олигархии достоинство определяется по богатству или по рождению, в аристократии - по добродетели. Распределение касается благ, материальных и нематериальных, общественного положения, власти, почета. Так как справедливость есть равенство отношения, то она может быть выражена в пропорции. Для справедливости в распределении Аристотель предлагает геометрическую пропорцию: одно лицо должно иметь благ во столько раз больше, чем другое, во сколько раз первое достойнее второго. Справедливость в уравнении уже предполагает распределение выполненным, и касается отношений частных лиц между собой. Здесь достоинство не имеет значения. Безразлично, достойный ли человек присвоил себе что - либо из имущества человека темного или наоборот; безразлично, кто совершил прелюбодеяние, достойный или недостойный. Закон обращает внимание только на различие правонарушений; он имеет дело с лицами, как совершенно равными. Закон исследует лишь, кто причинил вред и кто потерпел, кто виновен и кто жертва.

Справедливости Аристотель придает такое большое значение, что сам колеблется, признать ли ее только одним из видов добродетели, или отожествить вполне с добродетелью.

Обсуждая интеллектуальные добродетели, Аристотель говорит, что  они соответствуют двум рациональным способностям: научности, с помощью  которой мы созерцаем универсальные  объекты, не подверженные  случайности, и рассудительности или способности  к формированию мнений, которая связана  со случайными объектами.

К интеллектуальным добродетелям научности относятся «доказывающий  склад» и «интуитивный ум», с помощью  которого мы познаем универсальную  истину, делая вывод из некоторого количества примеров. Сочетание ума и научности называются мудростью. Созерцание этих объектов составляет смысл идеальной жизни человека.

Добродетели рассудительности – это искусство и практическая мудрость. Практическая мудрость подразделяется на: рассудительность, связанную с  благом отдельного человека; хозяйственную, занимающуюся ведением дома, семей; политическую науку, занимающуюся управлением государства. Политика делится на: 1) управляющую науку. 2) государственную науку, которая в свою очередь делится на совещательную и судебную.

Сократ полагал, что все  добродетели – это различные  виды мышления, поскольку они являются различными видами знания. Аристотель же утверждал, что добродетели – это склады души, согласные с рассудительностью.

Аристотель отказывается признать удовольствие, как таковое, злом. Философ не считал удовольствие простым восполнением того, что человеку не хватает. «Удовольствия от усвоения знаний и те, что зависят от чувств, - удовольствия от обоняния, слуховые и многие зрительные, - а также воспоминания и надежды, свободны от страданий»⁵.

Удовольствие – это  нечто положительное, и его роль заключается в том, чтобы придавать  совершенство человеческой деятельности. Удовольствия различаются в зависимости  от характера деятельности, с которой  они связаны, и поступки добропорядочного человека служат для нас образцом того, что является по-настоящему приятным и неприятным. Некоторые виды удовольствий приятны только тем, кто порочен по натуре; истинными удовольствиями можно назвать только те, которые сопутствуют только добродетельным поступкам.

Восьмая и девятые книги  «Никомаховой этики» посвящены дружбе. Дружба, по мнению древнегреческого философа, это разновидность добродетели, или причастное добродетели, и кроме того, это самое необходимое в жизни. Аристотель понимал дружбу в очень широком смысле. Он разделял дружбу на три вида: дружбу ради пользы, в которой человек любит своих друзей не ради них самих, а за те блага, которые он может получить с их помощью, и дружбу ради удовольствия. Такая дружба основана на том естественном удовольствии, которое люди получают от общения друг с другом. Но оба эти вида дружбы непостоянны, поскольку если основа этой дружбы, удовольствие или польза, исчезает, то дружба прекращается. Третий вид – совершенная дружба, дружба между людьми добродетельными. Это самый высший вид дружбы, существующей до тех пор, пока люди добродетельны.

Способностью, развитие которой  и позволяет познать наивысшее  счастье, является способность к  созерцанию (чувственная ступень познания), под которой он понимал интеллектуальную или философскую деятельность. По мнению Аристотеля, человек может обрести полное счастье только в деятельности ума, направленной на самые благородные объекты, но только в том случае, если она охватывает всю жизнь.

Государство, как и всякая общность людей, существует ради какой-то цели. Для государства это высшее благо человека, обеспечение условий для его нравственной и интеллектуальной жизни. Государство возникает ради насущных потребностей, но существует ради достижения благой жизни. Аристотель утверждал, что государство отличается от семьи и селения не только в количественном, но и в качественном отношении. Только в государстве человек может прожить достойную жизнь. А поскольку такая жизнь является естественной целью человека, то государство можно назвать естественным образованием.

«Из всего сказанного явствует, что государство принадлежит  к тому, что существует по природе, и что человек по природе своей  есть существо политическое, а тот, кто в силу своей природы, а  не вследствие случайных обстоятельств  живет вне государства, - либо недоразвитое в нравственном смысле существо, либо сверхчеловек»⁶. Государство выше семьи и отдельного человека, поскольку, в отличие от него, ни один человек и ни одна семья не могу быть самодостаточными. «А тот, кто не способен вступить в общение или, считая себя существом самодовлеющим, не чувствует потребности ни в чем, уже не составляет элемента государства, становясь либо животным, либо божеством»⁷.

В «Политике» обсуждение вопроса  семейных отношений сведено фактически к описанию отношений между хозяином  и рабом и способов приобретения богатства. Аристотель подразделял  всех людей на два класса: на рабов  и свободных людей. Однако философ  говорил о том, что хозяин не должен  злоупотреблять своей властью, поскольку  интересы хозяина и раба совпадают, и что всем рабам следует оставлять надежду на освобождение, в какой-то мере служат для него оправданием. Но также он признавал, что ребенок раба не обязательно должен быть рабом, и порицал обращение в рабство людей, захваченных во время войны, основываясь на то, что высшая власть не всегда бывает совершенной, а война может быть и несправедливой.

В вопросе политики Аристотель рассматривает три вида накопления состояния:

1. Естественный способ. Он заключается в накоплении необходимых для жизни средств с помощью занятий земледелием, скотоводством и так далее.
2. Натуральный обмен.
3. Неестественный способ. Он заключается в накоплении денег, которые в дальнейшем можно обменять на товары или услуги.