Социальные теории Демокрита, Платона и Аристотеля

Социальные теории Демокрита, Платона  и Аристотеля.

Введение:

Процесс осмысления общества, общественной жизни начинается у истоков человеческой истории. Общество становится объектом анализа людей даже прежде самой  личности — ведь в первобытном  состоянии личность почти не выделяет себя из рода, хотя человек и начинает размышлять, оценивать.

 Представления об обществе  существовали с древних времен. Философы Древней Греции Демокрит, Платон и Аристотель разрабатывали теорию общества. Первыми трудами по общей социологии считают «Государство» и «Законы» Платона. Платон создавал модель идеального общества, где существует всеобщий контроль государства над всеми сторонами жизни общества. Он полагал, что государством должны управлять философы или люди, которые руководствуются философией, то есть мудрые люди, знающие меру. Этические и социально политические воззрения Аристотеля раскрываются в «Этике» и «Политии», где он провозглашает примат частной собственности. В основе общества – разумный эгоизм его членов и нравственность. Основой стратификации выступает досуг, как время для себя. Аристотель считал, что государство может быть стабильным, если в нем большинство людей принадлежит к среднему классу, то есть имеют достаток, достаточный для достойного существования.

 Целью работы является анализ социальных идей в учениях Демокрита, Платона и Аристотеля.

1..1. Социальные теории  в учении  ДЕМОКРИТА

       О жизни и сочинениях Демокрита мало известно. Античный атомистический материализм часто связан с проблематикой элеатов. В своих сочинениях  философ делал упор на мироздании и на человеке. Философские интересы Демокрита были связаны с вопросами гносеологии, логики, этики, политики, педагогики, математики, физики, биологии, антропологии, медицины, психологии, истории человеческой культуры, филологии, учения о языке и т.п.

         Существует  несколько версий даты рождения  Демокрита. Официально считается,  что он жил с 460 по 370 г. до  н.э. Отец Демокрита оставил  сыновьям значительное наследство, из которого он выбрал меньшую долю, состоявшую в деньгах, что позволило ему отправиться в путешествие. Демокрит вернулся домой бедняком и лишался права погребения на родине. Однако он вернул уважение сограждан, прочитав им одно из своих сочинений.

         Демокриту  принадлежало около семидесяти сочинений на различные темы. Ни одно из них не дошло до нас. Неизвестно, когда в основном погибли его сочинения. Возможно в гибели трудов античного материалиста виноваты идеалисты.

Нравственный мир Демокрита  как человека рабовладельческого общества узок. Рабство Демокрит отнюдь не считал безнравственным. Напротив, он советует: "Рабами пользуйся как частями тела: каждым по своему назначению".

 Отношение Демокрита к семье,  женщине и детям негативно.  С женщинами дела лучше не  иметь, а если уж необходимо завести семью, то надо выбрать женщину простую, маленькую и молчаливую. Наибольшее унижение для мужчины - повиноваться женщине. Такой мужчина - раб своих страстей. Детей лучше не иметь, потому что удача в воспитании детей достигается ценой борьбы и забот, причем блага малы, слабы и незначительны, в случае же неудачи страдания ни с чем не сравнимы. Лучше взять ребенка на воспитание у друга. Здесь можно выбрать ребенка по сердцу, в противном же случае приходится довольствоваться тем, кто родится.

 Демокрит высоко ценит дружбу, но не всякую, а лишь истинную и разумную, ведь "дружба одного разумного лучше дружбы всех неразумных". Самое трудное в дружбе - это отличить истинных друзей от мнимых, для чего нужна мудрость. Выбирая друзей, следует быть осторожным и осмотрительным. Многие "друзья" - любители имущества их владельцев, а не их самих. "Добрый друг должен появляться в дни радостных событий по приглашению, а в дни испытаний должен приходить по собственному почину" (Л 658). Не имеющий друга недостоин жизни, ведь это значит, что он плохой человек, неспособный никого любить, поэтому и его никто не любит ("ни один человек не любит того, кто сам никого не любит").

  Демокрит говорит и о том, как сохранить дружбу. Здесь важны самокритичность, способность к раскаянию, к тому, чтобы больше порицать самого себя, чем другого, умение сочувствовать, а не злорадствовать при виде несчастья другого, независтливый характер. Наиболее опасна для дружбы клевета: "Меч рубит, а клевета разделяет друзей" .

 Вопрос о мнимых друзьях перерастает в вопрос о притворстве—качества человека низкого нрава. Такой человек хвалит и порицает то, что этого не заслуживает. Чтобы не ошибиться в людях, надо судить о них по делам, а не по словам.

 Цель воспитания - достижение  добродетели - лучше совершать убеждением и доводами рассудка, чем принуждением. В основе воспитания - способность к стыду, т. е совесть. Человека бесстыжего воспитать нельзя. Лучшее наставление для детей—пример отца. Нужно избегать общения с дурными людьми, воспитанный даже не должен разговаривать с невоспитанным, ведь "прекрасное постигается путем изучения и ценой больших усилий, дурное усваивается само собой, без труда". Воспитание не всемогуще, поэтому "прекрасное узнают и стремятся к нему только люди, созданные для него".

 С воспитанием связано обучение. Сама способность стыдиться приходит  к человеку в процессе обучения (когда его учат письму, музыке, гимнастике и т. п.). Обнаруживая  свое неумение и незнание, человек  стыдится, осознает свою ограниченность  и утрачивает свою гордыню, если она у него была. Образование - украшение для счастливых, убежище для несчастных. Для образования нужны три вещи: природные способности, упражнения и время.

Богатство и бедность  для Демокрита это моральная, а несоциальная проблема. Богатые и бедные будут всегда. Следовательно, дело в том, как относиться к богатству и к бедности. Богатством надо пользоваться разумно, принося пользу народу. Бедным надо радоваться тем, что имеешь, и смотреть не на тех, кому лучше, а на тех, кому хуже. Здесь Демокрит софистичен: богат не тот, кто владеет имуществом, а тот, кто беден желаниями, более того, бедняком быть лучше, чем богатым, ибо бедняки избегают злых козней, зависти и ненависти. Именно они счастливы. Счастлив тот, кто довольствуется немногим. Счастье не в богатстве, оно не в стадах и золоте, не в рабах и не в деньгах. Счастье - в душе. Если у животных главное - их телесная природа, то у человека - душевный склад.

 Эвтюмия - "хороший дух" - определяется как "такое состояние,  при котором душа живет безмятежно и спокойно, не возмущаемая ни боязнью демонов, ни какой-либо другой страстью" Поскольку здесь везде говорится о страхе как главном препятствии к эвтюмии, то эвтюмия есть также и атамбия - свобода от страха. Эвтюмия - это уравновешенность, гармония, размеренность, симметрия, безмятежность, невозмутимость, бесстрастие, благое состояние духа, не тождественное наслаждению. Мятежность - противоположный эвтюмии образ жизни.

 Средства-достижения эвтюмии  - мера во всем, умеренность, золотая  середина, ведь "прекраснее во всем середина" (Л 739). Надо быть умеренным в наслаждении, не стремиться к преходящему, побеждать в себе страсти, а этому учит философия - "философия освобождает душу от страстей". Надо вообще избегать перегрузок: "Желающий быть в хорошем расположении духа не должен браться за много дел ни в своей частной жизни, ни в общественной, и, что бы ни делал, он не должен стремиться [делать] свыше своих сил и своей природы. Но даже если счастье благоприятствует и, по-видимому, возносит на большую высоту, должно предусмотрительно отстраниться и не касаться того, что сверх силы. Ибо надлежащий достаток надежнее, чем избыток".

 Умеренность распространяется  Демокритом и на само познание: "Не стремись знать все, чтобы  не быть во всем невеждой".

 Однако все эти моральные предписания рассчитаны на мудрецов, живущих по законам морали. Если бы общество состояло из одних мудрецов, то в праве не было бы надобности. Мудрецы чуждаются людей, ибо целиком погружены в философию. Они живут незаметно. Мудрец уклоняется от политической деятельности. Он предпочитает найти одно причинное объяснение обладанию персидским царством. Мудрец—гражданин мира: "Для мудреца открыта вся земля, ибо весь мир—родина для высокого духа".

 Право, по мнению Демокрита, хуже морали. Но оно необходимо для толпы. Предписания закона искусственны, это дурное изобретение. Демокрит говорил, что "мудрец не должен повиноваться законам, а жить свободно". Законы созданы людьми. Если бы люди были справедливы друг к другу, то закон не мешал бы каждому жить, как ему угодно; ведь зависть рождает начало вражды. Закон стремится помочь жизни людей. Но он может этого достигнуть только тогда, когда сами граждане желают жить счастливо: для повинующихся закону закон - только свидетельство их собственной добродетели.

  Демокрит - сторонник демократической формы правления и враг монархии. "Бедность в демократическом государстве надо предпочесть тому, что называется счастливой жизнью в монархии, настолько ж.е, насколько свобода лучше рабства". Лучше быть бедным, но свободным, чем богатым, но несвободным. Такова мысль Демокрита - апологета свободного духа.

 Демокриту принадлежит выдающееся  учение о самостоятельном историческом  прогрессе людей от звероподобного  состояния к цивилизованному.  У Демокрита люди до всего  дошли собственным умом, подгоняемые нуждой и пользуясь наблюдениями над природой. Демокрит говорит, что "путем подражания мы научились от паука ткачеству и штопке, от ласточки — постройке домов, от певчих птиц - лебедя и соловья - пению".

 В первобытном состоянии люди, живя порознь, вели неупорядоченную звероподобную жизнь, питались травами и плодами деревьев. Люди не знали тогда ни земледелия, ни какого-либо другого искусства. С дикими зверями они сражались на равных. Не знали огня, не умели приготовлять пищу, ходили нагими, не умели откладывать плоды про запас. Многие гибли, особенно зимой. С переходом от первобытного состояния к цивилизованному под влиянием нужды люди стали помогать друг другу, собираясь вместе. Сообща они научились укрываться в дуплах деревьев, в зарослях, расщелинах скал и пещерах и, распознав, какие из плодов пригодны для хранения, стали складывать их в пещерах и питаться ими в течение всего года. В этот период люди вели жизнь простую, свободную от излишеств и взаимно дружелюбную, не имея ни царей, ни начальников, ни властителей, не зная ни войн, ни насилий, ни хищений и умея вести только свободную жизнь без излишеств и во взаимном дружелюбии.

 Но когда, став изобретательнее  и предусмотрительнее, люди открыли  употребление огня, то обратились и к более "горячим", хитродерзостным делам. Понемногу стали развиваться искусства. Вообще нужда и опыт были для человека учителями во всем. Они толкали его вперед, так как от природы он был способен ко всякому учению, благодаря наличию рук, рассудка и умственной гибкости.

 Люди не всегда владели  речью. В первобытном состоянии  речи не было. Речь стала возникать  в связи с общением людей.  Из голоса, первоначально невнятного  и нечленораздельного, постепенно  стали вылепляться слова, и  люди, устанавливая между собой знаки для каждого предмета, создали для себя общепонятный способ сообщений обо всем.. И так как такие системы возникли везде, где живут люди, то не все люди имеют общий язык, а в каждом месте речь сложилась, как пришлось. Поэтому существуют разные языки, для которых первые системы, возникшие у всех народов, стали исходными.

 Проблема возникновения языка  включает в себя вопрос, как  существуют слова - по природе  или по установлению. Пифагор,  например, думал, что имена существуют  по природе. Давать имена -дело того, чей ум созерцает природу сущего. Первые люди, давшие названия вещам, благодаря своей исключительной мудрости выразили с помощью имен внутренние сущности вещей, например имя Зевса — символ и звуковой образ творческой сущиести. Демокрит же, напротив, считал, что имена существуют по установлению, и доказывал это, приводя четыре довода: 1) одно-именность разных вещей, 2) многоименность одной и той же речи

 в разных языках, 3) переименования, 4) отсутствие соответствия в словообразовании, например: от слова "мысль" можно образовать глагол "мыслить", почему же от слова "справедливость" нельзя образовать глагол "справедливеть"? Значит, имена возникли случайно, а не присущи вещам по природе. Это учение Демокрита содержалось в его работе "О наименованиях, или Об именах".

 У Демокрита были работы "О  поэзии", "О красоте стихов", но все это также погибло.  Известно только то, что он  правильно учил: "Никто не может  стать хорошим поэтом без воспламенения  души и какого-то порыва безумия".

 Источник религии, в трудах Демокрита – это страх перед грозными явлениями природы. Не умея объяснить происходящее в мире естественными причинами, они все объясняли провидением богов. Этому мнимому объяснению атомисты противопоставили материалистическое учение: "Левкипп же, Демокрит и Эпикур считают, что мир ... не одушевлен и управляется не провидением, а некоей бессознательной природой". Люди не знали о смертной природе человека. Таким образом, атомисты - атеисты. Правда, этому, казалось бы, противоречит то, что мы говорили об образах богов. Но таким образом Демокрит пытался объяснить то, во что уже верили эллины: в то, что боги иногда являются людям. Но, объясняют атомисты, являются не боги, а только их неизвестно как сложившиеся образы. Если что и считать богом, так разум. Демокрит фактически упразднял богов.

1.2. Социальные мысли в учении Платона

 Платон – ученик Сократа,  о котором Дельфийский оракул  сказал, что тот превыше всех  своей мудростью. Сократ сам  не записывал свои мысли, а  Платон, будучи учеником Сократа,  в течение восьми лет ходил за ним буквально по пятам и записывал все, что слышал от учителя. Его собственные сочинения построены в форме диалогов, в большинстве которых Сократ является основным действующим лицом, излагающим читателю мысли и рассуждения самого Платона.

 Платон посетил в Южной  Италии пифагорейцев и по прошествии 12 лет странствий, вернувшись в  Афины, основал свою школу,  получившую название Академии. В  ней учили публично и открыто  мыслить и рассуждать; она стала  школой рационалистического знания  и рационалистической философии на долгие и долгие годы (Платоновская Академия просуществовала почти тысячу лет). Школа, созданная Платоном, представляла собой прочный союз учителей и учеников для совместного труда; и заменила Платону семью и общественную деятельность. Основные труды: “Государство”, “Политик”, “Законы”

 Платон является родоначальником  создателем системы объективного  идеализма. С точки зрения объективного  идеализма весь окружающий нас  природный и социальный мир  – мир не истинный. Это мир,  который однажды возникает, какое-то время существует, а затем уничтожается. Это всего лишь мир сотворенный, существующий не сам по себе. А есть мир идеальный, мир идей, и в этом мире ничто не возникает и не уничтожается, а существует вечно, вне времени и пространства. Так, например, на земле приходят и уходят люди, образуются и гибнут государства, а в высшем умопостигаемом мире есть идея человека и идея государства. А как их постигнуть? Их нельзя постичь с помощью опыта, наблюдения, тем более что окружающий мир не представляет самостоятельной ценности. С точки зрения философа, нужно попытаться умом постичь тот невидимый мир, что познается не с помощью органов чувств, а с помощью логики, мышления, рассуждения. И Платон пытается построить чисто рациональную модель идеального государства.

 Если в окружающем нас  мире все возникает и уничтожается, то в мире идей государство  существует вне изменений в  силу своей совершенной природы.  В том государстве не должно  быть никаких противоречий, все  должно быть разумно устроено. И Платон начинает заниматься такой теоретической деятельностью, как создание утопии7. Он в своем мышлении создает образ того, чего нет в реальности, что вряд ли когда-нибудь может быть воплощено в жизнь, хотя сам Платон стремился, и не один раз, получить возможность реализовать свои идеи.

 Уже в Новое время проект  идеального государства, известный  как “Новая Атлантида”, предложит  Ф. Бэкон. В одном из диалогов  Платона было рассказано о  совершеннейшем и справедливейшем  государстве, которое существовало  задолго до тех времен, когда жил Платон, называвшемся Атлантида. Отсюда и название утопии Ф. Бэкона. Хорошо известна попытка Т. Мора нарисовать проект идеального государства под именем “Утопия”, означающего одновременно “место, которого нет” и “благословенная страна”. Попытки разработать идеальные варианты общественного устройства были очень популярны в прошлом и чрезвычайно непопулярны сегодня, поскольку со всей очевидностью выяснилось, что попытки строительства рая на земле сопряжены с колоссальным насилием, и приводят к другим результатам, нежели те, что планировались их авторами в идеальных проектах.

 Платон исходит из тезиса, что идеальное государство должно  соответствовать природе человека. А какова природа человека? Платон  строит весьма умозрительную  схему: природа человека (структура души) состоит из трех частей: разумной, яростной и вожделеющей. В своем идеальном варианте, в качестве лучшего проявления каждая часть выступает как добродетель: разумная часть – как мудрость, яростная – как мужество, вожделеющая – как умеренность. В идеальном государстве, соответствующем структуре души, разумной части соответствует сословие правителей, яростной – сословие воинов, вожделеющей – сословие крестьян и ремесленников. Каждое сословие в соответствии со своей природой занято своим делом: правители управляют государством, воины его защищают, а крестьяне и ремесленники заняты производством материальных благ. Причем, сословие правителей состоит из философов, людей науки, которые благодаря своему знанию истинного блага дают законы, воспитывают помощников и управляют всеми делами в государстве. Платон полагал, что “Цари должны философствовать, а философы – править”.

 Все сословия должны жить  в дружбе и согласии и убедить  их в том, что все они –  братья, призвана, говоря современным языком, идеология, а Платон говорит о мифах. Мифы призваны убедить людей в том, что они братья. Мифы укажут людям, что боги, производя их на свет, одним подмешали золото, и из них вышли лучшие– правители, другим – серебро, и они стали воинами, а третьим– железо, и они родились крестьянами, ремесленниками или торговцами. Как в душе отдельного человека, так и в устройстве всего государства разумная часть, воплощение мудрости, должна господствовать, мужество – служить ей верной защитой; а вожделеющая часть – охотно подчиняться. Если в миф не поверят ныне живущие, то новые поколения, воспитанные на таких мифах, уже будут убеждены в соответствующем порядке вещей.

 Платон подробно описывает  образ жизни первых двух сословий, но ничего не говорит по  поводу образа жизни крестьян и ремесленников, и это не случайно. От этого сословия, согласно Платону, в государстве ничего не зависит. Все в государстве будет зависеть от первых двух сословий. К. Поппер отмечал, что, по сути, у Платона речь идет не о двух разных сословиях, а об одном правящем классе, поскольку правители избираются из лучших воинов. Согласно К. Попперу, Платон открыл важный закон политической жизни, когда отождествил судьбу государства с судьбой правящего класса и указал на разобщенность правящего класса как на главную причину всех социальных изменений.

 В идеальном государстве,  как мы помним, не должно происходить  никаких изменений, поскольку  и так все устроено наилучшим  образом. Для того чтобы не  допустить разобщенности правящего  класса, Платон предлагает для него особый образ жизни. Платон говорит об общей собственности воинов (о запрете для них частной собственности); об общности жен и детей (и отмене института семьи как основы частной собственности); об общественном воспитании детей (при котором государство выступает воспитательным учреждением); об общей идеологии, цензуре за вольнодумством, формированием сознания по единому образцу. (В последней работе Платона “Законы” отсутствие собственности у стражей заменяется ограниченной частной собственностью, исчезает сословие философов и – тем самым – все деление на сословия, проведенное в “Государстве”, частично восстанавливается институт семьи.)

 Платон считает, что государство  как совместное поселение создается  благодаря многообразию человеческих  потребностей и разделению труда. Экономически эффективнее будет труд, когда каждый будет специализироваться в своем деле. Не составляют исключения и воины. За свою службу государству они должны получать средства для жизни от тех, чье спокойствие и безопасность они охраняют. Если же разрешить воинам зарабатывать деньги, то из-за их богатства в государстве возникнет ненависть к правящему классу со стороны простых людей и оно окажется слабым, падет от любого неприятеля. Аристотель, критикуя Платона по вопросу отсутствия частной собственности у стражей, выдвинет свои аргументы, но уже в пользу частной собственности8. Это один из первых в политической мысли споров о положительных и отрицательных сторонах частной собственности.

 Наиболее спорное положение,  которое высказывает Платон, касается так называемой общности жен и детей. Моногамная семья, при которой существует гарантия передать наследство собственным детям, – это начало частной собственности. Поэтому для воинов, мужчин и женщин, живущих сообща, проводящих время в совместных занятиях и учениях, совместных трапезах, институт семьи не предусматривается. Однако это не означает, что отношения между ними никак не регулируются. Напротив, пока женщины и мужчины не вышли из брачного возраста, их важнейшее назначение – производить новых граждан государства, что возможно только с разрешения правителя на их союз в строго определенное время, и все государство молится и приносит жертвоприношения за детей, рожденных от таких “священных браков”.

 Задача правителей – определить  количество необходимых государству “браков”, чтобы по возможности население государства не увеличивалось и не уменьшалось. При этом, поскольку правители заинтересованы в улучшении человеческой породы, они должны предписывать лучшим юношам соединяться с лучшими женщинами, а худшим – с худшими. Потомство лучших следует воспитывать, а потомство худших – нет. Но что это так делается, никто, кроме самих правителей, знать не должен, чтобы не вносить разлад в отряд стражей.

 Под бдительным и тактичным,  оком правителей реализуется еще одна важнейшая обязанность государственной власти – подбор новых правителей. Правители пристально следят за воинами, начиная с самого раннего возраста, обращают внимание на лучших, отличающихся от сверстников не только умом, отменным здоровьем, но и нравственными качествами. Платон рассказывает, какие именно нравственные экзамены и испытания должны пройти воины прежде, чем правители убедятся в их неподкупности, честности, смелости, верности государству, и предложат им войти в сословие правителей.

 Все рождающееся потомство  забирают от родителей и воспитывают  так, чтобы каждый почитал каждого  родным себе. Государство выступает  как воспитательное учреждение, и только при общественном  воспитании детей можно реализовать  требование, чтобы в основании государства была поставлена не борьба интересов, а нравственное воспитание. Юноши и девушки образуют “сисситии”, союзы, которым государство предоставляет жилье, одежду, пропитание. Им запрещено иметь золото и серебро, поэтому между ними невозможны зависть и споры из-за денег и имущества. Общественное воспитание начинается с самого раннего детства, оно включает в себя мусическое (духовное) и гимнастическое воспитание, или, иначе, воспитание души и тела9. Во всяком деле, считает Платон, самое главное – начало, особенно в деле воспитания, тогда вернее всего образуются и укореняются желательные для воспитателя черты. Нельзя рассказывать детям мифы, в которых боги воюют с богами, строят козни и прочее, так как ребенок не в состоянии судить, где содержится иносказание, а где нет, и мнения, воспринятые в раннем возрасте, обычно становятся неизгладимыми. Даже игры детей должны максимально соответствовать законам, потому что если они становятся беспорядочными и в них не соблюдаются правила, невозможно вырастить примерных, законопослушных граждан. По свидетельству Аристотеля, самым неслыханным из новшеств Платона явилась идея полного равенства полов. Для получения благородной расы оба пола должны быть одинаково хорошо развиты и поэтому оба должны получить одинаковое воспитание.

 Проект идеального государства,  созданный Платоном, был подвергнут  критике самым знаменитым из  его учеников – Аристотелем.  Аристотель сказал по этому  поводу фразу, ставшую знаменитой: “Платон мне друг, но истина  дороже”. Он критиковал Платона  за выпячивание государства в ущерб личному счастью каждого, высказал сомнение в том, что миф о трех типах людей когда-нибудь приживется, ведь люди горды и завистливы и никогда не согласятся с заранее отведенной для них ролью. Аристотель выступил против пресловутой общности жен и детей у стражей, а по поводу отсутствия у них частной собственности сказал, что в природе человека заключено желание заботиться только о том, что принадлежит ему. Даже несмотря на этот мощный эгоистический импульс, люди часто не заботятся о собственном благе, как же тогда заставить их заботиться об общем благе? Имущественное равенство приведет к застою в общественной жизни и недовольству со стороны сильных и талантливых. И без собственности нельзя проявить своих лучших качеств: трудолюбия, уважения к женщине, любви к детям, щедрости и благотворительности.

 По мнению известного  историка А. Тойнби, об идеальном  государстве Платона можно говорить  как о типичной реакционной  утопии. С точки зрения К. Поппера,  Платон является родоначальником теории тоталитаризма, потому что в его теории предполагается тотальный контроль со стороны государства за человеком, все личностные черты которого оказываются стерты. В то же время у Платона мы видим попытку реконструировать первобытные формы общественной жизни. По мнению В. Виндельбандта, общность жен, детей и имущества Платона не имеет ничего общего с коммунистическими идеями, так как речь идет не о предоставлении всем равных прав в пользовании земными благами, а об общем отказе от них ради чистоты своего служения государству.

 Платон создал не  только учение об идеальном  государстве, но рассуждал и  об иных формах государственного  устройства. По Платону, наиболее  близка к идеальной форме государственного  устройства аристократическая республика, в которой на основе законности и разумности правят лучшие из граждан. Но наряду с главным принципом разумности, на котором построено справедливое государство, в человеческой душе есть и иные силы, которые могут лечь в основание ложных, извращенных форм государственного устройства. И опять-таки этим несправедливым, ложным формам государственного строя будут соответствовать типы индивидуальных характеров. Наряду с разумом и мудростью для людей характерны властолюбие, честолюбие, алчность и эгоизм, которые могут привести к перерождению аристократического устройства общества.