Социологические и правовые аспекты эвтаназии

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ЖЕЛЕЗНОДОРОЖНОГО ТРАНСПОРТА

Федеральное государственное  бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования

«Уральский государственный университет путей сообщения»

( ФГБОУ ВПО УрГУПС)

 

Факультет экономики и  управления

Кафедра «Управление персоналом и социология»

 

 

 

РЕФЕРАТ

 

по дисциплине

 

«Социология»

 

Тема: «Социологические и правовые аспекты эвтаназии»

 

 

 

 

 

Выполнил:

студент группы ИТ-319

Басыров Р.Р.

 

Проверил:

старший преподаватель

Брюхова О.Ю.

 

 

 

 

 

 

 

 

Екатеринбург

2012

 

Содержание

Введение3

Глава 1. Эвтаназия и её аспекты 5

Глава 2. Юридические аспекты эвтаназии 7

Глава 3. Социологическая проблема эвтаназии.10

3.1 общественно-социальные  проблемы эвтаназии10

3.2 Отношение религии к  эвтаназии.12

Заключение 17

Список литературы 18

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

В последнее время широкое  распространение получили дискуссии, связанные с проблемой эвтаназии  и права на смерть, предпринимаются  попытки сформулировать дефиницию  смерти и т.д. Определяя смерть, медики, биологи, биоэтики, юристы нацелены, прежде всего, на выяснение критериев, позволяющих  фиксировать факт физическо-телесной смерти. Несмотря на это, современная  медицина ставит перед юриспруденцией качественно иные вопросы о порядке  определения смерти человека. Научные  достижения, вне всякого сомнения, должны учитываться при совершенствовании  действующих правовых актов, а медицина и юриспруденция не должны противопоставляться  друг другу. Не секрет, что в рационалистически  и прогрессистки ориентированной культуре XX века тема эвтаназии была отодвинута на периферию общественного сознания и общественной жизни. Официальная идеология налагала запрет на легализацию данной темы, об эвтаназии умалчивали, поступая так, будто ее совсем не существует.

Современная культура не может  справиться с естественным процессом  старения и умирания, и тема смерти остается актуальной и для нее. Обращаясь  к истории, можно обнаружить, что  ни одна высокоразвитая культура не могла  существовать, а также сохранять  себя без определенной ориентации на смерть, без признания наличия  у смерти смысла и ее связи со смыслом жизни. Осознание неизбежности смерти вынуждает отрабатывать социально-культурные механизмы сохранения жизнедеятельности, социальной активности, как отдельных  лиц, так и общества в целом. Смерть является атрибутивной характеристикой  культур и социальных структур, что  и определяет актуальность темы исследования. Актуальность проведенного исследования обусловлена также потребностью совершенствования нормативно-правового регулирования эвтаназии, а также выработки соответствующего понятийно-категориального аппарата.

Проблема эвтаназии в  контексте темы смерти обсуждается  от античности до наших дней. Те или  иные ее аспекты затрагивались многими  отечественными и зарубежными юристами и философами, биологами (Соломон, И. Кант, Г. Гегель, И.И. Мечников и др.), которые напрямую связывали ее с  темой смерти.

Особое внимание отечественные  мыслители уделяют юридико-правовым и этическим проблемам отношения  к смерти и смертности, выделяя  такие аспекты, как смерть и самоубийство (Ю. Вагин, Л. Трегубов), табуирование смерти (Ю. Бородай и др.), эвтаназия и  право на смерть (В.И. Акопов, С.М. Вульф, А.П. Громов, А.П. Зильбер, Ю.А. Конюшкина  и др.). В настоящее время проблема эвтаназии широко обсуждается в  сравнительно новой науке - биоэтике (А. Громов, А. Гуревич, С. Долецкий, А. Огурцов, П. Тищенко, И. Фролов, Б. Юдин, и др.).

Таким образом, анализ литературы по юриспруденции, философии, культурологии, социологии, религиоведению, социальной психологии свидетельствует о том, что тема эвтаназии глубоко и  комплексно в ее философско-правовом и юридическом аспекте не исследовалась.

В соответствии со всем вышеизложенным целью данного реферата будет  являться анализ социологических и  правовых аспектов эвтаназии.

 

Глава I. Эвтаназия и её аспекты.

 

Достижения современной  медицины в области реаниматологи  коренным образом изменили отношение к смерти, возможность растянуть по времени процесс смерти организма, как разрушение его отдельных частей, привела к противоречиям в определении стойкого понятия смерти человека. Это способствовало в обострении такой социальной и юридическо-правовой проблемы как право человека на лёгкую смерть – эвтаназию.

ЭВТАНАЗИЯ (от гр. eu - хорошо и thanatos - смерть) - удовлетворение просьбы больного об ускорении его смерти действиями или средствами, в том числе прекращением искусственных мер по поддержанию жизни. В соответствии со ст. 45 Основ законодательства Российской Федерации об охране здоровья граждан от 22 июля 1993 г. эвтаназия запрещена. Лицо, которое сознательно побуждает больного к эвтаназии и (или) осуществляет ее, несет уголовную ответственность. [1]

В теории выделяются два  вида эвтаназии: пассивная эвтаназия (намеренное прекращение медиками поддерживающей терапии больного) и активная эвтаназия (введение умирающему медицинских препаратов либо другие действия, которые влекут за собой быструю и безболезненную смерть). К активной эвтаназии часто  относят и самоубийство с врачебной  помощью (предоставление больному по его  просьбе препаратов, сокращающих  жизнь). Помимо этого, необходимо различать добровольную и недобровольную эвтаназию. Добровольная эвтаназия осуществляется по просьбе больного или с предварительно высказанного его согласия.[8]

Комплекс рассматриваемых  вопросов имеет два важных аспекта. Первый из них касается обязанностей врача предпринимать реанимацию, а второй его права прервать соответствующие действия. В различных ситуациях по-разному решается вопрос о правомерности отказа врача от реанимации, о пределах его ответственности. Показательна ситуация остановки сердцебиения и дыхания как неотъемлемой части процесса умирания человеческого организма вследствие неизлечимого заболевания или естественного исхода, обусловленного истощением жизненных сил. Какие средства и действия должны быть использованы при реанимации, если смерть в данном случае является неизбежным концом жизни человека и необратима? Другая же, противоположная по смыслу ситуация характеризуется прекращением функций дыхания и кровообращения в результате несчастного случая (травма, попытка самоубийства и т.д.), причем организм обладает определенным запасом сил для продления жизни.

В учебнике по этике[5] приведен ряд общих аргументов «за» и «против» эвтаназии, касающихся её принципиальной допустимости или недопустимости:

 

Таблица1 – Аргументы  “За” и “Против” эвтаназии

Аргументы “За”	Аргументы “Против”
Жизнь есть благо только тогда, когда в целом удовольствия превалируют над страданиями, положительные  эмоции — над отрицательными.	Осуществляется выбор  не между жизнью-страданием и жизнью-благом, а между жизнью в форме страдания  и отсутствием жизни в какой  бы то ни было форме. Фактически признается право  на самоубийство.
Жизнь можно считать  благом до тех пор, пока она  имеет человеческую форму, существует  в поле культуры, нравственных  отношений.	Жизнь даже в форме растений вызывает определенное благоговение. Поэтому нельзя отказывать в этом людям, оказавшимся на растительном уровне жизни. В рамках мировосприятия, признающего  жизнь высшим благом, эвтаназия недопустима.
Поддержание жизни на стадии умирания требует больших финансовых затрат.	Этот аргумент следует  принимать во внимание в пределах практических решений, но нельзя, когда  идет речь о нравственном оправдании самого акта эвтаназии.

 

 

Глава II. Юридические аспекты эвтаназии.

 

Рассмотрим проблему права  на эвтаназию с точки зрения юридической  и социологической стороны. Юридический смысл проблемы заключается, с одной стороны, в оценке медицинских мер с точки зрения права, в особенности оценке предела обязанностей врача при принятии решения о необходимости или ненужности соответствующих вмешательств, в вопросе о границах его полномочий, а также определении критериев ответственности. С другой стороны, во всемерной охране прав и законных интересов граждан на последней стадии их жизни.

Как известно, человеческая жизнь должна охраняться как в  процессе рождения, так и в процессе смерти. Это вполне гуманное требование уголовного права. Тем не менее, в  литературе ставится вопрос о нецелесообразности продолжения мучений умирающего. Так, Ч.К. Кассел полагает, что при  решении об оказании помощи умирающему нужно исходить из трех принципов: полезности, уважения к личности больного и справедливости. Обоснование правомерности отказа, по мнению ученого, заключается в следующем:

а) лечение бесполезно с  медицинской точки зрения;

б) больной от него отказывается;

в) жизнь больного, по его  собственному мнению, во время лечения  и после него будет невыносимой [6, с. 11 —12]. В идеале попытки оживления должны применяться только в тех случаях, когда имеются достаточно высокие шансы для успешного выживания пациента и его нормального существования.

Видимо, речь здесь должна идти об облегчении страданий умирающего в результате физиологических, патологических процессов или несчастного случая. Определенный интерес представляет так называемое Крефельдское решение  Федерального суда ФРГ, который подтвердил обязанности врача при любых попытках самоубийства, но в то же время оправдал врача, который не принял мер по спасению жизни старой и безнадежно больной женщины, принявшей смертельную дозу снотворного. При этом суд исходил из того, что больная, если и выживет, то с очень серьезными нарушениями здоровья [7].

В 1986 г. на 56 съезде немецких юристов в Берлине, проводимом совместно  с хирургами, обсуждалась тема «Право на собственную смерть? Противоречия между долгом сохранения жизни и  собственным мнением в уголовном  праве». На основании обсуждения предлагалось ввести в Уголовный кодекс ФРГ  раздел об оказании помощи умирающим. Основные положения этого проекта  сводятся к следующему:

а) помощь умирающим —  общечеловеческий долг;

б) врач обязан облегчать  боли; пренебрежение обезболиванием наказуемо по закону;

в) прямые вмешательства  для ускорения смерти недопустимы (активная эвтаназия отвергается);

г) завещательное распоряжение умирающего необходимо оценивать критически, так как он не всегда верно оценивает  ситуацию;

д) вмешательство адвоката должно быть отклонено. [8].

В этой связи значительный научно-практический интерес представляет дело доктора О. Саллин, рассмотренное  в 1965 г. окружным судом г. Галливара (Швеция). С согласия родственников 80-летней частично парализованной и находящейся в бессознательном состоянии пациентки, жизнь которой после очередного сердечного приступа поддерживалась искусственно, О. Саллин прекратил реанимационные мероприятия ввиду бесперспективности возобновления деятельности жизненно важных систем ее организма. Больная умерла. Окружной суд оправдал врача, установив, что действия обвиняемого полностью соответствуют обязанностям врача. Чрезвычайные мероприятия, искусственно продолжающие жизнь, могут быть прерваны в связи с отсутствием улучшения состояния здоровья и по причинам человеколюбия. Точка зрения суда была одобрена шведским общественным мнением [2].

Также одной из юридических  проблем вопроса об эвтаназии  можно считать проблему определения, что есть состояние смерти. Смерть констатируется на основании комплекса признаков, наличие которых необходимо и достаточно для установления факта полного прекращения функционирования головного мозга и необратимости этого состояния даже при искусственном поддержании с помощью реанимационных мероприятий сердечной деятельности (искусственная вентиляция легких, сердечнососудистые стимуляторы). Реанимационные мероприятия способны поддержать лишь какое-то время вегетативные функции организма. Смерть коры головного мозга означает и смерть индивида. Этим положением и должны руководствоваться медики в решении исключительно важной проблемы этического характера — оправданности дальнейшего продления существования декортированного человеческого организма. Однако возможны случаи, когда применение реанимационных мер приводит к восстановлению или поддержанию сердечной деятельности благодаря низшим отделам нервной системы, в то же время восстановления функций головного мозга не происходит, а коматозное состояние оказывается необратимым. При этом наблюдается:

а) состояние стойкой декортикации и вегетативное состояние, в частности, самостоятельное дыхание;

б) состояние «смерти мозга», когда гибнет весь головной мозг.

В первом случае больной  жив, а следовательно, значимы его права и обязанности лечащих врачей. Во втором случае с помощью реанимационных мероприятий искусственно поддерживаются сердечная деятельность и кровообращение, создающие лишь видимость жизни. На самом деле человек мертв. Можно ли сказать, что прекращение специальных мероприятий по подержанию такого состояния жизни организма является преступлением? Формально такое деяние подпадает под признаки составов двух преступлений: либо неоказание помощи больному лицом медицинского персонала, в случае если неоказание помощи повлекло тяжкие последствия (в данном случае смерть потерпевшего); либо убийство, основным мотивом которого является сострадание к мучениям больного, бессмысленность дальнейшего оказания помощи. Между тем в данном случае в бездействии лиц нет вообще никакого состава преступления, ибо нет человека, жизнь которого должна охраняться законом. Здесь также нет и состояния агонии, под которым понимается последний этап умирания, характеризующийся подъемом активности компенсаторных механизмов [3]. Реанимация осуществляется ради реанимации, а не ради спасения жизни. Правомерность прекращения реанимации определяется, с нашей точки зрения, выполнением профессиональных медицинских функций.

В заключении по юридическому вопросу об эвтаназии можно сказать, что с точки зрения законодательного права любой из видов эвтаназии  в большинстве стран является уголовно-наказуемым преступлением. Но в некоторых случаях, если правомерность  действие по оказанию эвтаназии будет  доказана, никаких мер предпринято  не будет. Также стоит отметить, что  на данный момент эвтаназия является официально разрешённой в ряде стран: Германии, США, Швеции, Бельгии и Нидерландах.

 

Глава 3. Социологическая проблема эвтаназии.

 

3.1 общественно-социальные проблемы эвтаназии

Социологическая проблема эвтаназии  заключается в неясности понятий, что есть эвтаназия. С одной стороны  желание облегчить муки агонии быстрой  и безболезненной смертью можно  расценивать как попытку суицида. С другой стороны активная и пассивная  эвтаназия по просьбе пациента можно  расцениваться, как убийство или  неоказание мер повлёкших к смерти больного. Для каждого человека больно и невыносимо видеть, как страдают умирающие. Современный человек разучился переносить боль стоически, а человечество в целом во многом утратило умение терпеть. При этом сегодня люди страдают от онкологических заболеваний много больше и много страшнее, чем в прошлом. Как ни парадоксально, но связано это с тем, что за последние десятилетия в борьбе с раком достигнут несомненный прогресс. Прогресс, который привел к тому, что теперь человек не погибает, как это было раньше, на ранних стадиях своего заболевания и даже в тех случаях, когда лечение не приводит к выздоровлению или ремиссии, дотягивает до того момента в развитии болезни, который в прошлом был принципиально недостижим. В тот страшный момент, когда метастазы поражают весь его организм, человек сталкивается с запредельным истощением и чудовищными болями. Раньше до этой стадии развития болезни доживали единицы, теперь это стало уделом большинства больных раком.

В этом случае эвтаназия  является самым простым и эффективным  решением при избавлении от боли. В этом случае больной имеет полное право на эвтаназию, как на наиболее быстрый и безболезненный способ прекратить муки. Однако в данном случае не всегда возможно правильно оценить адекватность принятия больным решения об эвтаназии, в приступах отчаянья человек зачастую принимает совершенно ошибочные и неправильные решения, не задумываясь о последствиях своего выбора. Также в этих случаях ошибочным является и решение других лиц, таких как лечащий врач или родственники так как, во-первых у них нет права распоряжаться правом больного на смерть, во-вторых их мнение не является субъективным, их решение об эвтаназии основывается на сожалении и сострадании к больному и желании облегчить умирающему муки.

 В зарубежной литературе предлагается много вариантов нравственной оценки эвтаназии. Большинство авторов поддерживает методы пассивной эвтаназии и отвергает любую возможность применения активной эвтаназии. Однако есть и прямо противоположные мнения. Например, наиболее известным его выразителем является крупный американский философ Дж. Рейгелс, который выступил с резко критикой Постановления Американской медицинской ассоциации от 4 декабря 1973 года, где сказано: "...намеренное прекращение жизни одного человеческого существа другим - милосердное убийство - противоречит и самому предназначению медицинской профессии и политике Американской медицинской ассоциации".

Дж. Рейгелс считает, что  если больной в сознании, понимает, что его дни сочтены, не может  более терпеть страшные боли и  просит врача ускорить его смерть, и врач выполнит его просьбу, просто прекратив лечение (пассивная эвтаназия), страдания больного могут усилиться, хотя они могли быть менее интенсивными и длительными, чем при продолжении  лечения. В этой ситуации смертельная  инъекция (активная эвтаназия), по мнению Дж. Рейгелса, более гуманна, поскольку  сразу прекратит страдания больного.

 

3.2 Отношение религии к эвтаназии.

 

Также нельзя не обратить внимание на отношение к эвтаназии с  точки зрения религии как социального  явления. Официальная позиция религиозных организаций в отношении к эвтаназии носит отрицательный характер. Однако ее причины своеобразны. Зарубежный исследователь Дж. Шовальтер по этому поводу писал, что религиозная оппозиция по отношению ко всем формам эвтаназии основана на вере в божественную природу страдания или «в исключительное право бога определять предел человеческой жизни».

Ранее упоминалось о религиозном  догмате, об исключительном праве бога определять продолжительность жизни  человека. Что касается представления  христианства о божественном источнике  страдания как средства очищения и спасения души, то оно входит в  число основных догматов многих религий  мира. Страдание есть не худшее из зол, которое может нас постигнуть, утверждают богословы, оно призвано привлекать наше внимание к возможности  большего зла — отпадения от бога, следовательно, страдание может  быть для нас неоценимым благом.

Христианство в основном выступает против эвтаназии. Основные аргументы базируются на том, что  жизнь дана Богом, рождение и смерть - в руках Божьих. Поэтому человеческие существа не имеют права забирать жизнь человека, пусть даже он сам  хочет умереть. Процесс смерти духовно важен и прерываться не должен. Для окружающих умирание и смерть страждущего - духовный подвиг любви и милосердия. Иисус страдал до конца и отказался облегчить мучения на Голгофе принятием питья, дающего забытье. Интересно мнение на этот счет представителей христианской веры; вот что говорит на этот счет Священник Георгий Чистяков:

“Трагедия современного общества состоит в том, что в больном  перестают видеть человека, с которым  можно общаться на равных. На него начинают смотреть как на несчастного, которого надо жалеть, опекать, оберегать от новостей, чтобы больной не волновался, но при этом забывают о главном - о его внутреннем мире и его  личности. Если бы мы больше вникали  в то, чем живет умирающий, вопрос об эвтаназии отпал бы сам собой, ибо нам стало бы ясно, что именно в последние дни жизни человек  переживает, хотя очень страшное, но удивительное время. Смысл последних  дней жизни, когда человек, по выражению  святой Терезы из Лизье, подобно железнодорожному локомотиву приближается к конечной станции, заключается в том, что  человек переживает в этот момент огромный духовный рост. Дорастает  до полноты раскрытия своего "я".

Когда у человека остается совсем немного времени на земле, когда силы исчезают с каждым днем, а физические страдания увеличиваются, он на глазах становится другим, парадоксально  вырастая из своих слабостей и  преодолевая тот потолок, которым  он, казалось, уже навсегда был ограничен  в своем развитии. Не дать человеку пережить эти дни - недопустимо.

Удивительно много дают эти  дни и тем, кто остается с больным  один на один, проводит с ним время - в разговорах или молча, но всегда прикасаясь к сердцевине бытия. Это  страшно, но необходимо. Беда сегодняшней  цивилизации заключается в том, что в большинстве случаев  наши родные и друзья, а потом  и мы сами умираем в больнице, в изоляции от реальности, вдали  от родных и друзей, в страшном одиночестве больницы”. [4]

Ислам против эвтаназии. Мусульмане верят, что только Аллах решает, сколько  человеку жить. "Не убивайте человека, кроме как по праву, ведь это запретил Аллах", - гласит Коран. Согласно Исламскому кодексу медицинской этики, "убийство из милосердия, так же как и суицид, найдет поддержку только в атеистическом образе мышления, полагающем, что после нашей земной жизни следует пустота. Требование убить, чтобы уменьшить страдание, отклоняется". Однако искусственно поддерживать жизнь в теле с угасшим разумом, кодекс не считает необходимым.

Несмотря на отрицание  эвтаназии, позиции некоторых церковных  организаций в этом вопросе крайне непоследовательны. Например, двойственная позиция католической церкви по отношению  к эвтаназии проявилась в речи папы Пия XII на Международном конгрессе  анестезиологов в 1957 г. В ней Пий XII сформулировал понятие «экстраординарных» и «ординарных» мер (средств) лечения. В частности, он сказал: «Врач должен огласить ясное и точное определение  смерти и момент ее наступления у  больного, ушедшего из жизни при  полном отсутствии сознания. Если болезнь  достигла «безнадежного предела», медицина не должна противопоставлять ей какие-либо экстраординарные приемы лечения».

К ординарным средствам лечения  папа отнес такие средства, которые  легкодоступны и не требуют значительных усилий и денежных затрат сверх того, что человек считает соответствующим  своему образу жизни и финансовым ресурсам. Все, что за пределами этого, считается «экстраординарными»  средствами лечения. В частности, из экстраординарных мер пролонгации  жизни названы «очень дорогие  в данное время методы, болезненные, опасные, трудные, необычные или  такие, когда благоприятный эффект не пропорционален возникающим неудобствам  и осложнениям». Таким образом, экстраординарные методы лечения с точки зрения религиозной морали являются допустимыми, но необязательными мерами терапевтического воздействия. В своей речи папа подчеркнул, что применение экстраординарных методов  было бы обременительным для большинства  людей и затруднило бы их служение более высокой цели, под которой  подразумеваются духовные, религиозные  аспекты жизни. По сравнению с  ними материальная жизнь, в том числе  здоровье, как считает папа, менее  важна и ценна. Однако для некоторых  людей папа допускает применение экстраординарных методов лечения  в той мере, «в какой это не мешает выполнению более важного  религиозного долга».

На практике позиция католической церкви по отношению к эвтаназии  реализуется в относительной  дешевизне, но и в малой эффективности  лечения трудящихся с помощью  обычных методов и средств  медицины и в дорогостоящем лечении  богачей с использованием наиболее дорогих и эффективных лекарств, методов диагностики и терапии.

В «Этических директивах для  католических больниц» написано следующее: «Прямое убийство человека, даже по его просьбе, всегда представляет собой  зло. Любая лечебная процедура, единственным и немедленным следствием которой  является смерть человеческого существа, есть прямое убийство... Эвтаназия (убийство из милосердия) во всех ее формах запрещается. Отказ от применения ординарных средств  сохранения жизни приравнивается к  эвтаназии. Отказ же от экстраординарных мер лечения, которыми подчас только и можно сохранить жизнь больного, эвтаназией не считается».

В целом католическое учение об «ординарных» и «экстраординарных» мерах лечения можно определить как попытку теоретического обоснования  моральной допустимости самоустранения врача в критических ситуациях  — так называемой эвтаназии. Таким  образом, католическая церковь допускает  «непрямую», «косвенную» эвтаназию. Нельзя убивать человека, толкуют  теологи, но можно предпринимать  такие действия, «предвидимым, но желаемым»  результатом которого может быть его смерть. Эта так называемая «доктрина двойного эффекта» пытается совместить верность моральным нормам в теории с допущением аморальной практики.

В настоящий момент в обществе отсутствует однозначное мнение на проблему эвтаназии,  одни говорят, что эвтаназия гуманна и является наиболее простым и безболезненным способом помочь безнадёжно больным  уйти из жизни. Другие утверждают, что  никто не вправе решать когда ему  жить и умирать следовательно  эвтаназия является ничем иным как  самоубийством со стороны больного, так и убийством со стороны  врача.

Оба этих мнения основываются как на религиозных, моральных, культурных, так и на экономических, политических, правовых аспектах общества. Но, несмотря на наличие мнения о том, что эвтаназия не является злом, общественное мнение в своём большинстве склоняется к противоположной точке зрения.

 

Заключение

 

Подводя итог своей работе, хотелось бы отметить следующее. Проблемы связанные с эвтаназии волнуют законодателей и общественность многих современных государств, становятся предметом обсуждения и исследования специалистов разных областей. Следует понять, никакое право в том числе и уголовное на данный момент не предусматривает всех частных случаев, когда возможно применение эвтаназии. Также следует отметить, что негативное отношение общественности связанно, во-первых с обще-устоявшимися правилами и нормами морали, во-вторых с очень сильным влиянием религиозных организаций на мировоззрение людей.

С моей точки зрения активная эвтаназия, как средство наиболее быстрой и безболезненной смерти, не может быть легализована и введена во врачебную практику, связанно это с тем, что в этом случае можно говорить об официально узаконенном убийство людей. Я склоняюсь к мнению, что единственным способом проявления эвтаназии в нашем обществе может являться добровольная и пассивная эвтаназия. Но в этом случае следует чётко и недвусмысленно сформулировать законодательную норму, согласно которой больной имеет полное право знать диагноз своей болезни, её возможные последствия, степень риска неблагоприятного исхода при отказе от лечения, степень надежды на выздоровление. Если больной находится в вегетативном состоянии, должно определить необратимость такового состояния. Вопрос об эвтаназии следует решать в присутствии самого больного или его представителя, имеющего задокументированное заранее волеизъявление, если это не возможно, по ряду причин, всё равно, вопрос об умерщвлении не должен решаться одним лицом, а, например, консилиумом врачей. Также следует не допустить физического страдания умирающего при принятии решения об эвтаназии, только в этом случае в итоге возможна смерть, но уже по воле самого пациента.

Список литературы

 

1. Юридический словарь. 2000г.
2. Ресусцитация: Теория и практика оживления , Под ред. М. Сыха. Варшава. 1976.
3. Большая медицинская энциклопедия. 3-е изд. Т. 1. М.: Сов. энпикл., 1974. С. 54
4. Чистяков Г., священник. Умирание или эвтаназия/ Чистяков Г.// газета "Русская мысль". – 1998. – 3 дек. - № 4248
5. Гусейнов А. А., Апресян Р. Г. Эвтаназия // Этика. — М., Гардарики, 2000. — С. 425 — 433.
6. Cassel Ch.K, Ethical issues in emergency care of elderly persons: A framework for decision making // Mt. Sinai J. Med. 1987. V. 54. N I.
7. Weddington W. W. Eutanasia //Op. cit. V. 246. N 17. P. 1949—1950.
8. Carstense G., SchreiberH.L. Weltgehendesachliche Ubereinstirning bei der Sterbehilfe zwischen Arsten und Juristen // Chirurg. 1987. H. 58. N 4. S. 303—304.
9. Эвтаназия, 16.05.2012, http://ru.wikipedia.org/, 06.05.2012