Современная философия. 2

Современная философия 

     Современная западная философия живет и действует  в совершенно ином мире по сравнению  с тем, в котором выдвигала  и защищала свои идеи и принципы классическая философия. Классическую философию в целом можно охарактеризовать как философию самосознания. Ее основные черты: суверенность мыслящего индивида, рациональный контроль над своими поступками и мыслями, прозрачность общественных отношений, поддающихся расчету. Философы классического времени наряду с  писателями и учеными составляли элиту любого общества его воспитателей, которые учили народ, поднимали  его до своего уровня занимали монопольное  положение в обществе как носители абсолютной истины.

     Все коренным образом изменилось в XX в. Ученые, как и философы и художники, в массе своей перестали быть автономными, независимыми носителями абсолютной истины. Они становятся служащими государственного или  партийного аппарата, научно-исследовательских  учреждений, газет или журналов, получают зарплату и возможность  реализовывать свои идеи только в  той мере, в какой этого хочет  государство или крупные собственники.

     Особенностями современного общества стали индустрия  сознания и массовая культура. В  обществе появляется мощный аппарат  по выработке всевозможных социальных теорий и мифов, которые с помощью  средств массовой информации - радио, печати, телевидения ежедневно и  ежечасно "воспитывают" народ, прививая всем одни и те же предрассудки, упрощенные схемы объяснения мира и истории, упрощенные нравственные и эстетические ценности. Современный философ, в  отличие от классического, имеет  дело не с наивной, непросвещенной массой, а с людьми, чьи мозги с самого детства обработаны идеологией, напичканы  различными догмами и суевериями, через толщу которых и должна ныне пробиваться философская мысль, чтобы "разбудить" человека, заставить  его думать и жить самостоятельно, привить ему вкус к свободе  и независимости. Современная философия прежде всего антиидеологична. Она борется против любой идеологии как упрощающего, поверхностного способа объяснения мира и человека, человеческих отношений. Она пытается убедить людей, что никакие искусственные схемы в обществе и истории не работают, что никакой мировой разум не гарантирует человеку счастливого будущего, что мир вообще устроен не рационально, в нем никогда и ничего у человека не получается. Не осуществились идеалы Французской революции, на ее обломках восторжествовало мещанское буржуазное общество, не осуществились идеалы Просвещения, в мире по-прежнему царят зло, невежество, тирания. Все попытки сделать людей счастливыми, внешне переустраивая общественные порядки, приводили в краху. В России попытки построить коммунистическое общество - общество изобилия и счастья привели к установлению жесточайшей диктатуры.

     Современная философия, как, впрочем, и современная  литература, отказавшись от претензий  на обладание абсолютной истиной, существенно  перестроила образ и стиль  философствования. Теперь чаще всего  это не монолог автора, который  знает все заранее, а диалог автора и читателя, предполагающий интуицию и развитое воображение читателя, способного на определенный духовный труд. Только в этих взаимных усилиях  может раскрыться подлинный смысл  и значимость философского произведения.

     Современная философия считает, что есть только один путь изменения - изменение человеком  самого себя, внутреннее освобождение от рабства привычек, стандартов, стереотипов  мышления и поведения, стадной морали, веры в потусторонние силы, которые  рано или поздно сделают всех счастливыми, от страха и от душевной и духовной лени.

     Многим  мыслителям XX в. свойственно трагическое  мироощущение, "скорбное неверие" в конечную победу сил разума и  добра. Отсюда и стремление уйти от всяких идеологических и мировоззренческих  проблем, попыток построения всеохватывающих  философских систем. Всякая система, всякая объективная ценность - это  насилие над человеком. Мир, по мнению современных философов, становится полицентричным и полифоничным. Здесь  нет никаких абсолютных систем отсчета, изначальных масштабов, нет никаких  воспитателей и воспитуемых, каждый человек ценен сам по себе, каждый является центром Вселенной. Каждый должен что-то сделать сам с собой, должен осознать абсолютную негарантированность  своего существования (никто не ответственен за него - ни Бог, ни мир, ни общество - за то, что он родился и существует, что он прожил столько-то лет, чего-то добился в этой жизни и т.д.), и в этой негарантированности  обрести смысл своей жизни, найти  свое место и свое дело, которое  за него никто не сделает.

     Современный мир, полагают философы XX в., не существует автоматически. Он неизбежно рухнет, если каждый человек не будет поддерживать его существование своими усилиями своей верой, своей страстью, своими попытками во что бы то ни стало  сохранять в себе человеческий облик.

     В этом смысле современная философия  глубоко демократична в сравнении  с аристократической позицией классической философии. 
 

Аналитическая философия  

   Философию XX в. отличает многопредметность. В связи с этимфилософия XX в. приобретает своеобразные черты, что проявляется в плюрализме (т. е. диалоге и взаимопроникновении различных философских школ и направлений), многообразии философских направлений, расширение круга философских проблем, актуальных для XX в. 

   Третий  этап позитивизма – неопозитивизм  – возникает в 20-е гг. XX в.  К 1950–60-м гг. понятие «неопозитивизм» стало вытесняться понятием «аналитическая философия».

   Родоначальниками  аналитической философии являются Бертран Рассел (1872–1970), Людвиг Витгенштейн (1889–1951), Рудольф Карнап (1891–1970), Мориц Шлик (1882–1936), Отто Нейрат (1882–1945) и др.

   Неопозитивизм, как и две предшествующие стадии позитивизма, начинает свою борьбу за «подлинную» философию с критики  метафизики. Неопозитивисты упрекают традиционную философию в неясности  рассуждений, излишней усложненности  языка. Философия, по мнению неопозитивистов, должна быть коренным образом преобразована, к ней необходимо предъявлять  требования, сложившиеся в современном  естествознании и математике.

   Нужно отметить, что неопозитивизм неоднороден: как философское течение он состоит  из ряда философских школ и прошел в своем развитии ряд последовательных этапов. Исторически первый и основной вариант неопозитивизма – логический позитивизм. По мнению философов-неопозитивистов, философия не имеет предмета исследования, потому что она не является содержательной наукой о какой-то реальности, а представляет собой род деятельности, особый способ теоретизирования.

   Представители логического позитивизма считают, что задача философии сводится к  логическому анализу научных  высказываний и обобщений. При этом неопозитивисты исходят из предпосылок, что все знания выражаются с помощью  языка, состоящего из его элементарных составных частей – простых («атомарных») и сложных, которые, в свою очередь, состоят из простых («молекулярных») суждений. Центральная задача философии  – разработать принципы проверки этих высказываний на соответствие их позитивно данному опыту человека.

   Логический  атомизм, разработанный Б. Расселом и А. Уайтхедом в книге «Принципы  математики», отождествлял структуру  мира со структурой математической логики. Б. Рассел выдвинул положение о том, что все высказывания делятся  на три основных категории: 1) логико-математические (аналитические); 2) эмпирические (синтетические); 3) метафизические (научно-неосмысленные). Далее Р. Карнап ввел классификацию  предложений, разделив их на бессмысленные, научно неосмысленные (вне научные), научно осмысленные (научные). Тем самым Р. Карнап ограничил задачу философии логическим анализом языка, его синтаксисом. Синтаксис изучает внутреннюю структуру знаковых систем, правила их построения безотносительно к выполняемым ими функциям. Таким образом, философия оказалась сведенной к теории лингвистических форм, сводом формальных правил, независимых от значения слов и предложений. 

   В дальнейшем, убедившись в ограниченности синтаксического  подхода, неопозитивисты пришли к выводу о необходимости семантического анализа языка. Семантика – раздел языкознания, в котором исследуются  проблемы, связанные со смыслом, значением и интерпретацией знания и знаковых выражений.

   Для проверки научности высказываний логическим позитивизмом был выдвинут принцип  верификации (истинности), т. е. любое теоретическое научное знание подлежит опытной проверке на истинность.

   Например, 2 × 2 = 4 – предложение логико-математического  построения, а предложение «В аудитории 50 человек» – эмпирического типа, поскольку все сидящие в аудитории  могут быть сосчитаны. Все остальные  предложения или ошибочны, т. е. построены  в нарушение правил синтаксиса, или  метафизичны, т. е. научно не осмыслены. Метафизическими являются все те предложения, которые претендуют на то, чтобы представить знание о  чем-то, что находится за пределами  всякого опыта, о реальности, сущности вещей, например, что основой мира является вода и т. д. 

   Таким образом, неопозитивисты истолковывали  истину как совпадение высказываний с непосредственным опытом человека. Однако в ходе исследований выяснилось, что многие высказывания науки невозможно свести к опыту, т. е. подвергнуть  верификации, и что сам принцип  верификации не верифицируем.

   Выход из этого затруднения неопозитивисты пытались найти в замене принципа верификации принципом верифицируемости: предложение истинно в том  случае, если возможна его принципиальная проверка, а затем и этот принцип  был заменен принципом подтверждаемости: возможна частичная эмпирическая проверка.

   Развитие  аналитической философии показало безуспешность попыток устранить  из науки специфические философские  вопросы и свести философию к  методологии научного познания. В последние десятилетия XX в. внутри аналитической философии усиливается интерес к проблемам метафизики, к онтологической, гносеологической и общесоциологической проблематике. Кризис внутри аналитической философии во многом был связан со становлением постпозитивистской  философии. 

Герменевтика   

   Герменевтика  – искусство и теория истолкования текстов, одно из основных направлений  западной философии XX в. [8]. Истоки герменевтики как философской теории понимания и истолкования прослеживаются в древнегреческой филологической герменевтике и библейской экзегетике. В древнегреческой филологии герменевтика – это искусство истолкования текстов, связанное с задачей выявления смысла литературных, религиозных, философских и исторических произведений, понимание которых было затруднено по причине их древности, фрагментарного характера или насыщенности иносказаниями и многозначной символикой. Разработанные в античный период принципы филологической герменевтики используются в библейской экзегетике, где получает развитие аллегорическое истолкование библейских текстов, часто замещающее их буквальный смысл.

   Формирование  герменевтики как философско-методологической теории понимания и истолкования (интерпретации) начато немецким теологом и филологом Ф. Шлейермахером (1768–1834), поставившим вопрос об общих чертах филологической, теологической и юридической герменевтик и задачу создания универсальной герменевтики, принципы которой не зависят от правил и приемов истолкования, используемых в специфических областях. Герменевтика Ф. Шлейермахера принимает вид универсального метода истолкования, цель которого – понять автора и его труд лучше, чем он сам понимал себя и свое творение.

   Герменевтика  Ф. Шлейермахера носит внеисторический  характер.  
Наряду с диалогом к основным ее принципам относится герменевтический круг. Герменевтический круг у Ф. Шлейермахера – это принцип понимания текста или совокупности текстов, основанный на диалектике части и целого: понимание целого складывается из понимания отдельных частей, а для понимания частей необходимо предварительное понимание целого.  
С этой точки зрения понимание текста есть движение как бы по кругу от целого к части и от части к целому.

   Вслед за Ф. Шлейермахером наиболее существенное влияние на развитие герменевтики как философского учения о методе понимания и истолкования оказал В. Дильтей (1833–1911), обратившийся к задаче обоснования гуманитарных наук. Разделив все науки на два класса – «науки о природе» и «науки о духе», В. Дильтей выделил в качестве особой области последних духовные сущности, которые в отличие от природных явлений обладают неповторимой индивидуальностью и не существуют независимо от человека. Поэтому их изучение не может быть сведением частного к общему, что допустимо в отношении природных явлений, а требует особых способов познания, а именно: понимания и истолкования, т. е. герменевтического метода.

   В ХХ в. в самостоятельную область  знания оформилась философская герменевтика, которую занимают не только методологические вопросы, связанные с анализом сущности и значения гуманитарного знания, но и онтологические проблемы. Одним  из непосредственных источников философской  герменевтики явилась феноменология  Э. Гуссерля (1859–1938). Большое влияние  на становление философской герменевтики оказали идеи М. Хайдеггера (1889–1976), понимающего герменевтику как истолкование языка. Язык, сущность которого наиболее полно проявляется в языке поэтов, рассматривается М. Хайдеггером как выражение бытия, поэтому герменевтика приобретает характер онтологии, становится теорией экзистенциального понимания и истолкования.

   Признанным  лидером философской герменевтики является немецкий философ Х. Гадамер (р. 1900). Его по праву считают основоположником собственно философской герменевтики. Герменевтика Х. Гадамера является методологией гуманитарных наук, онтологией и универсальным способом философствования. Центральное место в его философии занимает проблема языка. Язык, с точки зрения Х. Гадамера, – это центр человеческого бытия, человеческая коммуникация, игра. 

   Являясь методологией гуманитарных наук, герменевтика Х. Гадамера предлагает новый метод  исследования, основанный на принципах  понимания. Согласно Х. Гадамеру, понимание, носителем которого выступает язык, возникает лишь в процессе диалога. Понимание и истолкование становятся способом освоения всей совокупности человеческого опыта – традиций философии, искусства и самой  истории.

   Проблема  традиции явилась предметом дискуссии  между Х. Гадамером и Ю. Хабермасом (р. 1929), сторонником «критической герменевтики». Ю. Хабермас считает язык не носителем  традиции, а выразителем идеологического  господства и социальной власти, служащим узакониванию отношений организованного  насилия.

   Основными представителями современной философской  герменевтики являются П. Рикёр (Франция), Г. Кун, А. Аппель (Германия) и др. Таким  образом, герменевтика признала единственно  доступным и ценным миром мир человеческого общения. Внутри него образуется мир культуры, ценностей, смыслов, основа которых – язык. Все составляющие культуры, все культурное достояние должны быть поняты и истолкованы. 

Экзистенциализм   

   Экзистенциализм, или философия существования, –  это философское направление, которое  ставит в центр внимания человеческие индивидуальные смысложизненные вопросы (вины и ответственности, решения и выбора, отношения человека к своему призванию, свободе, смерти) и проявляет интерес к проблематике науки, морали, религии, философии, истории, искусству [11]. Его представители: М. Хайдеггер (1899–1976), К. Ясперс (1883–1969), Ж.-П. Сартр (1905–1980), Г. Марсель (1889–1973), А. Камю (1913–1960), Х. Ортега-и-Гассет и др. Экзистенциализм делится на религиозный (К. Ясперс, Г. Марсель и др.) и атеистический (М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр и др.). Философы-экзистенциалисты объединены стремлением вслушаться в подвижные умонастроения и ситуационно-исторические переживания человека современной эпохи, познавшего глубокие потрясения. Эта философия обратилась к проблеме критических, кризисных ситуаций, пытаясь рассмотреть человека в жестоких испытаниях, пограничных ситуациях. Главное внимание уделяется духовной активности людей, духовной выдержке человека, заброшенного в иррациональный поток событий и радикально разочарованного в истории. Новейшая история Европы обнажила неустойчивость, хрупкость, неустранимую конечность всякого человеческого существования.

   Центральной категорией выступает экзистенция, или существование. Под этим понимается переживание субъектом своего бытия  в мире. Это бытие, направленное к ничто и сознающее свою конечность.  Экзистенциализм сводит проблему бытия к человеческому бытию.

   М. Хайдеггер сущность «наличного бытия» видит в экзистенции (в немецком языке буквально означает «тут бытие»). Экзистенция, по М. Хайдеггеру, определяется конечностью человека, т. е. осознанием собственной смертности и несовершенства. Это состояние М. Хайдеггер называет подлинным бытием человека.

   Для Ж.-П. Сартра человеческое существование есть непрестанное самоотрицание, т. е. «бытие в себе», противостоящее «бытию для себя» (сознанию).

   А. Камю в своей философии утверждает, что абсурд и есть сама реальность. Осознание бессмысленного существования, когда мир не имеет значения, приводит либо к самоубийству, либо к надежде, что дарует человеку свободу, обрести которую можно, только восстав против всемирного абсурда.

   Экзистенциалисты  считают, что человек не должен убегать  от сознания своей смертности, а  потому высоко ценить все то, что  напоминает индивиду о суетности  его практических начинаний. Этот мотив  ярко выражен в экзистенциалистском  учении о пограничных ситуациях.

   Пограничные ситуации ставят человека перед необходимостью выбора. Для религиозного экзистенциализма главный момент выбора – «за» (путь веры, любви, смирения)  или «против» (отречение от Бога).

   В секулярной (атеистической) разновидности  экзистенциализма главный момент выбора связан с формой самореализации личности. Эта самореализация определяется фактом случайности человеческого бытия, его заброшенностью в этот мир. Заброшенность  означает, что человек никем не создан, не сотворен. Он появляется в мире по воле случая, ему не на что опереться, и он вынужден сам формировать основы своего поведения. Как выражается Ж.-П. Сартр, человек сам себя выбирает.

   Способность человека творить самого себя и мир  других людей является, с точки  зрения экзистенциализма, следствием фундаментальной характеристики человеческого  существования – его свободы. Свобода в экзистенциализме –  это прежде всего свобода созидания  и выбора духовно-нравственной позиции  индивида.

   Таким образом, экзистенциализм демонстрирует  неотделимость судеб человеческого индивида от общества, от человечества. Его сверхзадача –создать такие исторические условия, при которых мысль о мире, человеке и истории не будет наполнять его ни страхом смерти, ни болью отчаяния, ни абсурдностью бытия. 
 

Религиозная философия ХХ века  

   Под определение религиозной философии, получившей развитие на Западе в XX в., обычно попадают такие философские школы, как:

   – персонализм (П. Шиллинг, Э. Мунье, Ж. Лакруа, Д. Райт и др.);

   – религиозный эволюционизм (П. Тейяр  де Шарден);

   – неопротестантизм (Э. Трельч, А. Харнак, П. Тиллих, Р. Бультман и др.);

   – неотомизм (Ж. Маритен, Э. Жильсон, Р. Гвардини, А. Швейцер и пр.).

   Религиозная философия уже по определению  сопрягает все проблемы с учением  о Боге как совершенном бытии, абсолютной реальности, чья свободная воля прослеживается в истории и культуре. Проблемы развития гуманизма связаны с историей развития христианской религии. Все вопросы этики, эстетики, космологии просматриваются через призму христианского учения. Большую роль играют в религиозной философии проблемы сочетания веры и разума, науки и религии, возможности синтеза философии, теологии и науки при определяющем влиянии теологии.

   Центральная проблема современной религиозной  философии – проблема человека. Как относится человек к Богу? Какова миссия человека в истории, в чем смысл бытия человека, смысл скорби, зла, смерти – явлений, которые, несмотря на прогресс, широко распространены?

   Основной  предмет исследования в персонализме – творческая субъективность человека. Объяснить ее можно только через  ее причастность к Богу. Человек  всегда личность, персона. Его суть – в его душе, которая фокусирует в себе космическую энергию. Душа самосознательна, самонаправленна. Люди живут разобщено и впадают в крайность эгоизма. Другая крайность – коллективизм, где личность нивелируется, растворяется в массе. Персоналитический подход позволяет уйти от названных крайностей, выявить истинную сущность человека и возродить его индивидуальность. Путь к индивидуальности лежит через понимание себя как неповторимой уникальной субъективности.

   История и общество развиваются через  личность человека. Основные проблемы персонализма – это вопросы свободы  и нравственного воспитания человека. Если личность стремится к Богу или, что-то же самое, к добру и совершенству, она находится на правильном пути. Моральное самосовершенствование, правильное нравственное и религиозное воспитание ведут к обществу гармоничных личностей. Личность становится персоной в процессе коммуникации, активного диалога с другими людьми. Отсюда важность коммуникации как «вовлечение» людей в преобразование мира.

   Широкий отзвук в религиозной философии XX в. получили идеи религиозного эволюционизма П. Тейяра де Шардена. Его концепция «эволюционно-космического христианства» базируется на принципах религиозно-идеологического монизма, эволюционизма и универсализма. Субстанцией всего мироздания П. Тейяр де Шарден считал Бога.

   Основными точками процесса развития (космогенеза) выступают три стадии: преджизнь (литосфера), жизнь (биосфера) и феномен  человека (ноосфера). Движущей силой  этой эволюции является целеустремленное сознание (ортогенез). Эволюция в конечном счете принимает у П. Тейяра де Шардена теологическую форму: пункт  Омега (Бог) становится вершиной прогресса  всего Космоса.

   Главные вопросы неопротестантских философов  – о познаваемости Бога и своеобразии  христианской веры. Но познание Бога связано  с познанием себя. Поэтому учение о Боге выступает в форме учения о человеке.  
Он может существовать как «подлинный» – верующий, и «неподлинный» – неверующий человек. Неверующий человек находится в «видимом мире», его жизнь тревожна, проникнута страхом. Вывести из состояния страха и тревоги может только религия. Она оставляет человека наедине с Богом и тем самым приобщает его к высшему миру. Важная задача неопротестантизма – создать теологию культуры, которая с позиции религии объясняла бы все явления жизни. Бог не над миром, не вне мира, и не в частном бытии человека, а в мире как его первооснова и глубина. Изучение культуры и истории показывает нам Бога как первооснову всего существующего.

   Наиболее  влиятельная религиозно-философская  школа – неотомизм. Его теоретический фундамент составляет учение Фомы Аквинского. Главные принципы его философии сохранились без изменения: это идея гармонического единства веры и знания, религии и науки, признания ценностей двух истин – истины разума и истины веры, мысль о превалировании теологии над философией. В томистской доктрине происходит синтез материализма и идеализма, сциентистских и антропологических учений современности.

   Ведущая проблема томизма – доказательство бытия Бога и понимание места  Его в мире – была дополнена  неотомистами проблемой бытия человека. В результате произошло смещение акцента на проблемы человека, был создан новый его образ, согласно которому он творит свой культурно-исторический мир, побуждаемый к этому Богом-творцом. Человек, в понимании неотомистов, – основной элемент бытия, через него проходит история, ведущая к высшему состоянию развития общества – «граду Божиему». История имеет гуманный смысл и назначение. Общество может прийти к состоянию, непохожему на все известные. Это будет общество, основанное на высших религиозно-нравственных ценностях. 
 
 

Неопозитивизм 

Неопозитивизм – одно из основных направлений западной философии 20 в. Неопозитивизм возник и развивался как философское течение, претендующее на анализ и решение актуальных философско-методологических проблем, выдвинутых развитием науки, в частности отношений философии и науки в условиях дискредитации традиционной спекулятивной философии, роли знаково-символических средств научного мышления, отношения теоретического аппарата и эмпирического оазиса науки, природы и функции математизации и формализации знания и пр. Эта ориентация на философско-методологические проблемы науки сделала неопозитивизм наиболее влиятельным течением современной западной философии науки, хотя уже в 1930–40-х гг. (и особенно с 1950-х гг.) отчетливо начинает осознаваться несостоятельность его исходных установок. В то же время в работах видных представителей неопозитивизма эти установки тесно были переплетены с конкретным научным содержанием, и многие из этих представителей имеют серьезные заслуги в разработке современной формальной логики, семиотики, методологии и истории науки.

Являясь современной формой позитивизма, неопозитивизм разделяет его исходные философско-мировоззренческие принципы – прежде всего идею отрицания возможности философии как теоретического познания, рассматривающего коренные проблемы миропонимания и выполняющего в системе культуры особые функции, не осуществляемые специально-научным знанием. Принципиально противопоставляя науку философии, неопозитивизм считает, что единственно возможным знанием является только специально-научное знание. Т.о., неопозитивизм выступает как наиболее радикальная и последовательно обоснованная форма сциентизма в философии 20 в. Это предопределило в значительной мере симпатии к неопозитивизму широких кругов научно-технической интеллигенции в 1920–30-х гг., в период его возникновения и распространения. Однако эта же узко сциентистская его направленность стала стимулом разочарования в неопозитивизме после 2-й мировой войны, когда на авансцену выдвинулись философские течения, отвечающие на глубинные экзистенциальные проблемы современности, и когда начинается критика сциентистского культа науки. Вместе с тем неопозитивизм является своеобразным этапом в эволюции позитивизма и сциентизма. Так, он сводит задачи философии не к суммированию или систематизации специально-научного знания, как это делал классический позитивизм 19 в., а к разработке методов анализа знания. В этой позиции проявляется, с одной стороны, больший радикализм неопозитивизма по сравнению с классическим позитивизмом в отказе от традиционных способов философского мышления, с другой стороны – определенная реакция на реальные запросы современного теоретического мышления. При этом в отличие от предшествующих ему направлений позитивизма, в частности махизма, также претендовавших на исследование научного знания, но ориентировавшихся на психологию научного мышления и историю науки, неопозитивизм пытается осуществлять анализ знания через возможности выражения его в языке, привлекая методы современной логики и семиотики. Это обращение к анализу языка находит также выражение и в особенностях критики «метафизики» в неопозитивизме, когда последняя рассматривается не просто как ложное учение (как это делал классический позитивизм), а как в принципе невозможное и лишенное смысла с точки зрения логических норм языка. Причем источники этой бессмысленной «метафизики» усматриваются в дезориентирующем воздействии языка на мысль. Все это позволяет говорить о неопозитивизме как о своеобразной логико-лингвистической форме позитивизма, где той данностью, выход за пределы которой объявлялся неправомерной «метафизикой», выступают уже не т.н. позитивные факты или чувственно данные, а языковые формы. Тем самым неопозитивизм тесно сближается с аналитической философией, в качестве разновидности которой он начинает рассматриваться в поздние годы своего существования.