Современная философия. 4

    Содержание

    Введение

    1.Философия  средневековья

    2.Современная философия

    3. Сравнение философий средневековья и современности

    Заключение

    Список  литературы 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

    1.Философия  средневековья

    Средневековье занимает длительный отрезок истории  Европы от распада Римской империи  в V веке до эпохи Возрождения (XIV-XV в.в.).

    Возникновение средневековой    философии    очень   часто связывают с  падением Западной Римской империи (476  год  н.э),однако такая датировка является не совсем  корректной.  В это время еще господствует  греческая философия,  и с ее точки зрения  началом всего является  природа.   В   средневековой философии, напротив, реальностью, определяющей все сущее есть Бог.  Поэтому переход от одного  мышления  к другому не  мог произойти мгновенно:  завоевание Рима не могло сразу изменить ни социальных отношений (ведь греческая философия принадлежит эпохе античного рабовладельчества,  а средневековая философия относится    к    эпохе    феодализма),     ни     внутреннего миропредставления людей, ни религиозных убеждений, построенных веками.  Формирование  нового  типа  общества  длится   весьма продолжительно.  В I-IV  веках н.э  конкурируют между собой философские учения стоиков,  эпикурейцев,  неоплатоников,  и в это же время формируются очаги новой веры и мысли,  которые в последствии составят основу средневековой философии

    Корни философии средних веков уходят в религии единобожия (монотеизма).    К   таким   религиям   принадлежат   иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как  европейской,  так  и  арабской  философии  средних веков.

    Философия, которая складывалась в этот период имела два основных источника своего формирования. Первый из них - древнегреческая философия, прежде всего в ее платоновской и аристотелевской традициях. Второй источник - Священное писание, повернувший эту философию в русло христианства.

          Христианство (от греческого слова  christos - "помазанник", "Мессия") зародилось как одна из сект  иудаизма в I в. н.э. в Палестине. Это изначальное родство с иудаизмом - чрезвычайно важное для понимания корней христианской религии - проявляется и в том, что первая часть Библии, Ветхий завет, - священная книга как иудеев, так и христиан(вторая часть Библии, Новый завет, признается только христианами и является для них  главнейшей). Распространяясь в среде евреев Палестины и Средиземноморья, христианство уже в первые десятилетия своего существования завоевывало приверженцев и среди других народов.

          Возникновение и  распространение христианства пришлость на период глубокого кризиса античной цивилизации, упадка ее основных ценностей. Христианское учение привлекало многих, разочаровавшихся в римском общественном устройстве. Оно предлагало своим приверженцам путь внутреннего спасения: уход от испорченного, греховного мира в себя, внутрь собственной личности, грубым плотским удовольствиям противопоставляется строгий аскетизм, а высокомерию и тщеславию "сильных мира сего" - сознательное смирение и покорность, которые будут вознаграждены после наступления Царства Божьего на земле.

          Уже первые христианские общины приучали своих членов думать не только о себе, но и о судьбах  всего мира, молиться не только о  своем, но и об общем спасении. Уже  тогда выявился свойственный христианству универсализм: общины, разбросанные по огромному пространству Римской  империи, ощущали тем не менее свое единство. Членами общин становились люди разных национальностей. Христианство провозгласило равенство перед Богом всех верующих и предопределило дальнейшее свое развитие как мировой религии, не знающей национальных и языковых границ.

          Идеалистическая ориентация большинства философских систем средневековья диктовалась основными  догматами христианства, среди которых  наибольшее значение имели такие, как  догмат о личностной форме бога-творца, и догмат о творении богом мира "из ничего". В условиях такого жестокого религиозного диктата, поддерживаемого государственной властью, философия была объявлена "служанкой религии", в рамках которой все философские вопросы решались с позиции теоцентризма, креационизма, провиденциализма.

             Теоцентризм - (греч. theos - Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где на высшую ступеньку в системе знания помещается теология; ниже ее - находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже - различные частные и прикладные науки.

          Христианство развивает  созревшую в иудаизме идею единого  Бога, обладателя абсолютной благости, абсолютного знания и абсолютного  могущества. Все существа и предметы являются его творениями, все создано  свободным актом божественной воли. Два центральных догмата христианства говорят о триединстве Бога и  боговоплощении. Согласно первому, внутренняя жизнь божества есть отношение трех "ипостасей", или лиц: Отца (безначального первоначала), Сына, или Логоса (смыслового и оформляющего принципа), и святого Духа (животворящего принципа). Сын "рождается" от Отца, святой Дух "исходит" от Отца. При этом и "рождение" и "исхождение" имеют место не во времени, так как все лица христианской Троицы существовали всегда - "предвечны" - и равны по достоинству - "равночестны".

      Согласно христианскому  догмату,  Бог  сотворил  мир   из  ничего,  сотворил  воздействием  своей воли,  благодаря своему  всемогуществу,  которое в каждый  миг  сохраняет,  поддерживает  бытие  мира.  Такое мировоззрение  характерно для средневековой  философии и называется креационизмом.  (creatio  -  творение, создание).

    Догмат  о творении переносит центр тяжести  с природного на сверхприродное  начало.  В отличие от античных богов,  которые были родственны природе,  христианский Бог стоит над природой, по  ту  сторону ее  и потому является трансцендентным Богом. Активное творческое начало как бы  изымается из  природы,  из космоса и передается Богу;  в средневековой философии космос поэтому не есть больше самодовлеющее и вечное бытие,  не  есть живое и одушевленное  целое,  каким его считали многие из греческих философов.

          В античной философии  уже были выработаны определенные подходы  в решении проблемы преодоления  дуализма мира и его сущности. Пифагорейцы, Платон и его последователи заложили основные методологические принципы учения о духовном единстве мира. Но ни классики античной философии, ни неоплатоники не создали концепции бога - личности. Они трактовали Единое, как некое первоначальное, произведшее из себя все бытие, как абсолютно абстрактно-безличную идивидуальность. Личностное понимание Бога впервые дано Филоном Александрийским.

          Характеристика Бога как личности была существенным шагом  вперед в направлении христианского  мировоззрения, но она не давала полного  преодоления пропасти между Богом  и миром. Для преодоления этой пропасти необходимо было ввести опосредующие силы. Для этой цели Филог использует одно из центральных понятий античной философии - понятие Логоса.

          Но в отличие  от античной философии, Логос у Филона выступает как сотворенный Богом  дух, который первоначально есть божественный разум. В представлении  Филона о Логосе не доставало лишь отождествления его с мессией - Христом.

         Провиденциализм - (лат. providentia - провидение), система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение (провидение - в религиозных представлениях: Бог, высшее существо или его действия). 
 

        Вообще, в  средневековой философии  можно выделить, как минимум, два  этапа ее становления - патристику и схоластику, четкую границу между которыми провести довольно трудно.

        Патристика - совокупность теолого-философских взглядов "отцов церкви", которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и прежде всего на идеи Платона.

        В патристике выделяется три этапа: 1) апологетика (II-III в.в.), сыгравшая важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения ее представители назывались  апологетами. Это название они получили потому, что их сочинения нередко носили наименование и характер апологий, то есть сочинение, направленных на защиту и оправдание христианского вероучения и деятельности христиан.

          Объектом осмысления христианских апологетов являлись многочисленные мифологические образы и представления  эмпирического религиозного сооознания, частично заимствованные из ближневосточных, греческой и римской религий, частично заново сформировавшиеся в христианском сознании под влиянием новых социальных и духовных факторов.

      2) классическая патристика (IV-V в.в.), систематизировавшая христианское учение; 3) заключительный период (VI-VIII в.в.), стабилизировавший догматику.

      В теологии патристика   является  частью догматики, с которой  она по преимуществу   отождествляется.  В истории философии это понятие  используется  для обозначения  христианской теологии и философии  I-VIII вв.,  когда ее представители защищали христианскую доктрину от  "язычников", евреев, государственной власти и античной философии.  Начиная с III столетия патристика, наоборот, стремится приспособиться  к неоплатонизму и использовать его философские основы для   обоснования христианства.   

          Схоластика - представляет собой тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы.

          Схоластика в средние века  прошла три этапа своего развития: 1) ранняя форма (XI-XII в.в.); 2) зрелая форма (XII-XIII в.в.); 3) поздняя схоластика (XIII-XIV в.в.).

    Главная отличительная  особенность схоластики состоит в том,  что она сознательно  рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии.

    В средневековой философии остро  стоял спор между духом и материей, что повлекло за собой спор между  реалистами и номиналистами. Спор шел  о природе универсалий, то есть о  природе общих понятий, являются ли общие понятия вторичными, то есть продуктом деятельности мышления, или же они представляют собой  первичное, реальное, существуют самостоятельно.

    Номинализм представлял собой зачатки материалистического направления. Учение номиналистов об объективном существовании предметов и явлений природы вело к подрыву церковной догмы о первичности духовного и вторичности материального, к ослаблению авторитета церкви и Священного писания.

    Термин  "номинализм" происходит от латинского "nomen" - "имя". Согласно номиналистам,  общие понятия - только имена;  они не обладают  никаким самостоятельным существованием и образуются нашим умом путем абстрагирования некоторых признаков,  общих для целого ряда вещей.  Например, понятие "человек" получается откидыванием всех признаков,  характерных для каждого человека в отдельности,  и концентрации того,  что является общим для всех: человек - это живое существо, наделенное разумом больше, чем кто либо  из  животных  (по  крайней мере мы,  люди так считаем).  Данное определение можно,  в принципе,  уточнить: у человека одна голова,  две руки,  две ноги и т.д.,  но это уже излишне,  так как первое определение уже однозначно определяет сущность человека.

    Таким образом,  согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до вещей,  а после вещей.  Некоторые номиналисты  даже доказывали,  что общие понятия  есть не более,  чем звуки человеческого   голоса.   К таким номиналистам  принадлежал, например Росцелин (XI-XII века).

    Реалисты показывали, что общие понятия по отношению к отдельным вещам природы являются первичными и существуют реально, сами по себе. Они приписывали общим понятиям самостоятельное существование, не зависимое от отдельных вещей и человека. Предметы же природы, по их мнению, представляют лишь формы проявления общих понятий. В то время слово "реализм"  не  имел ничего   общего  с современным значением этого слова.  Под реализмом подразумевалось учение,  согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия,  или универсалии, а не  единичные предметы.  Согласно  средневековым   реалистам, универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме.  И только благодаря этому человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие.

    Средневековый спор о природе универсалий  значительно  повлиял на дальнейшее развитие логики и гносеологии, особенно на учения таких  крупных философов нового времени, как Гоббс и Локк, Спиноза, Беркли и Юм . Средневековая философия внесла существенный вклад в дальнейшее развитие гносеологии, для формирования основ естественнонаучного и философского знания. 
 
 
 

    2.Современная  философия

    Философия ХХ века отразила все процессы, связанные с потрясением общества, государства, личности, изменениями в статусе науки. К этим потрясениям следует отнести и социально-экономические явления, появление массового общества, слом старых отношений и сословных перегородок, внедрение компьютерного производства, революция в естествознании, научно-техническая революция, развитие средств массовой информации, заменяющих старые средства коммуникации, выход на арену «нового среднего класса». Все эти причины оказали глубокое воздействие на мировоззрение и культуру, и не могли не отразиться на философии современности.

    Культура  ХХ века под воздействием научно-технического прогресса как бы разделяется  на тех, кто за научно-технический  прогресс, и на тех, кто против. В  результате образуются два направления: сциентизм и антисциентизм.

    Сциентизм (от греч. scientia – знание, наука) – философско-мировоззренческая ориентация, рассматривающая науку как высшую ступень человеческого разума, а научное знание как культурную ценность, с которой должны соизмерять свое содержание все иные формы духовного освоения бытия.

    Антисциентизм (от греч. anti – против, scientia – наука) позиция противоположная сциентизму. Представители этой философско-мировоззренческой позиции подвергают резкой критике науку и технику, которые, по их мнению, не в состоянии обеспечить социальный прогресс, являются причиной обострения экологической ситуации, военной опасности. Наука рассматривается как угроза существования человека и всей человеческой цивилизации.

    Таким образом, внутрифилософские процессы в ХХ веке проходили на фоне координальных изменений в культуре, и теперь основные вопросы философии рассматриваются сквозь призму дилеммы сциентизма и антисциентизма.  

    Впервые широкое распространение научная  философия получает в Новое время. Идеалы научного знания, прежде всего знания математического, такие как объективность рассмотрения, доказательность, систематичность, принципиальная проверяемость высказываний, рассматриваются в качестве идеалов философии как науки. Конечно, представление о том, что такое наука, с течением времени потерпело существенные изменения, однако идеал научной рациональности достаточно долго оставался определяющим для стиля и направления европейского мышления в целом. И хотя с середины XIX века его универсальность для многих мыслителей оказывается сомнительной, ибо интерес философского умозрения все более смещается с объективного мира на внутренний мир субъективных переживаний человека. На фоне этой тенденции в ХХ веке возобновляются новые попытки восстановления идеи универсальности научного знания и не прекращаются усилия по построению философии как строгой науки.

    Наиболее  полное и последовательное развитие идея научной философии, ориентирующейся на строгие образцы естественнонаучного, математического знания, получила в рамках неопозитивизма. Неопозитивизм – это борьба против старой метафизики и противопоставление ей нового, «позитивного» знания – это то, что объединяет различные школы, подходы и позиции, существующие в рамках неопозитивизма, и позволяет говорить о едином философском направлении.

    Основные  идеи неопозитивизма сформировались как  результат работы философского семинара в Венском университете («Венский кружок»), объединившего под руководством австрийского философа и физика М. Шлика (1882 – 1936) группу философов и ученых (Р. Карнап, О. Нейрат, Г. Фейгл и др.). Именно здесь получили развитие положения «Логико-философского трактата» крупного австрийского философа Л. Витгенштейна (1889 – 1951), были разработаны положения «логического атомизма», предложенные крупным английским философом и логиком Б. Расселом (1872 – 1970). Так сложилась школа логического позитивизма, идеи которой оказались особенно популярны в 30 – 40-х годах в кругах научной интеллигенции англоязычных стран – США, Англии, Канады и др.

    Представители логического позитивизма предложили коренным образом пересмотреть предмет  и метод философии, предъявив  к философскому знанию строгие критерии, выработанные на базе естествознания и математики. По мнению логических позитивистов, предметом философии должен быть язык, и, прежде всего, язык науки, как способ выражения знания, а задача философии в этом случае сводится к логическому анализу языка науки. Цель логического анализа заключается в том, чтобы отделить истинные научные положения от ложных.

    Одним из способов преодолеть внутреннюю противоречивость  логического позитивизма стало ограничение его проблематики только проблемами формального языка, слова которого соотносились не с предметами, а с другими словами. Попытки построения универсального языка науки привели к созданию семантического позитивизма (А. Тарский, Ч. Моррис, С. Чейз, А. Раппопорт), а анализ значений обыденного языка – к лингвистическому позитивизму, или аналитической философии (Л. Витгенштейн, Д. Мур). Отождествление форм языка и форм логики открывало новые возможности для логико-лингвистического анализа, что, в свою очередь, создавало предпосылки формализации огромной области гуманитарного знания, проникновения в это знание математических методов. В полной мере новые возможности были реализованы в структурализме.

    С середины ХХ века структурализм развивается как широкое течение в рамках социогуманитарного знания, выражая стремление выявить глубинные универсальные структуры, определяющие сущность человеческого бытия, начиная с бессознательных психических моделей и заканчивая структурами общественного бытия. Определяющую роль в формировании структурализма сыграла лингвистика. Наибольшее распространение структурализм получает во Франции: историк культуры М. Фуко (1926 – 1984) и литературовед р. Барт (1915 – 1980) распространяют методы структурной лингвистики на все поле культуры, полагая, что всякий продукт культуры опосредован разумом, а значит, может быть формализован и подвергнут структурному анализу. В этом случае структура оказывается объективнее, «первичнее» произведенной культурной реальности, а знание считается объективным (истинным) в той степени, в какой ему удается выявить на различном социально-культурном материале первичные структуры.

    Принципиально иной путь был предложен британским философом К. Поппером (1902 – 1988), разработавшим концепцию критического рационализма, открывшего новую страницу истории неопозитивизма – постпозитивизм. Представителями постпозитивизма были Т. Кун, И. Лакатос, П. Фейерабенд и другие. В их работах наука рассматривается, во-первых, как развивающаяся система, что приводит к изменению проблематики исследований: постпозитивизм обращается к истории науки, пытаясь открыть закономерности ее развития, при этом заботясь не столько о формальной строгости своих построений, сколько о соответствии их действительной истории науки. Во-вторых, наука рассматривается как целостная система, в рамках которой смягчается, столь характерное для логического позитивизма, противопоставление эмпирического – теоретическому, фактов – теории. Эмпирическое и теоретическое рассматриваются как органически связанные между собой уровни научного знания.

    По  мнению Поппера, наука нуждается  не в подтверждении истинности своих  положений, а в опровержении их неистинности. Такой принцип получает название принципа фальсификации (от лат. falsus – ложный, facio – делаю) и означает принципиальную опровержимость (фальсифицируемость) любого научного утверждения. Введение этого принципа позволяет Попперу решить проблему демаркации – отделения научного знания от ненаучного, однако при этом он, в отличие от логических позитивистов, не отказывает метафизическим утверждениям в осмысленности, они лишь не являются научными. Таким образом, Поппер утверждает взгляд на науку как на динамический процесс, понимая рост научного знания как процесс выдвижения новых смелых гипотез и их последующего опровержения.

    Следующим шагом в рассмотрении процесса развития науки стал анализ науки как социального института, предпринятый американским ученым Т. Куном (род. 1922). Следуя постпозитивистской традиции, Кун отрицает понимание процесса  развития  науки как процесса  кумулятивного (от лат. comulatio – увеличение), то есть осуществляемого путем постоянного добавления нового знания, полагая, что в развитии науки неизбежны существенные преобразования, или «научные революции», когда происходит пересмотр как значительной части ранее признанного и обоснованного знания, так и способа деятельности научного общества. Для описания этого процесса Кун вводит понятие парадигмы, или дисциплинированной матрицы, под которой понимает признанную всем научным обществом совокупность фундаментальных теорий и методов исследования, задающую в течение определенного времени модель постановки проблем и их решения.

    Во  многом схожей с куновской моделью развития науки оказалась модель, предложенная британским философом И. Лакатосом (1922 – 1974). В качестве ее основной структурно-динамической единицы Лакатос предложил считать научно-исследовательскую программу, понимая развитие науки как борьбу конкурирующих программ. Каждая программа в своем развитии проходит две стадии: прогрессивную и регрессивную, которые отличаются количеством объясняемых в рамках данной программы эмпирических фактов, или, иначе говоря, областью применения. Наиболее радикальную позицию в рамках пост позитивизма занял американский философ П. Фейерабенд (род. 1924), последовательно отстаивая позицию теоретического и методологического плюрализма. По мнению Фейерабенда, рост знания происходит в результате пролиферации (от лат. proles – потомство, ferre – нести) – размножения теорий, которые являются несоизмеримыми, то есть имеют разный эмпирический базис, используют различные методы, стандарты и нормы, не являясь дедуктивно связанными. Создание таких альтернативных теорий способствует их взаимной критике, ускоряя тем самым развитие науки – это периоды борьбы альтернатив.

    Реализация  принципа пролиферации приводит Фейерабенда от критики универсализма неопозитивизма, отстаивавшего структурную инвариантность, как бытия, так и знания, к отказу от объективности знания и к утверждению относительности критериев рациональности. К середине 70-х годов – в значительной мере благодаря усилиям Фейерабенда – понятие рациональности теряет свою определенность, что приводит к рассуждениям о «кризисе» рациональности, равноправии научной, религиозной, магической и других типов рациональности.

      Таким образом, если логический  позитивизм утверждал возможность научной философии как универсальной методологической концепции, постпозитивизм породил множество таких концепций, долгое время сохранявших убеждение в том, что одна из них должна быть истинной, то в 80-е годов, время заката постпозитивизма, ведущей стала идея плюрализма рациональности. Предложенные рядом методологов науки иррационалистические трактовки рациональности, созвучные в целом с критикой научного разума, идущей от «философии жизни» и экзистенциализма, говорят о формировании принципиально новых подходов к рациональности, связанных, прежде всего с расширением предмета и методологического инструментария философии.

      Личность Зигмунда Фрейда (1856 –  1939) – австрийского врача и  психолога, основоположника психоанализа – стала легендой. Если в области практики современный психоанализ в различных формах модифицирует разработанную Фрейдом модель лечения, то в области теории его концепция становится сейчас предметом все большего внимания социологов, философов, лингвистов, специалистов в области философии культуры.

    Фрейд считал себя ответственным за психологическую  революцию, которая релятизировала образ человека (бывший ранее стабильно определенным в культурно-философской традиции) и лишала его автономии. Учениками и последователями традиций фрейдизма вводится понятие «психоаналитическая революция», которая по существу намного шире первоначальных идей Фрейда, поскольку кроме анализа и изменения частных психологических структур включает и реальные материальные изменения жизни общества и его основ психическими структурами.

    Исходя  из анализа сновидений, различного рода ошибочных действий (ошибки речи, письма, памяти, значительная часть несчастных случаев) Фрейд приходит к понятию бессознательного, которое в психоанализе стало глубинной реальностью и основой психики. Так зародилась теория психоанализ, изложенная в сочинении «Толкование сновидений» (1900г.). С точки зрения разработки нового понимания человека, определяющее значение теперь имело бессознательное, бывшее до Фрейда в пренебрежении.

      Новым этапом в развитии учения  явилась теория психосексуального развития, согласно которой за инстинктами самосохранения следуют сексуальные влечения, обладающие способностью трансформации, порождающей наиболее богатую психодинамику. В отличие от инстинкта самосохранения, сексуальные влечения не требуют непосредственного обладания объектом, который может быть замещен другим внесексуальным объектом в процессе сублимации (трансформации в позитивную форму овладения инстинктивными силами), в данной связи комментаторы Фрейда, замечают, что сублимация выступает лишь замещением влечений, иллюзией, которой в итоге является вся наша культура.