Специфика философского знания и предмета философии

                                                               Содержание.

Введение……………………………………………………………………….стр.2

Философия и мировоззрение………………………………………………...стр.4

Специфика философского знания и предмета философии………………..стр.6

Философия в системе культуры .Функции и значение философии ……...стр.7

Исторические типы философии: Античная философия…………………...стр.9

Древнегреческая философия……………………………………………….стр.10

Древнеримская философия………………………………………………....стр.15

Средневековая философия………………………………………………….стр.17

Периоды средневековой философии………………………………………стр.18

Идеи средневековой философии…………………………………………...стр.20

Заключение…………………………………………………………………..стр.22

Список используемой литературы……………………………………..….стр.23

                                                      Введение

     В процессе подготовки к написанию этого реферата, я интересовался отношением людей к философии. Большинство охарактеризовало её как «науку ни о чём», некоторые откровенно признавались, что не понимают её. И никто из них не мог объяснить, что это за наука в принципе. А ведь круг моего общения по большей части состоит из людей с техническим и высшим образованием!

     На это можно было бы не обращать внимания, если бы речь шла не о философии (понятно, что, например, филологу незачем знать, как работает трансформатор). Но этот факт очень красноречиво говорит о моральном, духовном состоянии нашего общества.

     Ставшая обычной сверхзанятость современного человека во всех слоях общества ведет к умиранию в нем духовного начала. Косвенно он становится жертвой этого уже в детстве. Его родители, поглощенные жестокими трудовыми буднями, не могут уделять ему нужного внимания. В результате для него оказывается безвозвратно утраченным нечто органически необходимое для его развития. Позже, сам став жертвой перенапряжения, он все больше испытывает потребность во внешнем отвлечении. Для работы в оставшееся свободное время над самим собою, для серьезных бесед или чтения книг необходима сосредоточенность, которая нелегко ему дается. Абсолютная праздность, развлечение и желание забыться становятся для него физической потребностью. Не познания и развития ищет он, а развлечения - и притом такого, какое требует минимального духовного напряжения.

     Склад ума миллионов этих разобщенных, но способных к сплочению людей оказывает обратное воздействие на все институты, призванные служить образованию, а, следовательно, и культуре. Театр уступает место кабаре, а серьёзная литература - развлекательной. Журналы и газеты вынуждены во всё большей степени мириться с тем фактом, что они могут преподносить что-либо читателю лишь в предельно доступной форме.

     Проникшись духом легкомыслия и поверхности, институты, призванные стимулировать духовную жизнь, в свою очередь содействуют сползанию общества к такому состоянию и накладывают на него печать серости и бездумья. Все они, включая даже церковь, заняты добыванием денег ради денег. Достаточно посмотреть на состояние провинциальных театров или ознакомиться с художественными фильмами, снятыми в нашей стране за последние 10 – 20 лет. Наше общество с каждым днём становится всё более антигуманным, жестоким и равнодушным. Человек воспринимается не как человек, не как личность и индивидуум, а как часть механизма по добыванию денег. При этом наше (российское) общество, по моему, потеряло всякую способность к самозащите и самосохранению. Налицо деградация и грядущее вымирание нашей нации.

Однако, по мнению философа, «Общество всегда несёт в себе определённый (достаточный или недостаточный) уровень способности нейтрализовать опасность, несёт (или не несёт) способность повышать свои способности в соответствии с нарастающими опасностями воспроизводить себя на фоне дальнейшего роста сложности. Этот возрастающий по своей важности процесс, определяющий «быть или не быть» странам и народам, всему человечеству, включает в себя способность к философствованию, всеобщую форму этого процесса».

Философия, в буквальном переводе с греческого philosophia, означает любовь к мудрости. Это форма общественного сознания, учение об общих принципах бытия и познания, об отношении человека и мира; наука о всеобщих законах развития природы, общества и мышления. Философия направлена на выработку обобщенной системы взглядов на мир и на место в нем человека; она исследует познавательное, ценностное, социально-политическое, нравственное и эстетическое отношение человека к миру. Как теоретическая форма сознания, рационально обосновывающая свои принципы, философия отличается от мифологических и религиозных форм мировоззрения, которые основываются на вере и отражают действительность в фантастической форме.

Первые философские учения возникли примерно в одно и то же время, в VI веке до Рождества Христова в трех центрах древней цивилизации - Древней Греции, Индии и Китае. В первом из них были заложены основы, так называемой "западной" цивилизации. Второй и третий объединяются понятием "Древнего Востока" (наряду с первыми ближневосточными цивилизациями). В этих центрах сложились общества разного типа, и различия между ними зародили проблему "Запад - Восток". Различие обществ выразилось и в несходстве духовной жизни. Поэтому всю совокупность философских учений, созданных за две с половиной тысячи лет, принято разделять, прежде всего, на две большие группы: западную философию и восточную философию. Западной философией называют философские учения, возникшие в Европе, начиная с Древней Греции, и распространившиеся в эпоху колониальной европейской экспансии на остальные регионы земного шара. Под восточной философией имеются в виду преимущественно философские учения, возникшие в Древней Индии и Древнем Китае и развивавшиеся до XIX века практически независимо от европейской философии.

                                   Философия и мировоззрение

     С давних времён, по крайней мере с VI в. до н. э., когда, видимо, благодаря греческому мыслителю Пифагору появился термин «философия» (гр. Philosophia: pileo – люблю и sophia – мудрость), её сравнивают и отождествляют именно с любовью людей к мудрости и истинностью их знаний. Когда его спросили, считает ли он себя мудрецом, Пифагор ответил, что он лишь любитель мудрости. Поэтому и на Руси философов называли любомудрами (буквальный перевод на русский язык).

    Такая трактовка философии принята и у нас в России. В «Толковом словаре живого великорусского языка» Владимира Даля можно прочесть, что мудрость – «свойство мудрого; премудрость, соединение истины и блага, высшая правда, слияние любви и истины, высшего состояния умственного и нравственного совершенства, философия». В «Словаре русского языка» С. И. Ожегова философ характеризуется как «мыслитель, занятый разработкой вопросов мировоззрения».

    Философия как тип мировоззрения характеризуется в первую очередь традиционной приверженностью к Логосу, т. е. понятию, мысли, разуму, идее. Философское мировоззрение рационально в самой своей основе, хотя в истории философии имели место и иррациональные, нигилистические течения.

     Когда речь идёт о мировоззрении, следует иметь в виду, во-первых, систему взглядов (воззрений) на объективный мир; во-вторых, совокупность взглядов не только на роль и место человека в окружающем мире, но и отношение человека к нему и самому себе; в-третьих, обусловленные вышесказанным основные жизненно важные позиции людей и социальных общностей; их убеждения и ценностные ориентации и идеалы, а также принципы познания и деятельности. Последнее обстоятельство – свидетельство огромного практического смысла и значения мировоззрения, его проблематики.

    История показывает, что мировоззренческие вопросы касаются не одиночек, а масс, объединённых в сословия, нации, классы, партии, конфессии, профессиональные и другие организации, в силу чего трактовки этих вопросов по содержанию, объёму, степени научной достоверности оказываются весьма различными, нередко прямо противоположными. По своему объекту они однотипны, так как в их основе – бытие, а по субъекту, носителям тех или иных взглядов они разнотипны. Обычно называют такие исторически возникшие и эволюционирующие типы мировоззрения, как мифологическое, житейское или обыденное, религиозное и философское.

    Каждому типу мировоззрения присущи свои особенности. Так, обыденные взгляды мировоззренческого характера, будучи порождены непосредственными бытийными условиями существования, отличаются практицизмом, здравым смыслом, житейской мудростью и как таковые передаются из поколения в поколение, корректируясь человеческим опытом, традициями и обычаями. Мифология и религия придают мировоззрению эмоционально-чувственный, образный, а также мистический характер.

Философ А. А. Миголатьев говорит: «Философское мировоззрение включает не только собственно философские взгляды и положения, но также идеи и выводы частных общественных, естественных и технических наук, поднятых на мировоззренческий уровень. Вместе взятые, интегративно они создают общую научную картину мира. При этом философия, история, социология, экономическая теория, политическая наука и другие общественные дисциплины формируют социально-историческую составляющую картины мира, а науки о природе, технике и технологиях – естественно-научную составляющую. Таким образом, философское мировоззрение и философия – нетождественные понятия, первое шире, чем второе. Вместе с тем именно философия – теоретическая основа современного мировоззрения, его несущий стержень, глубинное ядро».

          Специфика философского знания и предмета философии

     В историческом плане представления о предмете философии развивались вместе с прогрессом всего научного знания. Широко известно, что в условиях античности философия была наукой наук. По мнению Аристотеля «Философ, надо полагать, должен знать начала и причины сущностей». Начала и причинность известны, поэтому и философия вечна, пока существует Логос, познающий мир интеллект.

    По мере развития опытных наук и превращение их в теоретические, особенно фундаментальные, предмет философии сужался. Философия отказалась от исторически преходящих и несвойственных её природе функций в развитии теории частно-научного знания; они перешли к специальным наукам, начиная с физики Ньютона.

    Это, однако, не привело к уменьшению роли философии в обществе и познании действительности. Напротив, она существенно возросла, ибо философия могла сосредоточиться на присущей ей имманентно проблематике широкого, универсального характера, на познании своего действительного предмета – всеобщих оснований бытия. Кроме того, в отношении всех частных наук философия, освободившись от их непосредственной опёки, стала выполнять несоизмеримо более важную и сложную, чем прежде, задачу, а именно: вооружать науки общей метатеорией развития всего сущего и философской методологией – основой основ современной научной методологии.

     В сравнении с частными науками предмет философии отличается ещё одной существенной особенностью. Опыт, на базе которого развиваются естественные, общественные и технические науки, при всём его богатстве и многообразии, ограничен. Предмет же философии находится и за пределами человеческого опыта. Этот предмет – мир как целостная, беспредельная в пространстве и непреходящая, вечная во времени объективная реальность, существующая изначально, независимо от человека и человеческого опыта. Любые, даже самые общие теоретические обобщения конкретных наук, имеющие чрезвычайно важное значение для познания и общественной практики, несопоставимы с философскими абстракциями. В этом сила, уникальность и неуязвимость философии, а также её внеисторичность и внепартийность.

    «Предмет философии – начала начал; причины причин; предельные основания; всеобщие свойства; связи и отношения действительности; принципы и законы бытия и сознания».

                                 Философия в системе культуры.

                       Функции и значение философии

   Философствование как особая форма человеческой реальности само является предметом исследования методами философии, т. е. налицо философствование по поводу философствования, рефлексия философствования. Эти метафилософские исследования – элемент самого философствования, а не внешняя для него сила. Всякий новый виток философствования есть одновременно и виток метафилософствования, так как он содержит критику сложившейся философии, попытку возвыситься над ней, превратить её в предмет исследования, переосмысления, критики. Современный этап переосмысления происходит на основе включения в опыт философствования накопленного опыта исследования культуры. Культура рассматривается как одно из определений человеческой реальности, как форма рефлексии человека, его способности критически переосмысливать собственные условия, средства и цели.

   М. С. Каган так говорит о роли философии в культуре: «Философия самоопределялась в культуре именно как философия, т. е. любомудрие – целостное осмысление всего сущего, включая осмысляющего мир носителя этой мудрости – человека: напомню, с одной стороны, онтологические концепции элеатов и пифагорейцев, а с другой – осуществлявшийся греческими философами призыв дельфийского оракула: «Познай самого себя».

   Критика культуры – необходимый аспект её освоения и воспроизводства, её повседневного существования как момента человеческой деятельности. Это объясняется двойственным характером культуры, необходимостью в каждом акте человеческой деятельности эту двойственность, противоречивость преодолевать в процессе реализации программ, заложенных в культуре, в процессе принятия решений, смыслообразования.

    Акт движения мысли в материале культуры можно рассматривать как попытку преодоления дуальной оппозиции «сложившаяся личностная культура субъекта – культура, дополнительно осваиваемая субъектом в процессе любого акта своей деятельности». Преодоление этой постоянно возникающей оппозиции тоже происходит постоянно, как необходимый момент любого акта человеческой деятельности. Так как всякий такого рода акт есть встреча по крайней мере двух смыслов в сознании субъекта, то, следовательно, всякий акт осмысления, переосмысления всегда двусмыслен. Всякое осмысление есть всегда переосмысление. Любой акт осмысления всегда есть преодоление некоторого логического пространства между смыслами. Это значит, что человеческая мысль, двигаясь в культуре даже в самом простом случае, всегда имеет дело с раздвоенностью, двусмысленностью, всегда вынуждает субъекта соотноситься с противоположными элементами культуры, осмыслять эту двусмысленность в единой мысли, в едином решении. Деятельность человека как культурная (докультурной деятельности человека не бывает, то есть её возможность является дочеловеческой и находится за пределами рассмотрения методами общественных гуманитарных наук) в принципе направлена на преодоление этой двойственности.

   Движение мысли в материале культуры – сложный иерархический процесс, в каждой точке постоянно распадающийся на полюса оппозиции и постоянно их снимающий, преодолевающий (точнее – должный преодолевать для формирования функциональных программ воспроизводства, возможности их воплощения). В конечном итоге предметом критики являются результаты этого распада, как средство, как путь преодоления этих результатов, дальнейшего распада.

   Необходимость преодоления этого распада объясняется тем, что решение, которое необходимо человеку для его воспроизводства, для его реального существования в сложном проблемном мире должно быть однозначным, достаточно определённым. Степень достижения этого синтеза, единства, целостности его оппозиций – необходимый аспект эффективности решения. В противном случае оно не в состоянии обеспечить организационное сотрудничество многих людей, содержит в себе опасность распада, катастрофы. Оно не в состоянии обеспечить функциональность, эффективность, безопасность решений, например, технических, запечатлённых в материале, не в состоянии следовать определённому вектору конструктивной напряжённости и отказаться от другого вектора и т. д. и т. п.

    Философствование, человеческая мысль вообще, были бы излишеством, если бы синтез в культуре происходил автоматически, по указанию внешних сил, например, прочтением записи в священной книге, минуя её интерпретацию. Синтез возможен лишь в процессе постоянного преодоления несоответствия культуры субъекта и потока инноваций, что требует возрастающей критики культуры во всех её формах, а это в свою очередь требует философствования как поиска оснований для этой критики в её всеобщей форме. Критика культуры есть результат сложившейся способности к рефлексии, то есть способности превращать саму культуру в предмет озабоченности субъекта, в предмет воздействия, изменения. Любой акт формирования нового смысла, нового решения невозможен без критического отношения к пластам культуры. Философствование можно рассматривать как высшее проявление критической способности человека.

                               Античная философия

Античная философия - первый период в истории западной философии. Он охватывает примерно тысячу лет - с VI века до н.э. до начала VI века н.э. - и включает в себя философские учения, созданные в Древней Греции и Древнем Риме.

Первых западных философов, в отличие от восточных, интересовала, прежде всего, природа как единое закономерное целое. В Древней Греции впервые в истории человечества возникла теоретическая идея природы, сформировалось отношение к миру как к "природе", были заложены основные принципы научного естествознания.

Важнейшие вопросы античной философии:

1). Вопрос о бытии, о сущем, об "архэ", т.е. о единой первооснове, первоначале, первопричине всех вещей, а также о главном законе, "логосе" мира; иначе говоря, поиск единого в многообразии мира, неизменного во всяком возникновении, уничтожении и изменении;

2). Вопрос об истине - "алетейя", или о раскрытии бытия в мышлении человека, о его познании и "созерцании" ("феория") человеком;

3). Вопрос о человеке, о его месте в космосе, о свойствах и строении души - "эвдемонии" (блаженства, счастья) или "атараксии" (безмятежности, мудрого невозмутимого спокойствия).

                                       Древнегреческая философия

Греческая философия возникла в процессе усвоения заимствованных у народов более древних цивилизаций Востока физических, математических, астрономических и других знаний и в процессе переработки древней мифологии в искусстве, в поэзии. Философия разрушала мифологические представления о мире и человеке. Ее занимал, прежде всего, вопрос о происхождении Вселенной или вообще о природе вещей. Космологией обосновывались психология и этика. Космологизм составлял специфическую особенность древнегреческой философии, отличавшую её от средневековой и новоевропейской философии.

Философия досократиков (натурфилософский период, или "ранняя классика", VI век до н.э. - первая половина Vвека до н. э) охватывает "старших натурфилософов" (натурфилософию милетской школы, пифагорейскую школу, элеатов, Гераклита), младших натурфилософов, атомистов.

Первые философы античного мира стремились главным образом открыть единый источник многообразных природных явлений. Натурфилософия (философия природы) явилась первой исторической формой философского мышления.

Представители школы греков были свободными объединениями, в которых вокруг главы школы собирались единомышленники, ученики. Первой из таких школ была милетская школа (VI век до н. э), основанная Фалесом, высказавшем мысль о единстве материи как общей основы сущего. Для милетской школы характерно представление о том, что все вещи должны были произойти из единого вещественного начала. Такой стихией Фалес считал воду. Его последователь Анаксимандр принимал в качестве основы всего сущего хаотическое "беспредельное (апейрон), движущееся извечно и заключающее в себе противоположные начала, из которых слагаются миры. Анаксимен характеризовал эту беспредельную и неопределенную стихию как воздух: все вещи образуются из него путем сгущения и разряжения и он оживляет все своим дыханием как душа. К этому направлению примыкал и ряд философов V века: Гиппон, Идей, Диоген Аполлонийский.

Другой ранней школой древнегреческой философии являлся пифагореизм, основанный Пифагором в VI веке. Пифагорейцы считали началом всего сущего число. Они, впервые в истории человечества, создают чистую (теоретическую) математику как науку о числах, линиях и фигурах, и рассматривают число и числовые отношения, гармонию, как первоначало и божественное в мире. В числе осуществляется синтез единства и множества, и оно является основанием всякой меры, гармонии и пропорциональности. Наряду с беспредельным пифагорейцы принимали предел, а Вселенная рассматривалась как гармоничное объединение противоположных начал через число.

Мысль о едином неизменном начале всего была представлена мыслителями элейской школы (VI -V века) в учении о вечности истинно-сущего бытия. Основателем элейской школы был поэт Ксенофан из Колофона. Законченную форму учение элеатов получило у Парменида, учившего об истинно-сущем как о едином, вечно-неизменном, неподвижном бытии, которое не может ни происходить из ничего, ни обращаться в ничто. Есть одно положительное бытие, небытия же нет; а потому поистине нет множества вещей, нет происхождения и уничтожения и нет движения, ибо они предполагают небытие в пространстве (пустоту) и во времени. Множественный мир чувственных ощущений сам по себе неистинен. Элеаты положили начало всей многовековой традиции западного философского рационализма, т.е. принципа тождества мышления и бытия: истинное бытие это то и только то, что мыслится разумом. Элеаты также - родоначальники спекулятивной философии, представители которой полагают, что истинное бытие мыслится одним лишь разумом, без всякой опоры на чувственное восприятие и опыт.

Меллис и Зенон Элейский развили учение Парменида в полемической форме. Зенон выступил как родоначальник отрицательной диалектики как учения о противоречивости всего движущегося, изменяющегося, множественного, т.е. всякого бытия в пространстве и времени, как свидетельстве его неистинности.

Учение Гераклита Эфесского является ярким образцом ранней, положительной диалектики древнегреческой философии, как учения о том, что единство и борьба противоположностей, противоречия, "война" - сущность мира. Он, напротив, признав первоначалом всего огонь, как абсолютно подвижную и все изменяющую стихию, учил, что истинно лишь всеобщее изменение, становление, что "все течет, все изменяется", что все в мире "существует и не существует", что все превращается в свою противоположность - и в этом именно заключается главный закон "логос" мира. Все же неподвижное и неизменное - не существует в действительности, представляет собой видимость, иллюзию.

В V веке до н.э. возникли космогонические и натурфилософские учения, стремившиеся рассмотреть действительную множественность вещей и начало движения. Таково учение Эмпедокла, который первым, в качестве начальных, принимает четыре неизменные стихии: огонь, воздух, воду и землю. Соединение и разложение этих стихий действием Любви и Вражды приводят к возникновению или гибели вещей. Любовь и Вражда здесь выступают как невещественные причины движения.

Представители школы материалистического атомизма Левкипп и Демокрит из Абдеры (V - IV века) положили в основание всего сущего атомы, движущиеся в пустоте. Атомы, будучи неизменными, вечными, непроницаемыми и неделимыми, различаются по объему и фигуре и этим обусловливают различия явлений. Демокрит проводил мысль о причинном порядке всех явлений, о возможности достигнуть достоверного знания, отличного от субъективных мнений. Он объединил в своем учении большой запас современных ему естественноисторических знаний, разработал этическое учение.

Анаксагор также полагал, что существуют "семена", частицы, из которых сложены все вещи в мире, но эти частицы бесконечно разнообразны по качеству и делимы до бесконечности, и смешаны так, что в каждой вещи есть частица всякой другой вещи.

В V веке до Р.Х. философская мысль Греции концентрируется в Афинах, ставших после греко-персидских войн экономическим, политическим и культурным центром Греции. Развитие в это время демократических учреждений создало необходимость подготовки образованных людей, владеющих техникой политического и судебного красноречия, сведущих в вопросах политической жизни. Появились учителя таких знаний, которых называли софистами. Они популяризировали философию и продвинули вперед риторику (Горгий), грамматику и стилистику (Продик), размышляли о нравственных законах и политических учреждениях (Гиппий, Фрасимах и др.). Философское направление, именуемое софистическим, в отличие от их предшественников, сводилось к мнению о том, что чувственный мир не обладает подлинной действительностью. Отвлеченные учения ранних греческих философов не дают возможности познания реальности, иными словами познание изменчивого мира явлений дает только мнение. Поэтому мерой всех вещей для софистов становится человек, его восприятие и оценка, как учил Протагор (V век).

Главными представителями классического периода в античной философии ("высокая классика", вторая половина V века до н.э. - IV век до н. э) являются Сократ, его ученик Платон и ученик Платона Аристотель.

Новый период в древнегреческой философии начался с Сократа (V век). Сократ отказался от исследования космологии и отверг релятивизм софистов. Он перенес свои исследования в нравственную область, стремясь найти всеобщее и безусловное знание в самом себе. Согласно его мнению - самопознание есть начало мудрости и истинной человеческой деятельности, как практической, так и теоретической. Обличая мнимые мнения, Сократ искал универсальное начало разумного познания. Он был убежден в том, что человек как свободно-разумное существо, не должен подчиняться ничему, кроме своего разума, кой осуществляет высшую правду. Сократическое отождествление добродетели и знания называется этическим рационализмом. Сократ стал основоположником этики (философские теории морали), а также диалектики, как искусства ведения беседы, где через спор и противоречия достигается общее понимание сути вещей, истина.

Сократ при жизни не основал ни одной школы, но после его смерти, его последователи, по-разному истолковывая его учение, основали ряд философских школ (IV век):

Мегарская школа, основанная Евклидом и элидо-эритрейская школа, основанная Федоном, развили формальную диалектику Сократа;

Киническая школа была основана Антисфеном. Основателем киренской школы стал Аристипп. Для той и для другой было характерно отрицание возможности и полезности разумного познания и ограничение философии практической мудростью. Для киников высшей целью, которая бы совершенствовала разум, было освобождение от страстей и потребностей (апатия). А для киренаиков - наслаждение (Аристипп) или отсутствие страданий (Гегесий).

Более плодотворно сократовское учение было развито одним из его учеников Платоном, который преобразовал его в умозрительный идеализм. Он синтезировал учения досократиков и учение Сократа о совершенном разуме. В результате истинно сущим бытием у Платона стали не материя, не тела, а бестелесные и не воспринимаемые чувствами "эйдосы", "идеи", - вечные и неизменные, созерцаемые посредством умозрения.

Эйдос - это "порождающие модели" для всех вещей; идеальные, совершенные образцы, которые вечно текучая материя стремится воплотить в себе; т.е. всякая вещь в мире имеет только временное и несовершенное "воплощение" или отражение в материи какой-то идеи. Стремление к какой-то цели, которым охвачена вся материя и всякая вещь, в целом, Платон называет эросом. Эрос - это неудовлетворенность своим состоянием и стремление к божественному совершенству. Связь человека с абсолютным и вечным, со сферой божественного, которому родственна его душа, заключена в разумности человека. Разум обнаруживает причинность человека к вечному, и представляет собой это вечное и божественное в нем.

Также Платону принадлежит проект "идеального" государства, которое могло бы стать мерилом оценки любого существовавшего или существующего общественного строя. Данная теория является социально-политической утопией. На протяжении многих веков диалоги Платона были, и остаются по сей день, лучшим введением в философию.

Присоединяясь к Платону в принятии идеальных общих начал, мыслимых нашим разумом, ученик Платона Аристотель, однако не соглашается с тем, что сущность вещи существует сама по себе вне самой вещи, и осуждает Платона за ненужное удвоение мира. В действительности нет отвлеченной материи и нет чистых идей - они осуществляются в реальных вещах. Он помещает сущность вещи в саму вещь, как отдельную, чувственно воспринимаемую, и понимает эту сущность как "энергию". Вещь может полностью реализовывать свою сущность ("форму"). В понятии Аристотеля, природа - это естественная градация единичных вещей, верхняя граница которой есть божественный разум, как неподвижный перводвигатель мира, а нижняя граница - неопределенное вещество, способное принять любую форму. Это учение о бытии Аристотель положил в основу аж целой системы философии, охватывающей огромный круг знаний о природе и обществе. Его трактат "Метафизика" - одно из главных философских произведений в истории мировой философии.