Свадебные традиции

Свадебные традиции

Украинская свадьба  – одно из самых символичных торжеств славянской культуры. Традиций и обычаев  в свадебном обряде великое множество, поэтому и свадьбы на Украине  длились целую неделю. Гости так  и говорили: “Пятница – начинательница, суббота – каравайница, воскресенье – венчальница, в понедельник – есть и пить, в среду – опохмеляться, а в четверг после обеда и домой поеду”.

В дохристианский период женились ранней весной, когда  все живое пробуждалось от зимнего  сна и стремилось к продолжению рода. Поэтому именно этот период года считался самым благоприятным временем для образования новой семьи. С приходом Христианства эта традиция изменилась, так как пост, выпадающий на это время, запрещал всяческие увеселения и гулянья.

Украинской свадьбе, как и любой другой славянской, предшествовало сватовство. Чтобы не ошибиться в выборе невесты, это называлось “не достать гарбуза”, кто-то из родни будущего жениха заходил к родителям девушки и старался узнать о шансах их претендента на руку и сердце.

Сватать девушку молодой шел со сватами: отцом и близкими родственниками – уважаемыми женатыми мужчинами. За старшего, как правило, выбирали “острого на язык” и талантливого мужчину, который мог артистически произнести традиционную речь об охотниках, которые увидели на снегу “след куницы – красной девицы” и т.п., ведь от его красноречия часто зависело, уйдет жених с “гарбузом” или с рушниками.

Девушка, которую  обязательно приглашали в дом, при  этом должна была стыдливо стоять у  печи. В знак согласия она разрезала принесенный хлеб со словами: “Режу эту буханку, а вы меня примите как своего ребенка”. Она подавала сватам полотенце на хлебе. Принимая дар, сваты кланялись и говорили: “Спасибо и девушке, которая рано вставала, тонко пряла и хорошие полотенца соткала”. После этого договаривались о смотринах (“оглядинах”) и помолвке.

На смотринах  родители девушки знакомились ближе  с будущей родней, узнавали об ее достатке. На помолвке происходило  обрядовое соединение рук молодых  на хлебе или зерне. Согласно народным представлениям, это действо имело юридическую силу и в некоторых районах даже называлось “малой свадьбой”. Существует также предположение, что так называемый ныне гражданский брак существовал раньше на Украине и назывался пробным.

Приглашать на свадьбу гостей ходили отдельно ведущий свадьбы и невеста с подружкою. Зайдя в дом, они вручали хозяевам специально выпеченный фигурный хлебец (“шишку”), кланялись и говорили: “Просил отец, просила и мать, и я прошу: приходите к нам на свадьбу!”.

После, невеста  с подружками устраивали девичник, на котором наряжали свадебное деревце (“хвойки”) лентами, калиной и бумажными цветами.

Украинская свадьба  всегда начиналась с обряда собирания  цветов, плетения венков и свадебных  букетов отдельно для жениха и  невесты.

Непременным атрибутом свадьбы был каравай, который выпекали непременно легкие на руку женщины, счастливые в своем браке. Каравай – это высокий пшеничный корж, украшенный вылепленными из теста цветочками, колосками, птичками, звездочками и месяцем. Они символизировали прочность будущей супружеской жизни, счастье, благосостояние и согласие.

Свадьба начиналась в хате каждого из молодых. Когда  молодой отправлялся за молодой, по дороге его могли остановить (и  не один раз!), требуя выкуп за молодую: приходилось откупаться символической суммой или угощеньем. Торги продолжались и во дворе молодой – откуп требовала еще и семья невесты.

После этого  отправлялись праздновать в дом  молодого. Чтобы были богатые, молодых  посыпали перед отъездом зерном (теперь добавляют еще и конфеты –  чтобы жизнь была сладкой, и мелкие монеты).

После праздничного обеда молодой расплетали косу. Это  делали по очереди члены ее семьи, хотя в некоторых регионах косу девушке  расплетал молодой или дружки. На Гуцульщине косу не расплетали, а  отрубали топориком, на Волыне – отрезали ножом. С этого момента молодая жена должна была прятать голову под платком.

На Украине  в свадебных обрядах долгое время  преобладали народные традиции. Некоторые  из них настолько древние, что  и сейчас им нелегко найти объяснение. Например, традиция выливать вино и разбивать бокал “на счастье” берет начало еще с верований в Бога Солнца (Ра), то есть с языческих времен. Выливая напиток, мы подсознательно приносим жертву Солнцу, а бокал разбиваем, потому что ни один смертный не смеет пользоваться чашей, из которой пило Солнце.

В старину праздничные  гулянья продолжались еще несколько  дней. В понедельник гостей, которые  приходили “поправляться”, молодая  умывала возле колодца – так  называемое ритуальное очищение водой. В эти дни с играми, песнями и переодеваниями, гуляли только взрослые. Дети и молодежь в послесвадебных забавах участия не принимали.

По народной примете, если свадьба устроится  на Крещение (19 января), то жизнь новобрачной  четы пройдет в счастье. Покров (14 октября) – самое время свадеб и сватовства. Девушки приговаривают: “Бел снег землю прикрывает, не меня ль, молодую, замуж снаряжает?” Или: “Батюшка-Покров, покрой сыру землю и меня, молодую!” Кто на Казанской женится (5 ноября) – счастлив будет.

С тех давних времен многое изменилось, однако многие традиции, поверья и элементы обрядов наших предков являются неотъемлемыми атрибутами нашей современной свадьбы.

По сложившейся  традиции, жених с невестой заранее  должны обойти приглашаемых, сообщить о предстоящем торжестве. В наше время молодые могут оставить вложенный в незапечатанный конверт пригласительный билет или открытку.

Накануне регистрации  жених и невеста посещают ЗАГС для уточнения порядка проведения обряда. Они сами решают, как проводить  регистрацию: только со свидетелями, со свадебной свитой, с использованием обрядовой символики, с музыкальным сопровождением или без него.

В назначенный  срок на украшенной лентами и цветами  машине “свита” жениха приезжает  за невестой. “Сваты” стучат, просят выдать им невесту. Ее подруги не соглашаются, ожидая “выкупа”. Сват обещает, если те пропоют девичью свадебную песню, и после песни, одарив подруг цветами, конфетами, жених “получает” невесту, которой подносит свадебный букет.

Иногда во время  выкупа невесты жениху или его  шаферу предлагается пройти ряд шуточных испытаний: назвать столько ласковых слов для своей возлюбленной, сколько спичек воткнуто в яблоко; угадать на бумаге отпечаток накрашенных губ невесты среди отпечатков губ ее подруг, выпить банку соленой воды, чтобы достать со дна ключ “от сердца” невесты и т.д.

Провожая новобрачных  в ЗАГС, родители обсыпают их пшеном, зерном, конфетами или монетами для  того, чтобы будущие супруги зажиточно  жили. Жених и невеста вместе со свидетелями – самыми близкими подругой и другом, садятся в первую машину: сзади – жених, невеста и ее подруга, впереди, рядом с шофером, свидетель. Выходит из машины первым он, открывает дверцу, подает руку подруге, после чего выходит жених и подает руку невесте. В автобусе или машинах вслед за ними едут родные, сваты, друзья.

Традиционная  одежда молодоженов: торжественное  платье невесты – белое, как символ чистоты новобрачной. Во второй половине свадебного банкета невеста снимает  фату и, по обычаю, отдает одной из своих  незамужних подруг. Обувь невесты  должна быть белой, мягкой, удобной. Гостям в день свадьбы не рекомендуется надевать белые наряды. Решающими при выборе цветов для невесты и формы букета являются возраст и внешний облик невесты, а также цвет и длина свадебного платья. Для невесты небольшого роста и хрупкого сложения лучше подойдет небольшой, изящно скомпонованный букетик, который она может держать двумя пальцами, или букет-корзиночка. Невеста высокого роста и соответствующего сложения может выбрать достаточно большой букет цветов, который носят на локтевом сгибе. Свадьбу обычно празднуют после бракосочетания. Чтобы свадьба запомнилась молодым и гостям, современные обычаи желательно сочетать с народными традициями.

Существуют народные приметы, посвященные отправлению  молодых в церковь к венцу  или в ЗАГС. Так, перед отправлением в церковь на венчание невеста, желающая, чтобы сестры ее поскорее вышли замуж, должна потянуть за скатерть, которой покрыт стол. В подол ее платья закалывают булавку против сглаза. Булавочку из убора невесты подруги подбирают на счастье и скорое замужество.

После регистрации, по сложившейся уже традиции, свадебный  кортеж направляется на прогулку, во время  которой фотографируются на память у местных достопримечательностей и уголках, с которыми связаны  “досемейные” памятные события: здесь  познакомились, здесь любили гулять и т.д.

Родители приезжают  домой чуть раньше после регистрации  брака и встречают молодых  на пороге дома хлебом-солью. Когда-то это делала свекровь, в чей дом  переходила жить невестка. Сейчас, если свадьба отмечается дома, то встречает молодых мать – хозяйка дома, если есть бабушка, то она. В заказанном для торжества помещении, по традиции, хлеб-соль подносит бабушка или мать жениха. Когда ее нет, то бабушка невесты. Если и ее нет, то мать невесты или кто-нибудь из старших женщин.

При исполнении этого ритуала на полотенце кладут круглую буханку хлеба с хорошо укрепленной в середине солонкой. Молодые отщипывают или откусывают хлеб, макают его в соль и едят. Считают: кто больше откусил –  тот и хозяин. Этот обряд символизирует  истинное и чистосердечное согласие и является знаком того, что молодые будут с тех пор как бы крохами одного хлеба.

За столом невеста  садится с правой стороны от жениха, а родители жениха – справа от невесты. Затем садятся шаферы, почетные гости, родственники и остальные приглашенные. Супруги-гости должны сидеть рядом. 
 
 

О рушниках , как обрядовых предметах, тоже можно рассказать много интересного:

"Диапазон  использования украинских рушников  был очень широким, хотя они  крайне редко использовались  по прямому назначению – в качестве полотенец. Служили они обереговыми знаками в украинской обрядовости, были важнейшим компонентом интерьера хаты (ими украшали углы, окна, двери), одежды и обрядов. Нередко рушник служил праздничным или обрядовым поясом, что особенно было распространено в Среднем Поднепровье до самого XX столетия. При этом рушник использовался только богато и мастерски орнаментированный традиционными обереговыми знаками, что соответствовало его главному назначению. В украинской одежде пояс считался не просто одним из его компонентов, он был показателем устойчивых этических норм. Считалось крайне предосудительным появиться на людях без пояса: это мог позволить себе лишь человек, полностью утративший человеческое достоинство, так появилось слово «распоясаться». В то же время, пояс был своеобразным талисманом, магическая сила которого увеличивалась, если он был сделан из рушника, да еще и богато орнаментированного. Такие пояса особенно охотно использовали в обрядовой одежде, когда возникала насущная необходимость в обеспечении счастливой судьбы. Как обрядовый атрибут украинские рушники присутствовали во всех семейных обрядах и ритуалах (родинах, обручениях, свадьбах, похоронах). Обряд РОДИН (чествование матери с новорожденным) особо насыщен обереговыми атрибутами, поскольку они должны были обеспечить жизнь и здоровье незащищенным перед вражьими силами – младенцу и матери. Среди атрибутов огромное значение имели и рушники, которые применялись в соединении с другими атрибутами – кожухом, на который клали новорожденного на крестинах, меховой шапкой – при обряде «бабьей каши», очищенной водой – при принятии родов, отрезании пуповины, обмывании, первой купели. Разнообразие рушников и обрядового хлеба составляло также этническую особенность украинской СВАДЬБЫ. На всех ее этапах рушник выступал как один из главных этнических атрибутов: в обряде сватовства, обручения, коровайных обрядах, благословении молодых, одарении. О важности рушника в свадебной обрядовости свидетельствуют отдельные названия. Например, сватовство в некоторых регионах Украины называлось взятием рушников или отдачей рушников (Кировоградская область) , рушниками (Харьковская область), подаванием рушников (Киевская область). Атрибутами сватовства и знаком согласия дивчины на замужество были рушники, повязанные сватам или хлеб, поднесенный сватам на рушниках. Принимая дар, они говорили: «Спасибо отцу и матери, что дитя свое рано будили и доброму делу учили. Спасибо и дивчине, что рано вставала, тонко пряла и хорошие рушники вышивала».. 
 

Пасха!!!

Самым древним праздником считается Пасха. Этот праздник отмечается на протяжении уже более пяти тысяч лет. Первыми его начали праздновать племена иудеев. Это было весной, и отмечался он в один и тот же день (15 числа нисана) по поводу отела скота, затем приурочили к началу жатвы, а со временем этот праздник стал олицетворять выход евреев из египетского рабства. Но с приходом христианства смысл праздника изменился, и его стали праздновать в связи с воскресением Иисуса Христа.

праздник весеннего  равноденствия, посвященный богу солнца Даждь-богу. Украинцы Пасху еще называют Великоднем, из-за того что после этого праздника начинаются полевые работы.

Неотъемлемый  атрибут Пасхи – это, конечно  же, огонь. Считается, что так отдается дань первым христианам, которых преследовали за их веру, и поэтому они прятались в темных катакомбах .

В некоторых  селах на Руси была традиция на Пасху  жечь костры, это напоминало языческие  ритуалы. Эти костры символизировали  победу жизни над смертью и  разжигались они возле церкви, на деревенских площадях, на берегах рек или на окраине села. Люди считали, что собранные из священного костра головки защищают жилье от сглаза и поэтому хранили эти угольки целый год под стрехами крыш. Еще одним оберегом от нечисти и зла служили свечи, которые зажигались на Пасху, а после хранились в укромном уголке.

Но самый главный  атрибут Пасхи, конечно же, освящение  яиц и куличей (в народе их еще  называют пасхи). Подобная церемония, связанная  с обливанием водой, присутствовала и у язычников. В некоторых  селах в этом обряде участвовали только парни и девушки, а в некоторых и все население села. Все это было связано с тем, что именно в это время начинался посев семян, появлялись первые всходы, и побеги не могли обойтись без воды. И что бы призвать дождь, люди прибегали к молитвам и даже к магическим ритуалам, одним из которых и был обряд обливания водой. Существовало в народе и еще одно поверье. Она заключалось в том, что если в пасхальную ночь или на рассвете пойти по воду к роднику и принести ее домой, по дороге не произнеся ни одного слова, то вода станет святой.

Предшествует  Пасхе Великий семинедельный  пост. Во время поста верующие не едят яйца, мясо, масло и молоко. Но как только наступает Пасха или  как его еще называют Христово Воскресенье, люди собираются за праздничным столом, который символизирует окончание великого паста. Обязательными атрибутами праздничного стола являются пасхальный кулич, творожная пасха и крашеные яйца. Все эти блюда по традиции готовятся в четверг и пятницу, а в субботу освящаются в храме после утренней службы.

Одно из самых  главных украшений праздничного слома является кулич. Их обязательно  выпекают высокими и большими, из сдобного дрожжевого теста. По преданию, саван  Христа, похороненного по иудейским  обычаям, был именно круглой формы, в память об этом куличи всегда выпекаются круглой формы. А высокими – потому что весной все пробуждается и тянется вверх. 
 
 
 

Рождественские  обряды и традиции 

Ночью с 6 на 7 января православные верующие отмечают Рождество  Христово. Этому празднику не одно столетие, но как правильно его отмечать, что есть и пить, какие обряды и традиции соблюдать, знают не все.  

Перед Рождеством начинается сорокадневный пост, названный  Филипповым, который заканчивается  Сочельником. Весь день 6 января соблюдают  пост. И лишь когда наступают сумерки, а на небе загорается первая звезда – словно та, что возвестила о рождении божественного младенца, семья садится за стол, чтобы отметить окончание поста. Но блюда на столе все равно постные. 

В этот вечер  хозяйки накрывают стол скатертью, под которую кладут сено (в знак того, что младенец Иисус лежал в яслях на сене). В некоторых семьях под скатерть еще кладут зубчики чеснока: по одному на каждый угол стола. Это нужно, чтобы отпугнуть злых духов. 

На стол ставят лучшую посуду, причем приборов обычно четное количество, даже если гостей за столом - нечетное. В старину на трапезу Святого вечера приглашали родственников, друзей. Даже если в дом стучался незнакомец, его должны были пригласить к столу. Перепадало угощений и бездомным животным: на крыльцо своего дома каждая хозяйка обязательно ставила миску с едой для них. 

В Сочельник  подают двенадцать (по числу апостолов. – Прим. авт.) постных блюд. Главное  среди них – сочиво. Все его  ингредиенты имеют символическое  значение. Зерно – знак воскресения жизни, мед – сладкой жизни, а толченый мак – достатка. 

Всем детям  в Сочельник принято дарить подарки. Я помню, как бабушка доставала  из сумки сладости и другие угощения, а взамен брала с меня обещание вести себя хорошо, слушаться родителей.

В ночь с шестого  на седьмое января в православных храмах начинается праздничное богослужение. Настоятель Дисненского храма Воскресения  отец Геннадий рассказал, что рождественская служба отличается особой торжественностью: в храме всегда много прихожан, настоятель – в белой рождественской ризе. 

После богослужения воспитанники воскресной школы показывают театрализованное представление на библейскую тематику. По словам настоятеля, служба в церкви очищает прихожан: после нее появляется душевное спокойствие, настроение становится лучше. Отец Геннадий рекомендует: «Если вы не можете пойти на богослужение в храм, то посмотрите его трансляцию по телевизору».

После службы в  церкви все поздравляют друг друга  и устраивают дома настоящий пир. Хозяйка к рождественскому столу обычно подает колбасы, ветчину, запеченную индейку или утку, фаршированную яблоками и черносливом. И снова на праздничном столе появляется каша. Только она уже не постная, а сваренная на молоке и сливках. 

С седьмого января и до Крещения Господнего (19 января. – Прим. авт.) празднуют Коляду.

Слово «Коляды» произошло от римского «календы»  – первые дни каждого месяца. Только белорусы сделали коляды не началом каждого месяца, а началом  года. 

После принятия христианства ритуальные языческие  обычаи превратились в веселую игру на Святки. В эти дни, так же как и в древности, жгут костры, а юноши и девушки наряжаются в маски коней, коз, коров, медведей и других животных и ходят по дворам, поют колядки – песни, прославляющие Коляду.

Сколько бы человек  ни было в компании, главных колядных персонажей - шестеро. Дед – предводитель всей «колядующей банды». Если Деда играет молодой парень, то он обязательно надевает специальную льняную бороду. Дед ведет Козу – человека в маске козы и в вывернутом наизнанку тулупе. Также обязательно в такой компании - Цыган, Музыка, Кабета и Мехоноша, который нес мешок с подарками и угощениями, полученными от людей. 

По народному  поверью, очень важными считаются  первые дни Коляд. В это время  надо чаще обращаться к разным богам  и духам, просить у них благословения. 

Второй день Коляд (день святого Степана) по народной традиции считается днем найма работников. Хозяева и работники высказывали  друг другу свои обиды и недовольство. После выяснения отношений они  или мирились и заключали новый договор, или расходились в поисках новых работников и хозяев. Отсюда поговорка: «На святы Сцяпан кожны сабе пан». 

Сейчас не многие соблюдают праздничные рождественские традиции, мало кто знает, чем отличаются рождественские блюда от тех, что  принято вкушать в Святой вечер. Но как бы там ни было, Рождество до сих пор остается светлым и добрым семейным торжеством. 

Свадебные обряды на Украине 

Сватовство  

За помощью  в устройстве свадьбы обычно обращались к профессиональным свахам. Как бы ни хотелось девушке выйти замуж, в первый раз свахе (или сватам) полагалось отказать. Если сваха повторно приходила в течении месяца, значит, предложение серьезное, но родители предполагаемой невесты все равно отвечали отказом. После этого сваха являлась в третий раз через две-три недели. Здесь уж надо было либо соглашаться, либо разговоров о свадьбе больше не возникало.

Рукобитие  

В рукобитие  участвуют все взрослые родственники с обеих сторон. Происходит договор  о приданном, о доме, где будут  жить молодые, и т.д. После этого жених и невеста могут официально появляться вместе.

Разбивание рук  

После совершения этого обряда обязательства обеих  сторон не могут быть нарушены.

Смотрины  

Во время смотрин  жениха с невестой представляют родне  и знакомым.

Вытие  

Ритуальный плач (вытие) происходит на половине невесты. Цель его - показать, что в доме у родителей девушке жилось хорошо, но теперь вот приходится уходить. На половине невесты справлялся также девичник.

Девичник  

Девичник состоял  из двух частей: обеда для взрослой родни и гулянки для молодежи. Центральный пункт девичника - хождение в баню с подружками.

Венчание  

Накануне венчания собирается свадебный поезд. Назначаются  дружки по два с каждой стороны  оберегать поезд от нечистой силы. Чтобы защитить свадебный поезд, дорогу перед ним подметают веником. В то же время веник встреченный на пути свадебной процессии, может повредить благополучию молодых. В день венчания молодые называются "князем" и "княгиней".

Свадьба 

После выхода из церкви дружка должен трижды обойти поезд  с иконой и хлебом, заклиная нечистую сил. Для этого не возбранялось использовать ругательства.  

Для того чтобы  в реальной жизни молодые легче  преодолевали препятствия, во время  свадьбы принято было вставлять  палки в колеса или подкладывать свинью, или перекрывать дорогу натянутыми веревками (лентами). 

Когда поезд  доезжал до дома невесты. Следовала  новая серия препятствий. Например, в доме невесты накрыт стол, но все  места заняты детьми. Жених должен любым способом занять или выкупить их: деньгами, уговорами или плеткой. 

Затем следует  ритуальный осмотр приданного. Причем комната, где находится приданое, должна быть украшена свиной головой - символом плодовитости. 

Жениха с невестой принято забрасывать пшеницей или  рисом – символом благосотояния  и плодородия. После садьбы жених переносит невесту через порог.

Пир 

На пиру молодые  остаются до третьей чарки. Остальные  до утра. 

В брачную ночь в комнате оставляют зажженным  свет. 
 
 
 

День  Ивана Купала: история, традиции и гадания

06.07.2009 16:22

7 июля празднуется один из самых поэтичных событий украинского обрядового календаря. Купальские огни вдохновляли на творчество не только великого Николая Гоголя, а и многих других писателей и поэтов. Церковь в этот день отмечает Рождество Иоанна Крестителя. Купальские праздники совершались во времена язычества в честь Бога Солнца Купайла, супругой которого была светоносная Заряда, красная девица. Путем слияния христианских и языческих традиций и образовался праздник Ивана Купала.  

В половине июня полуденное солнце достигает высочайшей точки на небе и в таком положении остается на некоторое время, которое называется летним солнцестоянием. Затем, достигнув полного проявления своих творческих сил, оно поворачивает на зимний путь, потеряв свою царственную власть над природой, свою живоносную силу, и начинает все ниже и ниже медленно спускаться по небесной горе; дни начинают убывать. Вся природа, как бы предчувствуя свою близкую старость, спешит жить полною жизнью. 

Последний месяц  кукует кукушка, последнюю чудную песню  поет своим звонким голосом соловей, и скоро, скоро и другие певчие птички приутихнут. 

Этой ночью  никто не должен спать. В зачарованную Купальскую Ночь деревья переходят  с места на место и разговаривают  друг с другом посредством шелеста  листьев; беседуют между собой животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой. Все земное зелие-былие в эту ночь получает сверхъестественную мощь: как злую, так и добрую. 

Ночные травы  цветут Огнем. Таковы - черная папороть, царе-царь, лев, голубь и другие. Иной цвет пылает неподвижным, сильным пламенем, иной имеет вид молнии, летучего, призрачного огня. "Трава лев, - сказано об одной из них в древнейшем из "Залейников", - растет невелика, а видом как лев кажется. В день ее и не приметишь, сияет она по ночам. На ней два цвета, один желтый, а другой ночью как свеча горит. Около нее поблизости травы нет, а которая и есть, и та преклонилась перед ней". А вот что говорится о дивной траве киноворот: "Хотя какая буря, она кланяется на восток всеми стволами; то же, если и ветру нет". Папоротник, который раскрывается сильным огненно-красным (издали малиновым) слегка мерцающим цветом только на несколько мгновений в Купальскую Ночь дает возможность нашедшему его угадывать будущее  

Как известно, и  этот обычай сейчас хорошо сохранился, главным развлечением вечера на Ивана Купала являются прыжки через костер. Впрочем, и одиноким девушкам есть, чем заняться в праздник. 
 
 

Несчастным в  любви, дабы приворожить избранника, рекомендуется в полночь на Ивана  Купалу трижды обежать вокруг ржаного поля. Желательно обнаженной. Пока голая красавица носится кругами, возлюбленный будет видеть ее во сне, а на утро поймет, что она и есть та единственная и неповторимая, которую он искал всю жизнь.  

По окончании  веселых действ можно идти отдыхать. Это не касается, лишь самых смелых и чистых сердцем, у которых есть шанс найти волшебный цветок папоротника и получить все земные сокровища. Но помните: путь к цветку защищает нечистая сила, да и земные богатства, которые он открывает, еще никому добра не приносили. 

По поверьям крестьян, в купальскую, самую короткую ночь, нельзя спать, так как оживает  и становится особенно активной всякая нечисть — ведьмы, оборотни, русалки, змеи, колдуны, домовые, водяные, лешие. 
 
 

Считалось, что  на Ивана Купалу ведьмы справляют свой праздник, который заключается в причинении зла людям. Мол, у ведьм хранится вода, вскипяченная с пеплом купальского костра, и на Ивана Купалу, обрызгав себя этой водою, ведьма могла преспокойно лететь, куда ей вздумается.  

В день Ивана  Купала старались исцеляться росой. Для этого нужно встать как  можно раньше и пройтись босиком  по целебной купальской росе. В этот день проходил массовый сбор лечебных трав. Особой целебной силы купальская трава набирает к восходу Солнца, так вот, как говорится, "Кто рано встает, тому и Бог дает!"  

В обрядах и  играх весенне-летнего цикла девушки  обязательно украшали себя венками. Так, в восточнославянском обряде "проводов русалки" для ряженой "русалки" плели специальный венок с  добавлением крапивы или делали много венков, падевая их ряженой на голову, шею, на руки, всю увешивая венками. Последующее уничтожение этих венков (выбрасывание их на кладбище, в воду, в костер и т. п.) символизировало акт изгнания "русалки". 

На Руси Иван Купала принадлежал к числу самых почитаемых и важных праздников в году, в нём принимало участие всё население, причём традиция требовала активного включения каждого участника торжества во все обряды и обязательного выполнения ряда правил, запретов и обычаев.