Теории происхождения государства. 9

     Содержание 

     Введение……………………………………………………………………3

     1 Основные положения и развитие теологической

     теории  происхождения государства……………………………………...5

     2 Правовые теологические учения Аврелия Августина………………...9

     3 Учение Фомы Аквинского о государстве……………………………..13

     Заключение……………………………………………..…………………18

     Список  использованной литературы…………………………………….20 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     Введение 

     Вопрос  о происхождении или возникновении  государства можно рассматривать  с двух позиций. Во-первых, каким  образом в условиях родового общества зародилось государство? Во-вторых, каким образом в последние столетия и в современный период возникают новые государства? Условия возникновения государства в последние столетия известные, поскольку сохранились исторические источники возникновения таких государств. Их можно проанализировать относительно возникновения новых суверенных государств после распада Советского Союза, в том числе и возникновение России.

     Более сложный вопрос - возникновение государства  в «доисторический» период, в условиях родового общества, поскольку очень мало сохранилось письменных источников, где объясняются причины и условия ее возникновения. В связи с этим (и по другим причинам) в науке возникло несколько теорий об историческом происхождении государства. К таким теориям (концепций) относятся: теологическая (божественная), космическая, договорная, патриархальная, патримониальная, завоевание (насилия), социально-экономическая или классовая.

     Одной из древнейших теорий является теологическая  или теория божественного происхождения государства. Ее суть сводится к тому, что государство возникло по Божьей воле. Подтверждение этой теории мы можем найти в Библии (Старое Завещание), где говорится о возникновении государства в Древнем Израиле, когда Моисей выводил евреев из Египта. Эта теория имела успех в древнем мире: в странах Далекого Востока, в Египте, Вавилоне, Сирии и других.

     Теологическая теория стоит как бы несколько  в стороне от других теорий, она  в своей основе имеет не достоверные исторические факты, научно обоснованные положения, аргументы и доказательства, а только лишь веру народа в утверждение о том, что право и государство является божественным даром. Эта теория является одной из древнейших теорий возникновения и происхождения государства.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     1 Основные положения и развитие теологической теории происхождения государства 

     На  протяжении многих тысячелетий люди живут под воздействием правовых норм, которые регламентируют те или иные аспекты их жизни, являются поддаными или гражданами какого-либо государства. Они вынуждены осуществлять свою деятельность таким образом, чтобы она не противоречила установленным в государстве требованиям и законам. Поэтому весьма логичен тот факт, что со времен глубокой древности люди задумываются о причинах и предпосылках происхождения государства и права. Для ответа на этот вопрос было сформулировано множество теорий, которые трактовали эту проблему по-своему. Большое количество этих теорий и концепций можно объяснить тем, что люди, составлявшие их, жили в различных социальных и исторических условиях, с различными идеологиями, вероисповеданием, философскими взглядами.

     Теологическая (божественная) теория – одна из древнейших теорий о происхождении государства и права. Ее представители полагали, что государство начало свое существование благодаря высшей божественной воли, и будет существовать до того момента, пока Богу будет это угодно. Поэтому каждый человек должен смириться и подчиняться этой воли беспрекословно. Например, в своих законах царь Древнего Вавилона Хаммурапи провозглашал о том, что власть царя имеет божественное, «небесное» происхождение: «Боги поставили Хаммурапи править «черноголовыми»; «Человек является тенью бога, раб является тенью человека, а царь равен богу». Императора в Древнем Китае называли «сыном неба». Если рассматривать не такие далекие времена, то эту идею о божественном происхождении государства поддерживали и развивали представители христианской религии. «Всякая душа да будет покорна высшим властям, - говорится в послании апостола Павла к римлянам, - ибо нет власти не от Бога, существующие власти от Бога установлены».

     Представители теологической теории считали, что  Бог является творцом и создателем всего, что окружает человека (в том  числе и государства), самого человека. Поэтому невозможно смертному постичь тайну замысла Божьего и узнать сущность государства. При этом следует отметить, что теология не отрицала необходимости создания и организации земного государства и обеспечения правового регулирования в нем. При этом государственной власти и государству предавалось возвышенное и божественное значение, утверждалось взаимопонимание и порядок в обществе.

     В современности религия и богословие также имеет широкие возможности  для того, что влиять на духовную жизнь общества, укреплять российскую государственность.

     К представителям теологической теории относится большое количество религиозных и духовных деятелей средневековой Европы, Древнего Востока, идеологические последователи ислама, православной и католической церквей. Особо широко распространена была теологическая теория в средние века.

     Если  говорить о смысле теологической  теории по отношению  к возникновению  государства, то он состоит в том, что государство является результатом  «божественного промысла», «даром Господа»; государство вечно, так же как и его создатель. При этом правитель (царь, император) наделялся церковью, как представителем Бога на земле, исключительным и неотъемлемым правом повелевать народом. Он призван для того, чтобы воплотить на земле волю Бога, поэтому люди должны подчиняться и слушаться государя. Эта идея находит свое отражение во многочисленных религиозных учениях (мусульманских, православных, католических и т. д.).

     Так, католический богослов Ф. Аквинский  писал, что правитель в государстве  занимает такое положение, как Бог во Вселенной, как душа в теле. Управляющая государством воля властителя есть вместе с тем единственное объединяющее в нем начало: без него государство бы распалось.

     В работах православного богослова  Иоанна Златоуста говорится о  том, что власть на земле в лице правителя – это результат Божьей воли, поэтому нужно «возносить великую благодарность Богу и за то, что есть цари, и за то, что есть судии». Богослов особенно акцентирует внимание на то, что людям необходимо повиноваться любым властям в силу того, что таким образом они исполнять свое обязательство перед Богом. Его не смущает тот факт, что у власти бывают порочные люди и пользуются ею не так, как должно, поскольку, он полагает, что это зависит от испорченности людей. Наследование власти, по его мнению, также совершается «по благоволению Христа», желающего сделать непреходящим благочестивое царство. Коснулся он в своем учении и роли начальников, которые немало содействуют оружием, отражают неприятелей, усмиряют крамольников, разрешают всякие споры, одним словом, они для того, чтобы мы не были «яко гады», а властитель - для того, чтобы мы не пожирали друг друга «яко рыбы». Иоанн Златоуст предупреждает, что с уничтожением властей исчезнет всякий порядок и мы будем проводить жизнь «безумнее бессловесных зверей, - станем друг друга угрызать и снедать… Но теперь, по милости Божьей, ничего такого нет». Поскольку царская власть есть подобие миродержавной власти Бога, то самая личность монарха как человека приобретает особое значение: истинный царь все подчиняет законам Божьим и, сохраняя ум свободным, не позволяет утверждать у себя в душе гнев, властолюбие и удовольствия, ибо если он не может управлять сам собой, то как он сможет управлять другими? Царь, который несет ответственность перед Богом за полученную власть, несет три обязанности: наказывать творящих зло врагов Божьих, распространять учение Божье в своем царстве, создавать условия для благочестивой жизни людей.

     Оценивая  эту теорию надо отметить, что она  была обусловлена религиозным сознанием  людей, доминировавшим в те времена, а также достигнутым уровнем знаний об обществе и закономерностях его развития. Ею справедливо отражается тот факт, что государство появляется одновременно с монорелигией. Она имела большое положительное значение: позволяла установить в обществе порядок. Кроме того, эта теория отражала объективные реалии того времени, а именно то, что первые государства были теократическими, вступление правителя на царствование освящалось, что придавало его власти особый авторитет и безусловную обязательность. В более позднее время эту теорию стали использовать для оправдания неограниченной власти монарха. Сегодняшние богословы вынуждены приспосабливаться и согласовывать эту теорию с новыми знаниями об обществе и закономерностях его развития.

     Однако  она ненаучна, поскольку нельзя доказать то, что ею провозглашается, так же как нельзя ее и опровергнуть. В это можно только верить. Но это уже относится к вопросу мировоззрения.

     Учения  о государстве и праве в эпоху раннего средневековья являются тесно связанными с христианской религией. В то время только те ученые, которые в своих трудах и речах разделяли и поддерживали каноны христианской религии, могли беспрепятственно вести свою деятельность, получить признание в государстве. Именно этот аспект ограничения научной мысли религиозными мерками отличает политическую научную мысль в Средние Века от мысли во времена античности и научных учений эпохи Возрождения.  
 
 
 
 
 

     2 Правовые теологические учения Аврелия Августина 

     Аврелий Августин является представителем сравнительно ранней научной мысли христианства - IV - X в. Его можно назвать одним из основополагателей церкви. Его наследие является частью трудов церкви.

     Августин  был высоко образованным человеком. Он изучал риторику в Риме, милане и  Карфагене. Интерес философии у него вызвали труды Цицерона, у него появилось ярое желание отыскать истину мира. В поисках истины он обратился к манахийцам. В их учениях о дуализме в мире добра и зла, в которых весь мир считался порождением нечистых сил,  Августин хотел отыскать ответ на свой вопрос.

     В итоге Августин нашел для себя истину в христианской религии в 387 г. Когда ему было 33 года, Августин принимает христианство и до конца  жизни разрабатывает и пропагандирует идеи католицизма, выступает как  непримиримый борец с еретическими течениями и мыслями.

     В 395 году Августин становится епископом Гиппона. Им Августин является до конца жизни. В 430 г. Августин умер во время осады Гиппона вандалами. Поскольку он был приверженцем строгого следованию канонам церкви и придерживался весьма аскетического образа жизни, его прозвали блаженным.

     Аврелий Августин написал около 100 книг, 500 проповедей, 200 посланий. Его основными произведениями являются: «Исповеди» («Confessions») в 30 книгах; «О троице «(«De trinitate» 400 - 410 гг.), где систематизированы теологические воззрения, и «О граде божьем» («De sivitate d ei» 412 - 426 гг.). Последний трактат считается главным произведением Августина, ибо содержит его взгляды как историко-философские, так и политико-правовые взгляды.

     Диалектический подход, который был разработан античной философией, Августин Блаженный воспринимал как верный. На основе этого подхода богослов объяснил исторический процесс как «борьбу двух градов». В качестве «града земного» и «града божьего» подразумевались два вида общностей людей.

     «Градом земным», в понимании Августина Блаженного, являлось светское государство. Он относит к «граду земному» как и старое римское государство, так и недавно появившиеся «варварские». На основании «града земного» проходит противоборство людей за получение различных материальных благ и выгод. При этом личные корыстные интересы человека или узкой группы людей стоят выше, чем общественные интересы. Граждане «града земного» имеют яркую отличительную черту – крайнее выражение любви к себе, которое проявляется в доведении ее «до презрения к богу».

     По  теории Августина Блаженного «градом божьим» является духовное объединение «избранников божьих», праведных людей, которые «раскиданы» по миру между грешными людьми. Те, кто входят в «град божий» с помощью религиозных объединений, церкви, общин соединены не только физической связью, но и моральной, духовной. Основой их жизни является «любовь к богу, доведенная до презрения к себе». Граждане «града божьего» полностью готовы стойко и непоколебимо переносить тяготы, бедствия, испытания и лишения, постоянно готовы к самопожертвованию. Они безраздельно готовы служить Богу, даже если это наносит ущерб им самим. Таким образом, «градом божьим» по теории Августина Блаженного является   символическое обозначение общества праведных и безгрешных людей, которые живут согласно божественным законам и приказам. В эту общину может попасть любой человек, который любит бога сильнее чем себя и готов доказать бесконечность и твердость этой любви.

     На  протяжение всей жизни для человека эти два града не отличаются друг от друга, их возможно будет только отличить по второму пришествии бога.

     Августин  Блаженный под причиной происхождения  государства понимал особую первопричину в природе человека. В его учениях сказано, что каждый человек является греховным существом и «град земной», то есть реальное земное государство существует для того, чтобы наказывать людей за первородный грех, подвести людей к дереву знаний и праведной жизни. Исходя из этой трактовки, Аврелий определяет два вида государств:

     - первые государства существует как организации насилия по отношению к людям. Истоки такого государства идут от  братоубийцы Каина, который убил Авеля.

     - вторые государства исходят от Авеля, они являются христианскими государствами, власть в таких государствах основывается на на заботе о своих подданных.

     Главные цели государства заключаются в:

     - полном служении церкви, в осуществлении помощи небесному граду наставлять людей на истинный путь и направлять земной мир к небесному миру;

     - принудительном приобщении народа к христианской религии, самыми кардинальными методами (насилием и уничтожением)  искоренять ересь и инакомыслие. При этом основной источник злых помыслов и ереси является свободная воля народа и отдельно взятого человека, которая влечет их от благих помыслов и любви к Богу к себялюбию и греху. «Еретики хуже отравителей, они враги единства». «Прежде чем понимать, мы должны верить»). Августин Блаженный является одним из теоретиков и идеологов инквизиции, казней и уничтожения тех, которые выступали против религии;

     - в поддержании порядка в обществе. При этом Августин оправдывал социальное неравенство в обществе, но не был сторонником бедности определенных сословий людей или рабовладельческого строя. По его мнению, в обществе происходят явления, которые имеют в своей причине не волю Бога, греховную сущность человека. Истоки рабства не в божьем желании, а всего лишь в человеческой греховности. Его, равно как и бедность, нужно смиренно терпеть в качестве наказание за неправедность и отступление от пути Бога.

     В процессе своих рассуждений Августин Блаженный хотел найти тот критерий, который бы разделял государство и банду разбойников. Он нашел его в том, что то государство, которое не поддерживает и не следует принципам справедливости, можно сравнить с большой бандой разбойников. При этом в своих рассуждениях богослов практически не уделяет внимание  форме государства. Августин соглашается с традиционным разделением формы государства на правильные и неправильные. Несправедливый народ, так же как и несправедливый царь является тираном, а несправедливые представители аристократических кругов – власть эгоистичной себялюбивой общности. Если говорить о тех формах государства, при которых соблюдается принцип справедливости, то любая форма, при которой наблюдается глубокое уважение к Богу и человеку, является приемлемой и терпимой.

     В своих обращениях к народу по поводу того, зачем нужно терпеть, Августин утверждал: «Для христианина земная жизнь с ее социальной несправедливостью не должна иметь абсолютной ценности. Временные страдания служат упражнением в терпимости и оправданы жизнью человеческой души в вечности».

     Одной из главных проблем, которая волновала  Августина Блаженного, являлась отношение  государства и церкви, светской власти и духовной, их взаимодействие, отличие  и сходство мотивов. При этом, несмотря на то, что Августин высоко оценивал роль и позицию церкви и религии в обществе, он не считал, что вся власть должна быть передана католической церкви.

     Его убеждение было в том, что церковь  и светская власть не являются тождественными и неотделимыми. Они различны и  обладают суверенитетом по отношению друг к другу. Высшей властью при этом является духовная, то есть церковная, которая имеет своей целью облагородить и призвать к истинному пути светскую власть. Все усилия светской власти должны быть направлены на богоугодные дела. В учениях Августина Блаженного нет радикальных выводов и утверждений о том, что государство должно полностью подчиняться церкви и наделять государственной властью представителей духовенства. Основная мысль его учения – разделение светской и духовной власти.  
 

     3 Учение Фомы Аквинского о государстве

     Фома Аквинский (1225 -1274 гг.) жил в то время, когда Западная Европа была разделена на большое количество феодальных княжеств. При этом католическая церковь являлась единственной силой, которая объединяла эти княжества. В эту эпоху происходит возникновение первых университетов, что способствует развитию философии. В 1158 году в Болонье открывается первый университет. В таких университетах происходит возрождение учений Аристотеля. Фома Аквинский был одним из первых мыслителей, который хотел на основании идей античного ученого систематизировать и привести к единому знаменателю христианские идею и теории.

     Фома  Аквинский родился в 1225 г., он был младшим сыном графа Ландольфа Аквинского, феодала, рыцаря короля Фридриха II. Воспитывался у бенедиктинцев в Монте -Карло. Изучал в Неапольском университете свободные искусства (философию и диалектику). В 17 лет вступил в домиканский орден против воли семьи. Был послан учиться в Париж, где учился в течении трех лет (1245 -1248 гг.). В 1249 - 1251 гг. Фома в Кельне преподавал теологию. В 1254 г. в Париже он начал свою академическая деятельность. Фома был прозван «Ангельским доктором» за то, что имел легкий и мягкий характер. В 1259 г папа Урбан IV отзывает его в Рим, где Аквинский преподает теологию, изучает теории и труды Аристотеля. Фома принимает участие в переработке идей античного ученого в тот вид, который бы отвечал духу христианской религии. Словарь научных трудов Фомы Аквинского насчитывает 13.000.000 терминов. Умер в 1274 году, а в 1323 г был причислен к лику святых.

     Его главное произведений «Сумма теологий», одна из ее частей специально посвящена законам (1266 - 1273 гг.). Политические взгляды Фомы изложены в работе «О правлении государей» (1265 - 1266 гг.) и в комментариях к «Политике» и «Этике» Аристотеля.

     Фома  Аквинский является крупным идеологом схоластики. Он хотел с помощью использования трудов Аристотеля хотел усилить позицию церкви и религии. По его мнению, философия должна была служить вере для тех людей, которые понимают и соглашаются с истинами и канонами религии, при этом объясняя их с позиции разума и отвергая все аргументы, направленные против религии и веры в Бога, как ложные.

     Он  считал, что предмет, который изучает и познает Бога, мир, человека, один. Но при этом теология является источником истинного знания, а философия - ложного. В его учениях философия не была независимой наукой, она полностью находилась в зависимости от церкви и религии, стала «служанкой теологии».

     Фома  Аквинский полагал, что мир основывается на иерархии форм (от Бога - чистого разума - к духовному миру, и наконец, к материальному). Эту идею он позаимствовал в учениях Аристотеля. При этом высшие формы служат источником жизни для низших.

     Самым высшим звеном данной иерархии является Бог, который устанавливает принцип того, что низшие формы подчиняются высшим. На земле во главе духовного мира стоит  Папа, который является наместником Бога. Согласно такому же принципу иерархии организуется и общество: цари имеют своих подданых, которые им подчиняются; рабы – своих господ, на которых служат.

     Достаточно  значительную роль в политико-правовом учении Фомы играет теория о законах, и их соподчиненности. Фома определяет закно как общепринятое правило достижения поставленной цели, правило, с помощью которого происходит побуждение кого-либо к действию или запрет на это действие.

     Высшую  позицию занимает вечный закон, который выражает волю Бога. Бог сотворил мир и все, что в нем находится, с определенной целью. Сознание мира еще не завершено, план дальнейшего сотворения находится в голове творца, но этот план находит свое проявление по мере развития мира и общества согласно тому, какова божья воля. Человеческое сознание ограничено и познать этот вечный закон ему не дано. Но для того, чтобы человек мог следовать намеченному Богом пути, у человека есть возможность постигать и понимать отдельные составляющие вечного закона и определять, какие истины идут вразрез с ним, а какие – соответствуют ему. Человеческому существу свойственно то, что он осознает, что является добром, а что – злом, какое поведение соответствует божьей воли, а какое – нет.

     Руководствуясь  этим, человек действует согласно определенным принципам, которые являются составляющими естественного закона. Этот закон является порождением разумом людей по аналогии с тем, как вечный закон рожден божественным разумом. Под естественным законом можно понимать общие принципы и идеи, которые лежат в основе общепринятых традиций (Не делай то, чего не хочешь, чтобы делали тебе. Необходимо воспитывать детей и заключать брак.)

     Человеческий  закон имеет позитивный характер, он признается и принимается обществом согласно его собственной воле. Он служит для того, чтобы с помощью страха принуждать человека вести благодетельный образ жизни и не совершать дурных поступков. Существует еще и божественный закон, который является частью вечного закона. Он отражается в Библии и Святых писаниях.

     Три вида существующих законов - божественный, естественный, человеческий  - должны помочь человеку на пути к познанию вечного закона.

     Фома  Аквинский считал, что человек  является «животным общественным и  политическим». В людях с самого начала заложено желание и стремление к объединению и организации государства, поскольку человек самостоятельно не имеет возможности удовлетворять свои материальные и духовные потребности. В силу этих причин и происходит возникновение и развитие государств как политических общностей людей. Таким образом, в отличии от Августина Блаженного, Фома Аквинский считает, что государство – это проявление естественной потребности человека жить в объединении себе подобных.

     Главные и основополагающие цели государства  – обеспечение всеобщего блага  и законности.

     Фома  Аквинский утверждает, что государственная власть состоит из трех элементов:

     1. сущность;

     2. происхождение;

     3. использование.

     Сущностью власти является порядок отношений господства и подчинения, когда низшие слои общества, которые находятся в подчинении вышестоящих членов правления, в своих поступках и деятельности руководствуются их волей. Такой порядок является богоугодным. Но из этого нельзя утверждать то, что всякий государь поставлен на свое место и наделен властью непосредственно богом и каждое действие властителя является проявлением божьей воли. Поэтому зачастую проявления и формы власти могут иметь несправедливый характер и нести зло. Аквинский не исключает и того, что по мере пользования своими полномочиями, правитель может злоупотреблять своей властью.

     Таким образом, два остальных элемента власти в государстве иногда могут не являться проявлениями воли Бога. Такое происходит, когда правитель либо получает власть в следствие приходит применения нечестных средств, либо проявляет свою власть несправедливо.

     В вопросе о формах государства Аквинский практически полностью соглашается с Аристотелем. В его учениях сказано о трех чистых, правильных формах (монархия, аристократия, полития) и трех неправильных формах (тирания, олигархия, демократия).

     Правильные  государственные формы являются олицетворением политической власти, а неправильные - деспотической. Основой для первой является обычай и право, а второй - произвол.

     В отношении вопроса о соотношении  светской власти и церкви Фома Аквинский придерживался мнения, о верховенстве церковной власти в обществе, но в умеренных проявлениях.

     Церковь считала, что весь христианский мир является единым государством, которое находится под властью наместника Бога на земле – Папой. Фому Аквинский относительно этого вопроса старался обосновать духовный характер вмешательства папства в дела правителей. Он проводит аналогию по поводу соотношения духовной и светской власти, как соотношение между душой и телом.

     Учение  Фомы Аквинского, стало одним из самых последовательных и логичных обоснований теологической теории государства.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     Заключение 

     Можно сделать вывод, что проблема возникновения государства и права в науке имеет дискуссионный характер. Существует большое количество теорий происхождения государства.

     Изучение  вопроса возникновения государства имеет не только лишь познавательный, но и практический характер. Изучение этой проблемы дает возможность исследовать и познать социальную природу государства и права, их особенности и черты, дает возможность проанализировать причины и условия их возникновения и развития. Позволяет четче определять все функции, которые свойственны государству.

     Теории  относительно происхождения государства  весьма разнообразны. К числу последних относятся: теологическая (божественная) , патриархальная, договорная, насилия, психологическая, расовая, - органическая, материалистическая (классовая) теории.

     Теологическая или божественная теория восходит своими истоками к древнему миру. Известно, что ещё в древнем Египте и  Вавилоне возникли идеи божественного  происхождения государства и  права. В силу особых взглядов и воззрений  части общества духовенству удавалось оказывать значительное влияние на формирование общественно политической мысли и в последующие периоды развития человеческого общества. Наиболее прочные позиции теологическая теория завоевала в период становления и развития феодализма.