Ирина Эланс

Автор который поможет с любыми образовательными и учебными заданиями

Традиционная культура чувашского народа

Введение

Наше время — эпоха пробуждения исторического сознания общества. Люди желают знать правду о прошлом своих народов, стремятся найти в истории ответы на злободневные вопросы бытия. Знание особенностей происхождения народов имеет фундаментальное значение не только для прояснения всех сторон их истории, языка, культуры, но также и для лучшего понимания процессов, происходящих в современном обществе.

Данная работа посвящена этнической истории и традиционной культуре одного из крупных народов России. Зародившись в глубокой древности, чувашский народ, пройдя через горнило невероятных по драматизму испытаний, достойно выстрадал свою оптимистическую историю. Очень сложным был его путь к осознанию своей самобытности, самостоятельности и самоценности собственной культуры. Несмотря на исторически сильную территориальную распыленность, слабость материальных и интеллектуальных ресурсов, сразу же после революции 1917 г. в народе нашлись силы, сумевшие целеустремленно и энергично сделать все возможное для получения чувашским народом своей национальной автономии, пусть и усеченной, но государственности.

Современные чуваши, насчитывая в общей сложности 1 млн. 842326 человек, по данным последней переписи 1989 г., занимали в Союзе ССР 1б-е, а в Российской Федерации — 4 (после русских, украинцев и татар) места. В Чувашской Республике проживает 906,9 тыс. чувашей, т. е. 49,2% всей их численности. Большие группы чувашей расселены в Татарстане (134,2 тыс.), Башкортостане (118,5 тыс.), Самарской (118 тыс.), Ульяновской (116,5 тыс.), Тюменской (31,2 тыс.), Кемеровской (24,4 тыс.), Оренбургской (21,5 тыс.) областях, Красноярском крае (27 тыс.), в г. Москве и Московской области (31,6 тыс.) и других регионах. 50,3% всех чувашей страны живут в городах.

Современная Чувашия — это уже не глухая провинция, которой она слыла еще в совсем недавнем прошлом. Чувашский народ сегодня знают во всем мире.

Этнографические группы чувашского народа.

Чува́ши (чуваш. чăвашсем) — тюркский народ, основное население Чувашской Республики. основное население Чувашии. Живут также в Марий Эл, Татарстане, Башкортостане, Казахстане и на Украине. Говорят на чувашском языке тюркской группы алтайской семьи.

Первоначально у чувашской народности сложились две этнографические группы: вирьял (верховые, называемые также тури) — в западной половине Чувашского края и анатри (низовые) — в восточной половине, с отличиями в языке, одежде и обрядовой культуре. При этом этническое самосознание народа было единым.

После вхождения в состав Русского государства чуваши северо-восточной и центральной части края (в основном анатри) в XVI—XVII вв. стали переселяться на «дикое поле». В последующем, в XVIII— XIX вв. чуваши мигрируют также в Самарский край, Башкирию и Оренбуржье. В результате сложилась новая этнографическая группа, к которой в настоящее время относятся почти все чуваши, проживающие в юго-восточных районах Чувашской Республики и в других регионах Среднего Поволжья и Приуралья. Их язык и культура испытали заметное влияние татар. Исследователи эту группу называют анатри, а их потомков, оставшихся на прежней территории — в центральной, северной и северо-восточной Чувашии, — анат енчи (средненизовые).

По культуре анат енчи ближе к анатри, а по языку — к вирьялам. Как полагают, анатри и анат енчи в большей мере сохранили этнические черты своих болгарских предков, а в культуре вирьялов заметно проявились финно-угорские (главным образом марийские) элементы.

Уже в домонгольский период сложились два основных этнотерриториальных массива болгаро-чувашей, но тогда они выделялись, по-видимому, не по течению Волги, а по расселению на ее левом и правом берегах, т.е. на «горных» (тури) и на «степных» (хирти), или «камских». В ходе академической экспедиции XVIII в. П.С.Паллас выделил именно две группы чувашей: верховую по Волге и хирти (степную, или камскую).

Издревле северо-восточные районы Чувашского края были своеобразным перекрестком миграционных движений болгаро-чувашских племен. Это - территория проживания современных анат енчи, которых первоначально и было принято называть анатри. Именно у последних как в языке, так и этнокультуре болгарские компоненты имели и имеют наиболее выраженное проявление.

Формирования анатри современных было связано с процессом освоения «дикого поля». Переселялись сюда и на новые земли вплоть до Приуралья в основном выходцы из Прицивилья и Прианишья, а также Присвияжья, т. е. с мест, где сейчас проживают анат енчи. Постоянные контакты с казанскими татарами и мишарами, ослабление связей с материнскими селами, жизнь в иной среде и в иных условиях, привели к изменениям е их культуре и быте. В результате южные чуваши обособились, сложилась отдельная этнографическая группа, получившая название анатри.

За пределами современных границ Чувашии проживают в основной массе анатри. Однако в Закамье (Татарстан Ульяновской, Самарской, Оренбургской Пензенской, Саратовской областях, Башкирии расселилось достаточно сложное и смешанное чувашское население Например, село Саперкино Исаклинского района Самарской области возникло, середине XVIII в., основали его чуваши-язычники — выходцы из селения Мокшины Свияжского уезда во главе с Сапером (Сапёр) Томкеевым. В последующем в Саперкино переселились чуваши-мигранты не только из Свияжского, но и Чебоксарского, Ядринского, Симбирского. Козьмодемьянского уездов.

Этнографические группы чувашей различаются главным образом диалектными особенностями повседневного языка.

Языковые особенности этнографических выражаются в существовании двух легко взаимопонимаемых диалектов – низового и верхнего. Для первого характерно уканье (например, укса- деньги; урпа – ячмень), для второго – оканье (окса, орпа).

Таким образом, отличие от ряда соседних народов (например, мари и мордва, для которых характерны более чем значительные различия), у чувашей диалекты сложились сравнительно поздно. Диалекты не успели выделиться в отдельные языки до появления общего литературного языка. Все это свидетельствует о том, что волжско-камские болгары ко времени появления на Средней Волге монголо-татарских орд – на рубеже XII-XIII вв. – в основном уже сложились в болгарскую народность, и она пережила этноконсолидарные процессы. Тогда же на базе консолидации отдельных племенных диалектов окончательно сложились все основные характерные черты единого болгарского языка, ставшего впоследствии основой чувашского.

Традиционное хозяйство

Основой традиционного чувашского хозяйства являлось земледелие в сочетании с домашним разведением скота. К середине XVI в. чуваши от подсечно-ог-невой и переложной системы обработки почвы перешли в основном к паровой системе земледелия.

Чувашские крестьяне возделывали различные зерновые, зернобобовые и крупяные культуры: рожь (основная продовольственная культура), овес, ячмень, полбу, просо, гречиху, чечевицу, пшеницу, горох. В XIX в. рожь и овес занимали половину посевной площади. До появления картофеля чуваши сажали в большом количестве репу на лесных полянах, нередко и на полях.

Из технических культур широкое распространение получила конопля, в отдельных местностях — лен. Чуваши испокон веков большое внимание уделяли разведению хмеля — основного компонента для изготовления национального напитка — сара (пиво). Еще в XVIII в. у многих крестьян были капитально построенные, с дубовыми столбами, полевые хмельники. В начале XX в. у состоятельных хозяев появляются свои сушилки, прессы для получения хмелебрикетов.

Хмель чуваши всегда выращивали также и на продажу. В конце XIX — начале XX в. вместо традиционных, лишь слегка окультуренных сортов, внедряются более урожайные — баварский, богемский, швейцарский.

Основными огородными культурами у чувашей являлись капуста, огурцы, редька, лук, чеснок, свекла, тыква, мак. В конце XVIII в. начали сажать картофель.

В домашнем животноводстве чуваши традиционно особое внимание уделяли лошади как основной тягловой силе в хозяйстве. Кроме того, ей отводилась, особенно до христианизации, большая роль в обрядовой жизни, конина была ритуальной пищей.

Издревле чуваши занимались пчеловодством. Они устраивали на лесных полетах пасеки из колод (вёлле). С начала XX в. получают распространение рамочные ульи.

В начале XX в. товарным пчеловодством занимались среди чувашей главным образом зажиточные крестьяне, учителя, священнослужители.

Охотились чуваши в основном на пушных зверей — бобров, лисиц, куниц, горностаев, выдр и белок. Но в связи с массовой вырубкой лесов к концу ХГХ в. промысловая охота угасает.

Рыболовством занимались жители приречных и приозерных районов, в основном — для собственного потребления и мелкой торговли.

Среди верховых чувашей широко распространилось изготовление плетеной, гнутой мебели, которое в начале XX в. приобрело товарный характер.

До XVII в. среди чувашей было много специалистов по обработке металла. Однако после запрета инородцам заниматься этим ремеслом, по инерции, даже в начале XX в. среди чувашей почти не имелось своих кузнецов.

Чувашские женщины занимались изготовлением холста, крашением ткани, шитьем одежды для всех членов семьи (за исключением зимней), ткали также сукно для пошива верхней одежды. В конце XIX в. женским промыслом у чувашей становятся ткачество и валяние.

В конце XIX — начале XX в. состоятельные чуваши начинают строить большие дома с богатой резьбой. В чувашских деревнях появляются русские плотники. Работая с ними в качестве помощников, чувашские плотники приобщались к «секретам» русских мастеров. В целом ремесло и домашнее производство у чувашей имели натуральный характер.

Духовная культура чувашского народа

Обряды, праздники, традиции

Чтобы хоть немного понять и почувствовать, как жили, за что переживали и чему радовались предки чувашей, попробуем проследить их жизненный путь, начиная с рождения, воспитания, взросления и до самого ухода в мир иной.

Но сначала необходимо узнать, как в представлениях древних чувашей выглядел тот мир, в который предстояло прийти новому человеку.

Все современные люди знают, как устроен наш мир. Мы живем на планете Земля, которая вместе с другими планетами вращается вокруг Солнца. Наша Солнечная система входит в галактику с множеством других галактик... Но в древности люди по-другому представляли устройство мира. Эти представления сохранились в народном фольклоре в виде мифов.

По некоторым чувашским мифам, наша вселенная вечна, она всегда существовала, и будет существовать. По другим мифам, вселенная имеет создателей — одно или несколько божеств. Например, как и у многих древних народов, таким создателем считалась великая богиня-мать. Другими творцами мира могли выступать пара богов-супругов или два божества, одно из которых доброе, а другое злое.

В некоторых мифах первоначальный мир представлялся в виде хаоса, то есть в виде абсолютного беспорядка, смеси всего, что только есть на свете — воды и огня, тьмы и света, верха и низа, времени и пространства... Затем божества приводили мир в порядок — сначала создавали огонь и воду, землю и воздух-небо, потом — светила, звезды, растения, животных, людей, разные вещи, обычаи и т.д.

Во многих мифах рассказывается о том, что сначала в этом мире ничего не было, кроме воды в виде бескрайнего океана. Затем из него выделилась земля. Для этого бог бросил в воду закваску и из нее получилась земля (как из жидкого молока получается густая простокваша). По другим мифам, утка или другое существо достало из под воды кусочек ила, и из этого куска образовалась вся земная твердь. Следующим этапом созидания мира было отделение неба от земли. По древним представлениям чувашей, небо было очень низкое, и его рукой можно было достать с крыши дома. Но люди запачкали небо, и оно, обидевшись, поднялось наверх. По другим мифам, небо подняли на своих плечах великаны Улăпы. Ученые считают, что мифы о «низком небе» появляются у людей, когда-то живших в горах.

По древнейшим представлениям чувашей, вселенная квадратна и имеет 4 или 8 углов (два квадрата, наложенных друг на друга), и состоит из трех миров (слоев):

1. Çÿлти тĕнче — Верхний мир. Состоит из трех или семи слоев, на которых обитают верховные боги и добрые духи, а также небесные светила — солнце, луна, звезды.

2. Çут тĕнче — Светлый мир. В этом мире живут люди и животные. В центре размещается мировая гора — ама ту. На ней растет мировое дерево — ама йывăç. Крона этого дерева достигает верхнего мира, корни уходят в нижний мир. Своими ветвями, упирающимися во все углы мира, оно поддерживает небесный свод.

3. Аялти тĕнче — Нижний мир. Он состоял из трех или семи слоев и представлялся как остаток хаоса, где в нижних слоях обитали злые духи, чудовища.

Позднее с верхним миром стали связывать понятие рая (çăтмах, ăçтăмах), а с нижним миром — понятие ада (тамăк). Все эти представления хорошо отражаются в чувашских народных песнях-наговорах, например:

«...О, восьмиугольная Вселенная,

В восьмиугольной Вселенной восемьдесят восемь морей,

Посреди восьмидесяти восьми морей золотой остров.

На золотом острове — золотая гора,

На золотой горе — золотая ограда,

В золотой ограде дуб-дерево,

У этого дуба семь корней.

Семь корней доходят до преисподней.

У этого дуба золотой ствол.

Золотой ствол уперся в седьмое небо.

У этого дуба восемь ветвей,

Восемь ветвей доходят до восьми углов».

До присоединения к Русскому государству чуваши были язычниками. Следовательно, в древней народной религии чувашей существовало множество божеств и духов. (Некоторые исследователи насчитывают их около 2000.) Среди них выделялись главные божества, у которых были свои помощники. У большинства добрых божеств и духов были свои родители. Многие из этих представлений возникли из наблюдений людей над собственной жизнью.

В народных религиях часто бывает так, что почти в каждой местности существовали свои отличия и особенности в названии и назначении божеств.

Главным божеством чувашской народной религии был бог неба и создатель вселенной — Турă (Торă). Его ближайшими помощниками были Пÿлĕхçĕ, Пихампар, Кепе.

Пÿлĕхçĕ — бог, наделяющий людей судьбами. По некоторым исследованиям, верховным божеством народной религии чувашей является единое существо — Турă-Пÿлĕхçĕ, где Турă — мужское существо, а Пÿлĕхçĕ — существо женского рода. Такая двойственность встречается в некоторых древнейших религиях.

Пихампар — бог-покровитель животных, его преданными собаками были белые волки.

Образ Кепе имеет разные объяснения. Если он представлялся в виде мужчины, то это был бог-посредник между людьми и верховными божествами, передающий послания людей богам и предписания Турă людям. По другим сведениям, Кепе — это главная священная богиня, создательница всего сущего на земле, мать богов. (В другом варианте такой богиней является великая Ама.)

Иногда Кепе считалась богиней растительного мира, пчел или главой всех небесных ангелов (пирĕшти). По представлениям древних чувашей, сразу после рождения у человека появлялись два пирĕшти. Один записывал все добрые дела человека, а другой — злые.

По предположениям исследователей, древние чуваши нижний мир считали остатком бывшего хаоса. В этой неупорядоченной части мира жили существа, приносящие человеку зло.

Главным злым духом был Шуйттан, его помощниками — дух смерти Эсрел (Чун илли), разные змеи — Вĕре çĕлен, Вут çĕлен и другие чудовища. Все эти существа могли проникать в светлый мир и творить там зло. Во многих народных сказках существует сюжет о битвах богатырей и драконов.

Чуваши предполагали, что все беды, несчастья, болезни, стихийные бедствия насылаются злыми духами. Особым злом считались алкогольные напитки и курение. Чуваши считали, что человечество начало пьянствовать по наущению злого духа.

У предков чувашей не было такой проблемы современности, как наркомания. Но народный опыт и мудрость понимали опасность наркотиков. В поэме К.В. Иванова «Тимĕр тылă» (Железная мялка), написанной на основе чувашской сказки, упоминается предание о том, что Шуйттан старается засорить глаза человека конопляной шелухой. И из-за этого человек слепнет и становится оборотнем, ведьмой. Так и человек, употребляя наркотики, теряет свой человеческий облик. На чувашский язык слово «яд» переводится термином, очень похожим на слово «наркотик» — «наркăмăш». Ученые считают, что этот термин происходит от персидского слова marg — «смерть».

Обряды и праздники чувашей в прошлом были тесно связаны с их языческими религиозными воззрениями и строго соответствовали хозяйственно-земледельческому календарю.

Цикл обрядности начинался с зимнего праздника испрашивания хорошего приплода скота — сурхури (овечий дух), приуроченного ко времени зимнего солнцеворота. Во время празднества дети и молодежь группами обходили подворно деревню, заходя в дом, желали хозяевам хорошего приплода скота, пели песни с заклинаниями. Хозяева же одаривали их кушаньями.

Потом наступал праздник почитания солнца саварни (масленица), когда пекли блины, устраивали катания на лошадях вокруг селения по солнцу. В завершение масленичной недели сжигали чучело «старухи саварни» (саварни карчакё). На весну же приходился многодневный праздник жертвоприношений солнцу, богу и умершим предкам манкун (совпавший затем с православной пасхой), который начинался с калам кун и завершался серен или вирём — обрядом изгнания зимы, злых духов и болезней. Молодежь ходила группами по деревне с рябиновыми прутьями и, хлеща ими людей, постройки, инвентарь, одежду, выгоняла злых духов и души умерших, выкрикивая «серен!». Односельчане в каждом доме угощали участников обряда пивом, сыром и яйцами. В конце XIX в. эти обряды в большинстве чувашских деревень исчезли.

По завершении весеннего сева устраивали семейный обряд ака патти (моление кашей). Когда на полосе оставалось пройти последнюю борозду и прикрыть последние засеянные семена, глава семьи молился Султи Тура о ниспослании хорошего урожая. Несколько ложек каши, вареные яйца зарывали в борозду и запахивали ее.

По окончании весенних полевых работ проводился праздник акатуй (дословно — свадьба плуга), связанный с представлением древних чувашей о бракосочетании плута (мужского начала) с землей (женским началом). В прошлом акатуй имел исключительно религиозно-магический характер, сопровождался коллективным молением. Со временем, с крещением чувашей, он превратился в общинный праздник с конными скачками, борьбой, молодежными увеселениями.

Цикл продолжал симек (праздник цветения природы, общественные поминки). За севом хлебов наступала пора уява (у низовых) чувашей и синсе (у верховых), когда налагался запрет на все сельскохозяйственные работы (земля была «беременна»). Он продолжался несколько недель. Это было время жертвоприношений учук с просьбами о богатом урожае, сохранности скота, здоровье и благополучии общинников. По решению схода на традиционном обрядовом месте закалывали лошадь, а также телят, овец, брали с каждого двора по гусю или утке и в нескольких котлах варили кашу с мясом. После обряда моления устраивалась совместная трапеза. Пора уява (синсе) завершалась обрядом «сумар чук» (моление о дожде) с купаниями в воде, обливаниями друг друга водой.

Традиционные чувашские молодежные праздники и увеселения устраивались во все времена года. В весенне-летний период молодежь всего селения, а то и нескольких селений, собиралась на открытом воздухе на хороводы уяв (вайа, така, пуху). Зимой устраивались посиделки (ларни) в избах, где временно отсутствовали старшие хозяева. На посиделках девушки пряли, а с приходом юношей начинались игры, участники посиделок пели песни, плясали и т.д. В середине зимы проводился праздник хёр сари (дословно — девичье пиво). Девушки в складчину варили пиво, пекли пироги и в одном из домов совместно с юношами устраивали молодежную пирушку.

После христианизации крещеные чуваши особо отмечали те праздники, которые совпадают по времени с календарными языческими (рождество с сурхури, масленицу и саварни, троицу с симек и т.д.), сопровождая их как христианскими, так и языческими обрядами. Под влиянием церкви в быту чувашей получили распространение престольные праздники. К концу XIX — началу XX в. христианские праздники и обряды в быту крещеных чувашей стали преобладающими.

В формировании и регулировании морально-этических норм чувашей всегда большую роль играло общественное мнение селения (ял мён калать — «что скажут односельчане»). Резко осуждалось нескромное поведение, сквернословие, а тем более редко встречавшееся среди чувашей до начала XX в. пьянство. За воровство устраивали самосуд.

Из поколения в поколение чуваши учили друг друга: «Чаваш ятне ан сёрт» (не срами имени чуваша).

Народное творчество

Особенности народного творчества чувашей, его ярко выраженный синкретический характер складывались в процессе длительного и сравнительно интенсивного межэтнического культурного и историко-генетического взаимодействия с другими народами на протяжении многих столетий.

Основу народного искусства чувашей составляли резьба по дереву, керамика, плетение, вышивка, узорное ткачество, шитье бисером и монетами, достигшие даже при отсутствии промысловых центров высокого уровня развития, Ювелирное искусство — чеканка, инкрустация и т.п. — было развито слабее.

Резьбой по дереву чуваши обильно украшали домашнюю утварь (чашки, ковши для пива, солонки, кадушки для хранения белья, деревянные емкости для продуктов и т.д.), мебель, столбы для ворот, дома, колодцы, другие хозяйственные постройки. Орнамент резьбы в основном был геометрическим и включал отдельные линии, которые составляли различного типа четырехугольники. Встречались розетки, концентрические круга. Так называемые «русские» ворота, появившиеся у чувашей с конца XIX в., украшались рельефной резьбой, идущими из глубины веков болгарскими солярным кругом и «веревочкой». Распространены были у чувашей, в основном уже под влиянием русских, глухая барельефная резьба с растительным орнаментом, а также пропильная резьба.

Традиционная музыкальная культура чувашей сложилась в результате взаимодействия тюркского, древнеиранского и финно-угорского компонентов. Исполнение большинства песен сопровождалось игрой на разнообразных музыкальных инструментах: пузырь (шапар), волынка I(сарнай), варган (купас), свирель и дудка (шахличё), скрипка (сёрме купас), гудок (род скрипки с тремя струнами), гусли (кёсле) и др.

В начале XX в. в чувашских селах появляются гармонь, балалайка, нередко и гитара. Под влиянием городской культуры возникает новый молодежный стиль музыкального фольклора (девичьи любовные песни, частушки, плясовые напевы и др.), получают распространение русские пляски (барыня, камаринская и др.).

Чувашское устное народное творчество имело развитые виды и формы. Оно было тесно связано с сельскохозяйственным трудом и различного рода обрядами.

Фольклор чувашей основывается на песне. Молодежью исполнялись песни во время улах (посиделок) и уяв, вайа (вечерних хороводов), сёрё яни (гаданий на кольцах), саварни чупни (масленичных катаний). Пели свадебные, трудовые, лирические, рекрутские, а также исторические песни.

Среди многочисленных чувашских сказок (юмах) преобладают волшебные. Наиболее распространенные сюжеты их — поиски крестьянским сыном, по завету отца, страны счастья, борьба за возвращение украденного счастья, месть злым силам за поруганную честь родных и народа. Широко представлены сказки о животных, бытовые, новеллистические и т.п. Особый жанр народного творчества представляли заговоры и заклинания, связанные с языческим культом. Выражением народной мудрости являлись пословицы, поговорки, загадки.

В чувашском фольклоре имеется слой исторических преданий и легенд (халап-сем) о жизни и героических деяниях древних предков, о болгарской эпохе, об иге монголо-татар и казанских феодалов, о Е. Пугачеве и др. Особенно популярны сказания об Улыпе — чувашском мифическом добром герое-великане.

Материальная культура чувашского народа

Чувашские селения («ял», тюрк, «аул») находились, как правило, у воды, в оврагах. Селения жителей северных и центральных районов Чувашского края располагались гнездами вокруг одного, более крупного населенного пункта. На юго-востоке, в степных районах и за пределами Чувашии, они располагались в линейном порядке вдоль рек. Чувашские деревни в прошлом не имели четкой уличной планировки. Дворы размещались группами вокруг двора родоначальника (патронимии).

В 50—80-х гг. XIX в. согласно правительственному распоряжению проводится перепланировка чувашских поселений. Вместо кучно расположенных усадеб с кривыми улочками, переулками и проездами, радиально расходившимися от групп дворов, возникают прямые улицы с двусторонними или односторонними кварталами.

Традиционно деревни верховых чувашей (т. е. в северных районах Чувашии) были сравнительно малодворны (30—70 хозяйств) по сравнению с селениями средненизовых и особенно низовых чувашей (до 1000 дворов) на юге края и за его пределами.

Чувашская усадьба разделялась на килкарти, картиш — передний двор (т.е. собственно двор) и задний — анкарти.

К жилому дому (сурт, пурт) пристраивалась клеть. Хозяйственные постройки у крестьянина-середняка состояли из амбара, конюшни, хлева (вите), сарая и погреба. Почти каждый чувашский двор имел летнюю кухню лас. Баня (мунча) строилась на некотором удалении от усадьбы, на склоне оврага, у реки.

Состоятельные крестьяне имели две избы, добротные двухэтажные амбары, целый комплекс помещений для хранения урожая, содержания скота. У зажиточных крестьян усадьба включала до 30 строений, у бедняков — лишь избу, сени, (заменявшие амбар), и хлев. Дворы огораживались дубовым забором или тыном.

С конца XIX в. в чувашских деревнях получают распространение двух-трех-створчатые ворота с двускатной крышей — «русские ворота». Их столбы украшались рельефной резьбой, болгарским солярным кругом и «веревочкой».

Распространенный тип избы — четырехстенник. В XIX в. у зажиточных чувашей появляются пятистенники, дома на каменных фундаментах. В ряде местностей Среднего Поволжья и особенно Приуралья чуваши строили дома из самана, дерновых пластов, а также из камня. Крыши были в основном двускатными, у богатых встречались шатровые. Кровля далась из коры, соломы, дранки, к концу XIX в. появляются крыши тесовые, железные и черепичные.

Внешняя отделка и украшение домов в далеком прошлом почти не применялись. Только у зажиточных крестьян фризы домов украшались резьбой. Резьба (чаще солярный круг) накладывалась также на столбы ворот.

Интерьер чувашского дома был прост, Сеней первоначально не имелось, устраивался только чуланчик. С начала XIX в. у чувашей появляются рубленые сени. Внутри избы вдоль стен устраивались широкие нары, над дверью, у печи, - полати. Окна затягивались специально обработанным пузырем. Глинобитная печь имела заглубленный очаг и топилась по-черному, дым выпускался через волоковое окно в углу. С середины XIX в. чуваши начинают ставить русские печи с дымоходом. Однако в них при этом традиционный очаг — «вучах»— с подвешенным котлом у верховых чувашей и вмазанным котлом — у низовых (как у татар) — сохраняется.

Во второй половине XIX в. зажиточные чувашские крестьяне стали возводить более просторные и благоустроенные дома. Вместо курных изб появляются белые избы и каменные дома с застекленными окнами и теплыми сенями. В домах заводятся предметы русской крестьянской, а иногда и городской обстановки. Лучина и сальные свечи постепенно заменяются керосиновыми лампами.

Традиционная культура чувашского народа 📙 Реферат → 🆔 282534