Великий Путь Дао (философия даосизма)

РЕФЕРАТ

 ПО УЧЕБНОЙ ДИСЦИПЛИНЕ

«РЕЛИГИЕВЕДЕНИЕ»

за темою: 

«Великий Путь Дао (философия даосизма)»

План

                    Введение

1. История даосизма
2. Основатели даосизма
3. Основные понятия
4. Перемены и Дао
5. Гармония с природой
6. Даосизм как образ жизни

                     Заключение

                     Использованая литература

История даосизма

Говоря о китайской культуре, мы привыкли рассматривать ее как нечто единое и цельное. Однако, это совершенно неверно применительно к китайской древности. Подобно тому, как сам Китай (тогда царство Чжоу) был разделен, начиная с середины I-ro тыс. до н.э., на множество отдельных, враждовавших между собой царств, также и культура его являла собой картину значительного многообразия; существовало несколько типов культур, только позднее сплавленных в великом общекитайском синтезе.

В наибольшей степени отличались друг от друга культуры севера и юга Китая. Если для севера, давшего начало конфуцианству, характерно внимание к этической проблематике и ритуалу, рассудочное стремление к рациональному переосмыслению архаических основ цивилизации, то на юге господствовала стихия мифопоэтического мышления, процветала экстатичность шаманских культов. И даосизм, созревший, видимо, в лоне южной традиции, тем не менее соединил в себе экзальтированную архаику юга и рациональность севера. Первая дала ему содержание, вторая наделила формой, предоставив созданный ею философский способ освоения действительности для выражения смутных и неосознанных творческих потенций. Без южной традиции даосизм не стал бы даосизмом, без северной – не смог бы сказать о себе языком великой культуры и книжной образованности.

          Для  традиционной китайской философии  была нехарактерна вера в бессмертие  конкретно души. Реальной признавалась  только единая психофизическая  целостность живого существа. Сам  дух понимался вполне натуралистически: как утонченная материально-энергетическая  субстанция (ци). После смерти тела  это “ци” рассеивалось в природе. К тому же даосизм унаследовал  от шаманизма учение о множественности  душ – животных (по) и мыслящих (хунь). Тело выступало единственной  нитью, связывающей их воедино. Смерть  тела приводила к разъединению  и гибели душ. Поэтому уже в  глубокой древности огромное  значение придавалось средствам  продления физической жизни, а  долголетие (шоу) стало одной из  важнейших ценностей китайской  культуры.

          Однако, даосизм не удовлетворился идеалом  простого физического, пусть даже  и бесконечного, продления жизни. Истинный даосский бессмертный (сянь) в процессе движения по пути  бессмертия радикально трансформировал, преображал свое тело, которое  согласно даосскому учению приобретало  сверхъестественные силы и способности: умение летать по воздуху, становиться  невидимым, одновременно находиться  в нескольких местах и даже  сжимать время. Но основная трансформация  в процессе занятий даосской   медитаций - духовная: бессмертный в  полной мере ощущал и переживал  даосскую картину мира, реализовывая  идеал единства (единотелесности) со  всем сущим и с Дао как  таинственной первоосновой мира.

          Путь  к бессмертию по даосскому  учению предполагал занятия сложными  методами особой психофизической  тренировки, во многом напоминавшей  индийскую йогу (совершенствование  духа и совершенствование тела).

Именно алхимия и считалась высшим путем к обретению бессмертия.

Главное отличие китайской алхимии от европейской – ее исходная теснейшая связь с медициной: в китайской алхимии даже золото “изготовлялось” как эликсир бессмертия. Даосскими алхимиками был накоплен ценнейший эмпирический материал в области химии и медицины, значительно обогативший традиционную китайскую фармакологию.

Даосизм иногда называют национальной религией Китая, но это определение не совсем верно. Во-первых, даосизм распространился и среди некоторых других народов, живущих по соседству с китайцами. Во-вторых, даосы не только не проповедовали свою религию в обществе, но, напротив, тщательно скрывали свои секреты от непосвященных и даже не позволяли мирянам присутствовать на наиболее важных молебнах. К тому же даосизм всегда был разделен на множество самостоятельных сект, где “искусство Дао” передавалось от учителя к ученику в тайне от посторонних.

          Тем  не менее, даосизм без преувеличения  можно назвать подлинным фокусом  китайской культуры, ведь он обеспечивал  преемственность между элитарной  мудростью Дао и верованиями  простонародья, принципами внутреннего  совершенствования и всем жизненным  укладом китайцев. Для даосов  их религия была лишь чем-то  вроде “полезной иллюзии”, ведь  образы богов, как и весь видимый  мир, представляли собой, по их  понятиям, только “отблески” сокровенного  Дао. Служа свои молебны, даосы  в действительности не поклонялись  духам, а, скорее, вовлекали их в  беспредельную гармонию Великой  Пустоты.

Основатели даосизма

  Наверное, главная особенность даосской мысли состоит в том, что это мысль, во всех своих проявлениях обращенная к истокам вещей: истоку времен, сокрытых в незапамятных глубинах истории; истоку сознания, вечно ускользающего от света разума, истоку всех наших душевных движений, таящемуся в бездонной толще жизни. И даосы настолько верны своим поискам подлинного, абсолютного Истока сущего, что даже не поставили ему предел в виде какого-либо метафизического принципа, перводвигателя, “первичной материи”, первоначала и т.п. Ведь исток бытия, если он в самом деле реален, не может быть ни хронологическим рубежом, ни “данностью” опыта, ни умственной абстракцией по той простой причине, что такое начало вносит ограничение в мир и в итоге само оказывается условным, придуманным, неживым. Мысль же даосов – о Начале, которое само безначально; об истоке, который являет собой, скорее, вольное проистечение самой жизни и который, вечно уклоняясь от собственной сущности, вечно же возвращается к самому себе.           

 Странная реальность, пребывающая  как раз там, где ее нет. Странные  люди, всерьез размышляющие о  безначальном Начале. Их наследство  – дума о Дао: Пути всех путей, неизменной изменчивости. Кажется, они и приходят-то в мир лишь  для того, чтобы уйти, и тем  самым вернуться к земному  бытию. “Настоящие люди древности  не знали, что такое радоваться  жизни и отворачиваться от  смерти, не гордились появлением  на свет и не противились  уходу из мира. Отрешенно они  приходили, отрешенные уходили, не  доискиваясь до начала, не устремляясь  мыслью к концу, радуясь тому, что даровано им, и самозабвенно  возвращаясь к своему естеству. Разум их погружен в забытье,  облик бесстрастен, чело величественно. Прохладные, как осень, и теплые, как весна, они следовали в своих чувствах течению времен года. Они жили в беспредельной гармонии с миром, и никто не знал, где положен им предел...” (“Чжуан-цзы”, гл. “Дацзунши”.)

Главный учитель даосизма – Лао-цзы, Старый Ребенок, носивший имя Ли Эр. Он “родился от самого себя”, из себя же развернул весь мир, и сам же 72 раза являлся миру. Но он же и человек, проживший долгую и неприметную жизнь. Легенда изображает его хранителем царских архивов, старшим современником Конфуция. Лао-цзы встречался с будущим основателем конфуцианства, но прохладно отнесся к вере Конфуция в действенность нравственной проповеди, что, наверное, вполне естественно для знатока человеческой истории. Вконец разуверившись в людях, он сел верхом на буйвола и отправился куда-то на Запад, да так и не вернулся. А на прощание по просьбе начальника пограничной заставы, через которую он покинул Китай, Лао-цзы оставил потомкам небольшую книжку “в пять тысяч слов”. Это сочинение, обычно именуемое “Трактатом о Пути и Потенции” (Дао-дэ цзин), стало главным каноном даосизма.    

 В “Дао-дэ цзине” речь  идет о едином первоначале  всего сущего – единой субстанции  и одновременно мировой закономерности  – Дао. Это понятие дало название  даосизму (дао цзяо).    

 Кроме Лао-цзы нельзя не  назвать другого даосского мыслителя, Чжуан-цзы, автора трактата, названного  его именем. Для мировоззрения  “Чжуан-цзы” огромное значение  имела концепция “уравнивания  сущего” (ци у), согласно которой мир представляет собой некое абсолютное единство. В нем нет места четким границам между вещами, все слито друг с другом, все присутствует во всем. В этом мире нет никаких абсолютных величин, ничто само по себе не является ни прекрасным, ни безобразным, ни большим, ни малым, но все существует только относительно чего-то другого и в теснейшей внутренней связи и взаимообусловленности

Время жизни Чжуан-цзы приходится на последние десятилетия IV в. до

н. э. – время расцвета свободной мысли и острого соперничества различных философских школ. Чжуан-цзы был большим эрудитом, но предпочитал держаться подальше от самодовольных ученых-спорщиков, подвизавшихся при дворах царей и удельных владык. Много лет он занимал скромную должность смотрителя плантации лаковых деревьев, а потом вышел в отставку и доживал остаток дней в родной деревне. Перед смертью он просил своих учеников не обременять себя похоронами учителя, а бросить его тело в чистом поле, ибо могилой ему станет весь мир. Скромная, непритязательная жизнь и далеко не героическая, даже почти позорная смерть, в глазах самого Чжуан-цзы, явно не умаляли его подлинного достоинства. Ведь истинный даос, говоря словами Лао-цзы, “выходит к свету, смешиваясь с прахом, в суете будней хранит тайну вечности, в многоголосье Земли постигает безмолвие Небес”.         

 Итак, традиция Дао – это  странные, сторонние люди. Недаром  Лао-цзы уже в древности получил  прозвище “темного учителя”. А  Чжуан-цзы сам называл свои  писания “нелепыми и безумственными  речами”. Изъясняются даосы парадоксами, туманными сентенциями и экстравагантными  притчами.       

 Книги Лао-цзы и Чжуан-цзы  изначально складывались из фрагментов, в которых фиксировались отдельные  прозрения и наблюдения подвижников  Дао. Сверхлогический характер даосской  мудрости отображал отстраненность  даосских школ от всяких публичных  норм. Ориентированность мудрости  Дао на узкий круг посвященных  и “внутреннее”, неизъяснимо-интимное  понимание тоже были знаком  даосизма как духовной традиции, учившей своих приверженцев “воспроизводить  опыт самопознания, возобновлять  присутствие того, кто возвращается  в мир, когда мы отсутствуем  в нем”.       

 Не знание и даже не  творчество, но просто способность  “сполна прожить свой жизненный  срок” составляли цель даосского  подвижничества. С непосредственностью, достойной великой традиции, даосизм  утверждал, что мудрый ничего  не знает и ничего не умеет, а только питает себя, усваивая  всем телом вселенскую гармонию  жизни.   

 Реальность для даоса –  это Хаос как бесчисленное  множество порядков, бесконечное  богатство разнообразия. Даосский  мудрец подражает пустоте и  хаосу и потому “в себе не  имеет, где пребывать”. Он не совершает  самочинных действий, но лишь  безупречно следует всякому самопроизвольному  движению. Его сознание – “зеркало, которое вмещает в себя все  образы, но не удерживает их”.        

     Еще не родившийся ребенок уже имеет полное знание о жизни. Он понимает прежде, чем научится понимать. Даосская традиция требует признать, что всякое непонимание есть в действительности недопонимание.

Основные понятия.

Дао.

Дао означает Путь постижения законов природы, её закономерностей. Учение призывает людей жить по естественным законам, в соответствии с Дао, универсальным принципом гармонии. В даосской космологии Дао выступает как первопричина и источник творения. В этом смысле Дао трактуется как абсолютная, не поддающаяся описанию категория, извечный вселенский принцип. В начале Дао-дэ цзин сказано: «Дао, о котором можно говорить, не есть истинное Дао».  В трактате также сказано о последовательности сотворения этого мира: «Дао рождает одно, одно рождает двух, два рождают трёх, трое рождают все вещи. Все вещи содержат инь и несут ян, которые взаимодействуют в неиссякаемом потоке энергии ци». О Дао говорится как о «начале и материи десяти тысяч вещей», то есть сущностной основе бытия. Проявления Дао спонтанны и осуществляются без усилий. Порождая жизнь, Дао не владеет объектами творения. Оно само воплощение естественного процесса, ничем не ограниченного, но производящего непрерывный ряд заурядных, ограниченных по своей сущности вещей. Часто Дао сравнивают с водой. Вода нежна и текуча, но обладает потенциальной мощью, капля за каплей разрушающей камень. Следовать Дао значит естественно и без сопротивления отдаваться потоку реки жизни. Дао не есть бытие или не бытие. Это то, что является первопричиной. Дао универсально. Всепроникающе и не поддаётся разрушению. С точки зрения метафизики  Дао невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно даёт начало, имя и форму всему на свете, порождает всё сущее, и в то же время, является конечной целью любого проявления. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним – в этом смысл, цель и счастье жизни.  Согласно даосской философии, движению предшествует отдых, а действию – состояние покоя. Соответственно, Дао является основой любого процесса, само по себе оно неподвижно, но является началом любого движения. Дао не есть нечто, подвластное интеллектуальному осмыслению. Человек может осознать лишь смысл, не поддающийся словесному выражению.

     Дэ.

Дао не познаваемо, но вездесуще. То, о чём можно говорить, называется дэ. Это понятие демонстрирует Дао в действии, проявляет его потенциальную энергию в объектах творения. Для даосов это утверждение имеет скорее практический смысл, а не метафизическую констатацию особенностей мироздания. Если субъект или объект следуют Дао, т. е. действуют естественным образом, их наполняет энергия, т. е. дэ. При этом не имеется ввиду сила, стремящаяся к насильственным изменениям, что противоречило бы самой сути учения, а сила естественная, полностью выявляющая природный потенциал. По аналогии с водой, Дао подобно потоку, силу течения которого представляет дэ.     

   Ци и Мин.

Буквально слово ци означает дыхание, тонкую энергетическую первоматерию. Ци - материя, воздух, эфир, газ, дух,  жизненная сила, заключённая во всём сущем, жизненная энергия - это не только матери­альная субстанция, но и некоторые флюиды, элементы духовного на­чала. У ранних даосов ци выступает в масштабе космически  уни­версальном,  ци  непосредственно связано со всей вселенной,  с Дао,  с небом и землей, с четырьмя сезонами года, образует основу как физической,  так и психической жизни челове­ка. Ци рассматривается как движущая сила вселенной. Идеальным состоянием для даосов, как отмечалось ранее, является слияние с Дао, источником, дарующим абсолютное удовлетворение и изначальную естественность.  Достигший такого состояния болем не вступает в бессмысленную борьбу за существование и не ставит перед собой ложных целей. Такое совершенное состояние называется мин  (просветление); состояние подразумевает осознание вечного закона чан, неизменного, но вызывающего процесс перемен и контролирующего его действие в проявленном мире.

Перемены и Дао.

Согласно философии даосизма, всё сущее находится в постоянном процес се изменений, уравновешенных Дао. Китайские философы всегда считали, что абсолютная категория не может быть застывшей, а представляет собой изменчивое начало. В незапамятные времена, ещё до возникновения письменности, эта идея была почерпнута людьми из наблюдения над сменой света и тьмы в мире, окружающем человека.   Классическим примером можно представить древнюю китайскую книгу «И-цзин», и – это изменение, цзин – книга.  Главная идея, лежащая в основе «Книги перемен» - это идея изменчивости. На основе этой идеи была построена теория гадания о деятельности человека: идёт ли эта деятельность вразрез с ходом мирового свершения, или она гармонично включается в мир, т. е. несёт ли она несчастие или счастье, как это называется на языке технических терминов «Книги перемен». Пользование книгой подразумевает индивидуальный подход, и, при этом человек должен проявить элемент интуитивного видения. Даосы уверены в непостоянстве, переменчивости мироздания. Неизменным остаётся лишь извечный принцип или закон (чан), управляющий процессом перемен. То есть, в жизни нет ничего более постоянного, чем перемены. Ещё одна важная концепция даосизма состоит в том, что нужно сосредоточиться только на настоящем моменте времени. Мир такой, какой он есть, и если существует совершенство, оно вокруг нас, а не в нашем воображении.  Исходя из этого, любая попытка изменить мир является посягательством на его совершенство, обнаружить которое можно только, находясь в состоянии естественного покоя. Возврат к совершенству – это движение от неестественного к естественному.

   Инь и Ян.

В выше приведённой цитате из «Дао-дэ цзин» был описан космологический процесс творения, где есть прямое указание на первичное образование материи от одного к двум. Упоминание двух – это прямая ссылка на первоначальное появление двух начал, инь и ян.  Теория инь и ян уходит корнями в глубину веков, но своему оформлению она обязана Цзоу Яню, который жил в IV в. до н. э. Теоретическая  основа этого учения рассмотрена также в «И-цзин». Инь – это тёмной, женское, ян - это светлое, мужское начало.  Они олицетворяют два типа вселенских сил, воплощённых в пяти элементах, которые в свою очередь составляют суть мира.  Так же как Дао устанавливает равновесие, инь и ян нуждаются в нём.  Подобно солнечной и теневой стороне горы, инь и ян нераздельны и дополняют друг друга.  Жизнь не может быть окрашена только в тёмные цвета и наоборот. Думать по другому – это значит проявлять безрассудство. Попытка воспринимать жизнь, как нескончаемый поток удовольствий заранее обречена и ведёт к разочарованию. Точно так же невозможно бать стопроцентным мужчиной или стопроцентной женщиной. Это является базовой концепцией даосизма: сбалансированный подход ко всем явлениям природы и корректировка в случае нарушения естественного равновесия.  Данную концепцію выражает символ великого предела – тайцзи.                                         Чёрный цвет символизирует инь, а белый – ян. Две противоположности составляют единое целое, дополняют одна другую и перетекают друг в друга. Все вещи характеризуются наличием как мужского, так и женского начала, проявлением как тёмного, так и светлого, причём женское начало обязательно содержит элементы мужского и наоборот. Одновременно тайцзи олицетворяет непрерывное движение, непрекращающийся процесс. Символика инь-ян пронизывает все сферы китайского национального уклада жизни и культуры.  Философию инь-ян можно считать констатацией существующего порядка вещей. Даосизм не утверждает, что жизнь изначально безоблачна, а страдание является лишь досадной случайностью. Основа любого жизненного явления – это баланс роста и угасания, радости и печали, приобретения и потери. Именно понимание двойственности всего сущого позволяет жить счастливо и независимо от чёрных и белых полос в жизни. Существует ещё одно проявление баланса инь-ян: инь – это пассивное начало, покой и рефлексия; ян – это активная и созидательная мощь. В идеале эти силы необходимо уравновесить. Даосы утверждают, что в жизни человека должны чередоваться периоды активности и созерцательного покоя, иначе его деятельность будет неэффективной. Личность человека также отражает аспекты инь и ян. Независимо от половой принадлежности человек имеет как женские, так и мужские качества. Противостояние инь и ян является инициатором процесса перемен и в принципе неразрешимо. Данное утверждение  - основная предпосылка даоського мировоззрения,  согласно которому противоречивость человеческой натуры отражает всеобщий принцип вещей. Согласно представлениям даосов, личность человека не может быть идентифицирована как  постоянная величина, т. к. человек становится таким, каким его делает непрерывный процесс перемен.   

Гармония с природой.

Даосы считают, что мир в целом и человек в частности характеризуются тремя видами жизненной энергии: шен – дух, ци – дыхание, цзин – жизненная субстанция. Во время медитации человек стремиться к слиянию свого микрокосмоса, Эго, с макрокосмосом, всем миром.  Другими словами, он пытается отождествить своё Эго со всей вселенной, то есть избавиться от субъективно-объективного сознания. Это отождествление не поддаётся рациональному объяснению; постижение осуществляется непосредственно через опыт. Таким образом, утверждается фундаментальное положение даосизма, согласно которому изречённое Дао не есть истинное Дао. То, что познаётся во время медитации, не поддаётся словесному выражению.  Даосы считают, что информация обо всей вселенной заложена в каждом человеке.  Таким образом, следовать Дао не значит делать что-то противное человеческой природе или перестать ощущать себя как личность. Наоборот, истинная природа человека раскрывается при достижении единения с космосом. Так как всё находится в процессе перемен, определение собственного «Я» становится явным заблуждением, но рано или поздно человек будет вынужден смириться с реальностью перемен. Даосизм акцентирует внимание на практическом осуществлении этой концепции.  Человек должен на собственном опыте осо знать истинную реальность и почувствовать себя частью потока Дао.

  Фэн-шуй.

В то время как медитация добивается гармонии внутренних ресурсов человека,  фэн-шуй представляет собой искусство жить в гармонии с миром. Буквально фэн-шуй переводится как ветер и вода, то есть обозначает природные стихии, формирующие ландшафт.  Искусство фэн-шуй связано с теорией присутствия ци (жизненной силы) в среде обитания.  Мастер фэн-шуй знает, как обустроить окружающую среду наилучшим образом, то есть так, чтобы обеспечить оптимальный поток ци.  Для обеспечения гармоничного потока энергии имеют значение архитектурные особенности строения, его положение на местности и даже интерьер.  Отдельные помещения должны располагаться в соответствии с потребностями и аспектами жизни обитателей дома. Мастер фэн-шуй может посоветовать, как сделать жилище уютным и пригодным для гармоничной жизни. С позиции базовых философских понятий можно сказать, что фэн-шуй доводит искусственно созданные вещи и внешние аспекты жизни до совершенства, используя знание законов природы. Гармонично построенный и правильно расположенный дом будет выглядеть привлекательно и обеспечит поток сбалансированной энергии. Фэн-шуй говорит о том, что философия даосизма не отказывается от бытовых аспектов жизни, а применяет базовые метафизические концепции на практике с целью улучшения энергетики и обеспечения достойних условий жизни.

  Ву-вей.

Ву-вей обозначает воздержание от активных действий.  Этот термин можно перевести, как невмешательство, хотя это понятие не подразумевает абсолютной пассивности. Наоборот, это действие, но осуществлённое в соответствии с двумя принципами:

-         ни одно  усилие не должно быть потрачено  даром;

-         не следует  делать ничего противоречащего  законам природы.

Таким образом, ву-вей можно перевести, как спонтанное или естественное действие, действие, которое человек совершает интуитивно, не планируя. Это действие мотивированно реальными обстоятельствами.  Часто человек поступает вопреки своей натуре с целью – доказать какую-либо идею или принцип. В такой ситуации возникают личностные противоречия: эмоции подсказывают одно, рациональное начало – другое, сознание – третье. В таких условиях поступок малоэффективен и неестествен, так как является результатом компромисса между разными сферами сознания. Действуя же согласно ву-вей, человек не задаётся вопросом правомочности поступка, а просто совершает  его.  Человек должен действовать только тогда, когда заранее известно, что его поступок эффективен. Если все предпринимаемые усилия заранее обречены, то действовать вообще не стоит.  Ву-вей – это качество, которое позволяет непредвзято смотреть на вещи, искусство быть сами собой, навык естественного поведения и уверенности в своих силах. Ву-вей проявляется тогда, когда человек не придерживается условных стереотипов поведения и не задумывается над тем, что делает. То есть человек подчиняется приказам подсознания, не теряя времени на логический анализ и сознательную оценку ситуации. Таким образом, можно сделать вывод, что человек, действующий естественным образом, отказывается от этических стереотипов. Этика подразумевает рациональное осмысление поступка и пути его осуществления.  В большинстве случаев нравственная оценка осуществляется уже после совершения поступка, результат которого говорит сам за себя.  Сознание человека подвержено влиянию социальных  и религиозных правил и запретов. Пытаясь определить моральность своего поступка, человеку приходится обдумывать заранее и оценивать последствия. В этом смысле даосы не являются приверженцами нравственных норм. Совершая тот или иной поступок, человек не должен останавливаться на полпути, чтобы оценить последствия и вспомнить о правилах поведения. Этические критерии необходимы тем, кто не ощущает Дао. Неестественные поступки являются насилием над человеческой природой и нарушают гармония Дао. Даосизм предлагает жизненную философию естественного поведения, которое минимизирует негативный опыт.

   Индивидуализм

В представлениях даосов личность человека является прямым выражением его дэ. В качестве главной цели рассматривается достижение состояния единения с миром, то есть возврат к первоисточнику – Дао.  Постижение реальности и данной цели строго индивидуально и не несёт никакой социальной составляющей. Даосы ставят превыше всего интересы личности, а не общества.  Человек не должен руководствоваться внешней мотивацией, будь то общественная мораль, ожидание поощрения или осуждения. Это не означает, что произвольные поступки обязательно антиобщественны и совершающий их человек не принимает во внимание интересы окружающих. Смысл немотивированного действия заключается в отсутствии заинтересованности в результатах этого действия. Даосы считали, что не существует добра и зла, и эти категории проявляются в зависимости от обстоятельств и личных черт участников событий. Это не означает, что даосы абсолютно свободны от каких-либо моральных обязательств. Их учение направленно на подготовку человека к освобождению от устаревших нравственных стереотипов. Даосизм утверждает, что спор принципиально неразрешим, так как человек, взявший на себя роль судьи, вынужденно принимает сторону одного из спорщиков и тем самым поддерживает его точку зрения. То есть, как только дело касается нравственного выбора, критерий оценки становится относительной величиной, потому что сколько людей, столько и мнений.

    Естественность и простота.

Жизнь человека должна протекать по пути наименьшего сопротивления. Идеалом даосов является существование, свободное от страстей и амбиций. Однако серьёзным препятствием на пути к освобождению от мирских желаний является образование, так как знание увеличивает привязанность к желаниям и амбициозные устремления.  Даосы разработали теорию мышления, которая препятствует повышению интеллектуального и образовательного уровней.  Естественная простота пю проявляется в спонтанных поступках ву-вей, отражающих природную гармонию.  В процессе ву-вей личность выражается  в своей первозданной простоте и единении с окружающим миром. В этом случае сознание не успевает проявить своё рациональное начало и подсознание берёт на себя функции управления личностью. Указанные качества способствуют осознанию природы всех живых существ и места человека в этом мире. Одному даосскому философу Чжуан-цзы приснилось, что он – бабочка и, проснувшись, он задал себе вопрос: «Как я знать, снился ли человек спящей бабочке или спящему человеку снилось, что он бабочка?». Идея естественной гармонии воплощена во многих аспектах китайского искусства. Например, в работах пейзажистов горы (ян) как правило уравновешены каким-либо водоёмом (инь).  Художники намеренно создают впечатления динамичности своїх сюжетов (процесса перемен), например, под напором корней деревьев скала покрывается трещинами. Как правило. Люди и жилые строения занимают на картине определённое место и по сравнению с окружающим их величественным ландшафтом кажутся ничтожно маленькими.  Согласно законам фэн-шуй, структура композиции сбалансирована, и люди изображаются в соответствии с направлением потока положительной энергии. Даосизм проник во все сферы жизни Китая: искусство фэн-шуй добивается баланса между рукотворными предметами окружающей обстановки и естественной энергией потока ци; концепция инь и ян отражается в особенностях китайской кухни. Одни виды продуктов питания, например мясо, соответствуют принципу ян, другие, например овощи,  - принципу инь. Всё, что подаётся на стол, должно віражать баланс инь-ян.  Например, гарниром к мясу (ян) могут служить орехи (инь), а к любому мясному блюду должен подаваться чай (инь), но никак не крепкие напитки (ян).  Наиболее известная даосская методика -  комплекс упражнений тайцзи, который представляет собой набор последовательных движений, с помощью которых восстанавливается баланс инь-ян. Человек, освоивший эту технику, выполняет упражнения спонтанно и естественно, причём вызванный поток ци не контролируется сознанием. Это искусство возникло в XIV в. и обрело многочисленных поклонников, многие из которых не имеют понятия о его даосском происхождении. Всё вышесказанное подтверждает практичность даосизма, материализующего свои теории в искусстве и повседневной жизни. При этом отчётливо прослеживается попытка воплощения метафизических идей и даосских принципов в явлениях культуры и особенностях национального характера.