Языческая мифология славян

Языческая мифология славян

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Содержание

 

 

Введение……………………………………………………………………….3                                                                                                                     

Глава 1.Общая характеристика славянской мифологии………………….5                                              

Глава 2.Мифологическая картина мира. Вселенная древних славян…..10                                   

Глава 3. Религия древних славян: вера в богов и почитание духов……13                             

Заключение………………………………………………………………….18                                                                                                                  

Литература………………………………………………………………….19 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

 

Славянское язычество берет свое начало в глубокой древности и основывается на первобытных воззрениях, верованиях, обрядах, общих для всего человечества. На основе подобных воззрений развились все позднейшие мировые религии. Можно много говорить об истории славянства, развитии их языков и стран, но без анализа язычества мы вряд ли сможем понять славянскую идеологию, как средневековую, так и современную.

Изучение славянской мифологии представляет собой увлекательный процесс погружения в мир славянской древности. Миф – это история народа, его душа, живая традиция, сохранившаяся в памяти людей. Мифология славян представляет собой богатейшее собрание образов и сюжетов, сравнить которое можно с греческой или скандинавской традицией.

В славянских сказках встречается множество волшебных персонажей – то ужасных и грозных, то таинственных и непонятных, то добрых и готовых помочь. Современным людям они кажутся причудливым вымыслом , но в старину на Руси свято верили, что в чаще леса стоит изба Бабы Яги, в суровых каменных горах обитает змей, похищающий красавиц, считали, что девушка может выйти замуж за медведя, а конь умеет говорить человеческим голосом. Славяне-язычники поклонялись стихиям, верили в родство людей с различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим все вокруг. 

К сожалению, из-за разрозненности языческих верования, так и не достигших своего расцвета, сохранилось очень мало сведений о язычестве, да и то довольно скупых. Собственно славянские мифологические тексты не сохранились: религиозно- мифологическая целостность язычества была разрушена в период христианизации славян и доо наших дней не дошли подлинные произведения с мифологичнскими сюжетами. Тем не менее сохранились отдельные сочинения византийских, западноевропейских, арабских, а также славянских средневековых авторов, которые могут быть использованы для реконструкции славянского язычества, и в которых отразился значительный пласт языческих мифов, упоминаемых наследником и носителем языческой культуры.

Немаловажную роль в изучение славянской мифологии играют сведения раскопок культовых мест, находки идолов, ритуальных предметов, украшений, языческих символов, надписей с упоминанием о языческих богах или язычниках, остатки жертвоприношений и ритуальных действ. Значительный вклад в изучение языческих древностей внесли такие исследователи, как Л. Нидерле, А. Н. Лявданский, В. В. Седов, П. Н. Третьяков, Б. А. Рыбаков.

Целью данной работы является исследование основ славянской мифологии.

В данной работе поставлены задачи:

• представить общую характиристику славянской мифологии
• рассмотреть историческое развитие славянского язычества;
• дать основы мифологической картины мира восточных славян;
• рассмотреть основных языческих божеств и духов древних славян.

При написании работы были использованы известные источники – фольклорные, археологические, а также исследования отечественных и зарубежных авторов.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Глава 1.Общая характеристика славянской мифологии

 

 

Язычество - это общее название всех исконных верований разных народов, берущих свое начало из глубины веков.  В язычестве изучаются мифы, связанные с представлением наших предков о строении мира; магические обряды и заклинания (заговоры); пантеон богов и демонов в разные периоды существования язычества; изучается вещественный мир, связанный с мифологией. Славянское языческая мифология представляет собой совокупность мифологических представлений, воззрений, универсально объясняющих мир и место человека в этом мире, а также верований и культов славянского народа, одного из древнейших народов мира.

Истоки славянской мифологии укоренены в древности, уходят в архаичные воззрения 1 тыс. до н. э. и более раннюю эпоху. Их верования уходят корнями в воззрения древних индоевропейцев, благодаря чему во взглядах древних славян можно найти множество общих черт с мифологическими системами Индии, древних германцев, кельтов, греков и римлян.

Славяне отделились от индоевропейской общности народов во II—I тысячелетии до нашей эры. В V — VII веках после Великого переселения народов, славяне заняли территории Центральной и Восточной Европы от Эльбы до Днепра и Волги, от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова. Шли века, и славяне все более отделялись друг от друга, образовав три современные ветви самой многочисленной семьи родственных народов Европы. Восточные славяне — это белорусы, русские, украинцы; западные — поляки, словаки и чехи (балтийские славяне были ассимилированы соседями-германцами в XII веке); южные — болгары, македонцы, сербы, словенцы, хорваты, боснийцы. Несмотря на разделение славян, их мифологии и поныне сохранили многие общие черты. Сложность изучения истории язычества на таком огромном пространстве, как зона расселения славян, усугубляется, во-первых, общей неравномерностью темпа исторического развития в разных зонах; во-вторых, – причудливое сплетение представлений местного населения с теми представлениями, которые были принесены другими народами, разрушение целостности славянских мифологических представлений христианством; в-третьих, – отсутствие достоверных славянских мифологических текстов.

Язычество древних славян просуществовало до Х века, когда в 988 году князь Владимир Святославич принял решение о крещении своей земли. Собственно славянская мифология, с ее героями и сюжетами подвергалась гонениям. Происходило вытеснение мифологических персонажей библейскими героями. Однако язычество и вера в родных богов и богинь сохранялась на генетическом уровне в памяти народа, многие черты народной мифологии сохранялись в обрядах, поверьях, сказках, загадках и других произведениях народного творчества.  Более того, поклонение богам и богиням сохранялись в народных верованиях вплоть до XX века и отчасти остаются живы в памяти народа по сей день. По мнению наиболее выдающегося исследователя славянского язычества, академика Б.А. Рыбакова, последующие взгляды, сюжеты и мифы не стирали предыдущие, а наслаивались на них и продолжали сосуществовать с ними. Таким образом, даже в эпоху наиболее развитых мифологических представлений в народном сознании сохранялась память о самых архаических пластах верований своих предков.

Как уже было отмечено, славянская мифология формировались на протяжении долгого периода во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. Поэтому  в славянской мифологии отмечается значительное влияние индоевропейцев, кельтов, балтов и других народов. Например, к индоевропейскому пласту относятся образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога скота и потустороннего мира (Велес), образы близнечного божества (Ярило и Ярилиха, Иван-да-марья), божество Неба-Отца (Стрибог), а также образы: Мать Сыра-Земля, богиня ткачества и прядения (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог).

Под воздействием кельтов находилось язычество западных (лужицких) славян, в частности формировалась архитектура культовых построек.  Восточные славяне имели в своём пантеоне божеств предположительно иранского происхождения (скифы, сарматы и аланы). — Хорс, Семаргл и др.

Очень близки были верования славян и балтов — такие божества, как Перун (Перкунас), Велес (Вельняс). На религию славян оказала значительное влияние германо-скандинавская мифология: мотив мирового древа, наличие драконов и прочее.

При расселении восточнославянских племён в VI—IX веках (а русских — до XIX века) мифологии их отдельных групп могли испытывать влияние мифологий финно-угорских, балтских и тюркских народов.

Развиваясь, славянская мифология прошла через три этапа - духов, божеств природы и богов-кумиров (идолов). Первоначально славяне верили в добрых и злых духов природы - берегинь и упырей. Представления о них были довольно туманны, по всей видимости, человек еще не придавал этим духам антропоморфных черт. И тем и другим люди приносили жертвы, чтобы возблагодарить добрых и умилостивить злых. Славяне почитали богов жизни и смерти (Жива и Морана), плодородия и растительного царства, небесных светил и огня, неба и войны; олицетворялись не только солнце или вода, но и многочисленные домовые духи и т. д. - поклонение и преклонение выражалось в принесении кровных и бескровных жертв. Затем наступила эпоха великих богов. По мнению Б.А. Рыбакова, на первый план выдвинулся бог Род, всегда выступавший в окружении двух рожаниц. Этому богу придавался характер главы пантеона, демиурга, создателя вселенной (не все исследователи согласны с этим мнением). Далее культ Рода распался на множество более мелких культов, из которых в конце концов самым важным стал культ Перуна, покровителя князя и его дружины, бога войны и сражений, мечущего молнии в своих хтонических противников.

В настоящее время имеется достаточно большой комплекс исследований язычества славян, который строится  на основе средневековых хроник , анналов (мифология балтийских славян; польских и чешских племен), написанных европейскими и славянскими авторами , поучений против язычества и летописей (отрывочные сведения о мифологии восточных славян), летописи,  письменные источники XV—XVII веков и фольклорные источники XVIII—XX веков, которые менее приближены к язычеству, но содержат в себе развернутые записи легенд, сказок, былин, заговоров, быличек и бывальщин, пословиц и поговорок, в которых сохранилась древняя языческая традиция, черты мифологического сознания. Наиболее обширный материал по славянскому язычеству дают фольклорные, этнографические и языковые данные, полученные в XIX – XX веках. Они позволяют судить о мифологических персонажах, предметах, их сопровождающих, выявлять отдельные мифологические мотивы. Данные археологии, полученные при исследовании языческих святилищ и культовых предметов, подтверждают их праславянскую принадлежность. 

Ценные сведения также содержатся в сочинениях византийских писателей (начиная с Прокопия, 6 в.) и географических описаниях средневековых арабских и европейских авторов. VI—X-XIII веков. Особое место занимает «Слово о полку Игореве», в котором отразился значительный пласт языческих мифов, упоминаемых наследником и носителем языческой культуры — анонимным песнотворцем.

До наших дней почти не дошли так называемые отреченные, или отменные, книги. Так именовались в древности волшебные, чародейные, гадательные книги, привезенные на Русь из Византии и отчасти с Запада; к ним причислялись и те листы и тетрадки, в которых записывались народные заговоры, приметы, поверия и суеверные наставления. Сведения о них встречаются в христианской литературе, сами же книги официально были запрещены церковью и должны были уничтожаться. Большинство отреченных книг было беспощадно истреблено еще при Алексее Михайловиче, отце Петра Великого.

Тем не менее, собственно восточнославянская мифология на протяжении многих веков сохранила свое первоначальное смысловое ядро практически в неизменном виде: одушевление природы, почитание великой оплодотворяющей силы, образ Матери Сырой Земли, идея вечности жизни, циклическая модель времени, пантеон ключевых божеств.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Глава 2. Мифологическая картина мира. Вселенная древних славян

 

Духовный мир древних славян формировался в процессе непрерывных взаимоотношений с природой. С древности славяне сформировали особое мировоззрение, основанное на почитании Матери Природы - живой, справедливой, мудрой и всепорождающей силы. Славяне верили, что мир – живая система. Главная идея язычества заключалась в вере вечности жизни, культе плодородия. Отсюда формирование древнейшего образа Матери Сырой Земли. Любовь к Земле отчетливо прослеживается в славянском эпосе, русских былинах: образность древних сказаний рисует Землю как прародительницу самого русского народа.

Почитание Природы, Земли тесно связано с почитанием древнейших богов – Рода и Рожаниц (для сравнения общность корней и смыслов в именах языческих богов - Рода и русском слове «род», «природа», «родители», «прародитель»).

О взглядах древних славян на Вселенную и окружающий мир мало что известно вследствие практического отсутствия письменных источников. Поэтому получить какое-то представление об этой части мировоззрения древних славян можно лишь по косвенным источникам — по данным археологии, этнографии, косвенным сведениям письменных источников. Много данных о Вселенной древних славян может дать археология, в том числе так называемый «Збручский идол», который в научной среде нередко называют «энциклопедией славянского язычества» - славянский каменный идол, найденный у села Гусятин, ныне Тернопольская область, Украина, в реке Збруч в 1848 году. Идол представляет собой четырёхгранный столб высотой 2,67 м, высеченный из серого известняка. Столб разделён на три яруса, на каждом из которых высечены различные изображения. Нижний ярус изображает подземное божество, средний — мир людей, верхний — богов. Идол венчает круглая шапка.  Данное четырёхгранное каменное изваяние ориентировано по сторонам света. Дата создания идола — приблизительно X век.

Таким образом, можно сказать, что образ окружающего мира древних славян, содержит трёхчастную картину: Верхний, Средний и Нижний мир. Земля (Средний мир) - Явь, видимый, человеческий мир, который  представлялся покоящимся на трёх головах Владыки преисподней, среди вод океана. В недрах земли  в Нижнем мире (Навь, мир предков – навьих духов), горит неугасимый огонь (пекло). Небеса (Верхний мир), по разным источникам именовался Синей Сваргой, Миром Слави или Прави (мир Богов) и простирался над землёй несколькими сводами. На каждом ярусе небес пребывают разные светила и воплощения стихий. Обитель высших сил в образе мира древних славян — вечно сияющее «седьмое» небо.

Согласно представлениям славян, землю окружал Мировой океан (Киян), в центре которого располагается остров (Буян), на котором, в Центре Мира, покоится «пуп земли» — священный камень Алатырь или растёт Мировое Древо (как правило, дуб). Чаще всего описывается, что Алатарь лежит у корней священного Мирового древа — дуба на острове Буян, в центре всего мироздания. Мировое дерево (иногда — Святые горы) древние славяне считали своеобразной осью, скрепляющей мир. В ветвях древа живут Солнце, Месяц и звёзды, у его корней — Змей. Иногда древо называют Ирий, т. е. древо блаженной страны Ир. Она лежала на юге, где зимуют птицы и живёт Весна. В самых древних представлениях славян о мире блаженный Ир помещался на дне моря. Именно там высшие силы решали судьбы людей.

Образ Мирового дерева является центральным для многих народов индоевропейского единства: к примеру, Мировое Древо скандинавов Иггдрасиль. Славяне верили, что «на любое небо можно попасть, взобравшись по Мировому Древу, которое связывает между собой Нижний Мир, Землю и все девять небес…

 Что касается других сторон  света, то на востоке находилась  обитель богов, священная страна, а на северо-западе, за морем — край зимы и смерти. За рекой, очерчивающей границу мира людей (в давние времена у предков славян такими реками считались Дон и Дунай), лежит иной мир, прародина людей и обитель душ умерших предков. Туда лежит дорога через край зимы и смерти, которую суждено после смерти одолеть каждому человеку. Он идёт через непроходимые горы и бурные реки к месту последнего упокоения. И там, согласно представлениям славян, тех, кто при жизни нарушал нравственные законы и не исполнял должных обрядов, после смерти ждало наказание...

В целом, славянами была выработана космоцентрическая модель Вселенной. Космос, Природа (огонь, земля, воздух, вода, солнце, месяц и т. д. ) выступают живыми сущностями. Сам же человек не мыслится в отрыве от природы. Мир выступает гармоничным единством человека и природы, где Земля выступает главным архетипом: матерью, кормилицей и даже прародительницей и защитницей самого русского народа (русские былины и сказки). В данной связи ключевой смысл славянского язычества – почитание живой природы как все порождающей силы, главный культ - культ плодородия, хранящий в себе идею утверждения жизни.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Глава 3. Религия древних славян: вера в богов и почитание духов

 

 

Религия древних славян представляет собой совокупность сложившихся в дохристианской славянской культуре религиозных воззрений и отношений, а также способов организации духовного опыта и поведения. Сведения о религии древних славян сохранялись в основном в устной традиции.

Славянские представления о священном были связаны с представлениями о сверхчеловеческой силе, животворящей и наполняющей сущее способностью к росту. Существовала развитая система понятий, обозначающих сверхъестественные силы. Высший разряд составляли боги. Понятие «Бог» означает — дающий долю, удел, богатство. Боги, так же как в античной религии, делились на небесных, подземных и земных.

Земные боги — это боги заселенного людьми мира. Их ответственность распространяется на культурные занятия, общественные и семейные отношения, быт и среду обитания.  Древнейшим пластом веры славян считается почитание бога Рода (творца жизни на Земле, великая оплодотворяющая сила, отождествляет собой рождение всего живого) и женских богинь Рожаниц – женские божества плодородия. Многие исследователи считают Рода одним из самых важных, верховных Богов, принимавших участив в создании Вселенной.  Древнейшим культом также считается почитание Матери сырой Земли и связанной с ней (а может и ее олицетворением) богини плодородия Макоши – богини урожая и судьбы. Данный культ сформировался еще во времена формирования земледельческой культуры славян.

Единым высшим богом, "творцом молнии", каким был у индусов Индра, у греков Зевс, у римлян Юпитер, у германцев Тор, у литовцев Перкунас — у славян был Перун, относящийся к небесным богам - бог-покровитель княжеской власти, дружины и воинского ремесла. Он имел антропоморфный облик воина, иногда конного.

Понятие о боге-громовнике сливалось у славян с понятием неба вообще (именно — движущегося, облачного неба), олицетворение которого некоторые ученые видят в Свароге - Творце Вселенной. Верховный владыка вселенной, родоначальник всех богов – он старший Родич, Отец-Прародитель. По преданию Сварог сотворил Землю, а также заботился о людях – подарил огонь небесный (солнце) и огонь земной. Сварог также считается богом Неба. По мнению многих исследователей, его имя восходит к ведическому корню «сварга», что означает небо, а также нечто сияющее.

Даждьбог – славянский бог Солнца, податель тепла и света, бог плодородия и живительной силы.  Солнца всегда считалось у славян священным, более того, живым, способным следить за порядком на земле и помогающим людям. Славяне верили, что славный Бог Солнца всегда помогает людям, где бы они не находились. Его имя слышится в краткой, дожившей до наших дней, молитве - «Дай, Боже!».

Еще одними солнечными божества у славян считались Хорс и Ярило. По мнению многих исследователей, имя «Хорс» означает «солнечный диск», «круг». Он воплощает в себе движущееся солнце, или око дневного светила.

Другое солнечное божество – Ярило. Он является олицетворением весеннего и летнего солнца, бог весны, весеннего света и тепла; юная, стремительная и неуправляемая сила; божество страсти и плодородия. Символ праздника возрождения жизни. Весной на Руси справляли ярилин день или праздник «ярилки», приуроченный к пику весеннего буйства природы, который дополняли разные обряды, в которых утверждается идея плодородия земли.

Наконец, еще одним важным мужским божеством можно назвать бога Велеса – древшейшего персонажа славянской мифологии, одного из главных божеств славянского пантеона. Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. Велес - "скотий бог" - хозяин дикой природы, хозяин Нави, могучий волшебник и оборотень, толкователь законов, учитель искусствам, покровитель путешественников и тоговцев, бог удачи. Как отмечают исследователи его имя созвучно со словами «волос», «волосатый» - что подчеркивает его связь со зверьми. Существовали поверья, что сам Велес мог оборачиваться в облик медведя – хозяина Леса. В честь Велеса также рядились в звериные маски и тулупы на Святки и Масленицу – важные языческие праздники.

К подземным богам относится прежде всего Земля, «Мать сыра земля», «Хлебородница», которая впоследствии идентифицируется с Мокошью. Мокошь — это женское божество, которое наделяется только положительными качествами, богиня плодородия, дарительница Жизни, подательница урожая, покровительница прядения и ткачества. 

Еще одним женским божеством является Лада – богиня красоты, любви, покровительница брака, семейного очага -  почтенная хозяйка, мать многочисленного семейства. С ее именем в русском языке связано слова: «ладить», «ладины» - свадебный сговор и т. д. По преданию, у нее также есть сын Лель – бог любви и юности. По другой версии, у нее дочь – Леля, младшая рожаница. С ее именем связаны такие слова как «лелеять», «лялька» и др.

Еще один центральный женский образ – богиня Морана (Морена, Мара). Это богиня смерти и зимы («мор», «морок», «мрак», «смерть», мороз»). Существование богини смерти и зимы способствует поддержания гармонии в природе. Славяне жили в «циклическом времени», согласно которому мир есть вечное чередование (подобно вращению колеса) жизни и смерти; в таком времени все идет своим чередом, подобно природным циклам, и нет начала или конца существования – мир пребывает в вечности. Так и человек после смерти продолжает свое существование в ином качестве и в ином мире – в мире «навьих духов», становясь покровителем своего племени.

Наряду с представлениями о высших богах, существовали верования в богов низшего уровня, духов, оборотней: божествление и почитание природных стихий, вера одухотворенные силы.  В данной связи выделяется вера в «домашних» и «природных» духов.    

Значительный отряд именовали бесами, которым приписывали злонамеренность и губительную силу. К бесам относили духов опасных для посещения мест: лесной глуши, болота, омутах. Внешне бесов представляли в человеческом, зверином или смешанном облике.

Леший - дух-хранитель леса. Леший способен менять облик по своему желанию, поэтому сложно сказать каково его истинное обличье, однако чаще всего ему приписывают образ старика с длинной бородой. У него серо-зеленые волосы, вечно запутанные, в которых торчат листья и ветки. В таком облике леший похож на человека, но от последнего его отличает сероватая кожа, отсутствие бровей и ресниц, а также большие зеленые глаза, которые светятся. Свой рост леший также способен изменять: в лесу он может головой доставать до верхушек самых высоких деревьев, а через мгновение, шагнув на луг, стать ниже травы. Для обитания они предпочитают выбирать труднодоступные лесные чащобы, однако лешие любят обходить свои владения, поэтому встретить их можно практически в любой части леса. Лешие подчиняются богам Яриле и Велесу, и, по сути, являются защитниками и смотрителями лесов. Большую часть времени они ходят по лесу и смотрят все ли в порядке, помогают животным, выкорчевывают больные деревья и отгоняют от леса прочих духов, вредящих ему.

В болоте главный дух - зыбочник, болотник - хозяин болота у русских и белорусов. Считалось, что болотник — неподвижно сидящее на дне болота существо, покрытое грязью и водорослями, улитками и рыбьей чешуёй. По другим преданиям, это человек с длинными руками, закрученным хвостом и поросший шерстью. Иногда он притворяется стариком и ходит по берегу болота.

Водяной - хозяин вод, воплощение стихии воды, как отрицательного и опасного начала. Выглядит й как старик с большой бородой и рыбьим хвостом вместо ног, волосы старика имеют зеленый оттенок, а глаза похожи на рыбьи. Днем водяной предпочитает оставаться на дне водоема, а с восходом луны поднимается на поверхность. По водоему дух предпочитает перемещаться верхом, в основном плавая на соме.

В поле обитали полудницы - женский мифологический персонаж, персонифицированное выражение полдня как опасного для человека пограничного времени суток. Полудница сочетает в себе черты солярного духа, связанного с летним солнечным светом и жаром; сезонного демона, проявляющего себя в период цветения и созревания хлебов и влияющего на вегетацию растений. Полудница настигает тех, кто работает в поле в полдень (по народному обычаю в полдень следовало отдыхать). Оставленного в поле без присмотра ребёнка похищает или же может заменить своим собственным. Если встретить полудницу в полдень, то она может начать загадывать загадки, если не разгадать — может защекотать до полусмерти.

К наиболее опасным относилась группа полудемонов человеческого происхождения — это люди, не избывшие свой жизненный путь, — упыри, вурдалаки, ведуньи, русалки. Они вредят человеческому роду, и их надо опасаться. Существовало также и олицетворение болезней: мимохода, лихорадка, кикимора и др.

Почитание этих существ отражает связь их с особо почитаемыми стихиями и природными зонами: земля, вода; лес, реки, озера и т. п.

К «домашним» духам относится домовой - дух, который покровительствует хозяйству, защищает дом и, как правило, не делает зла хозяевам. Зимой он живет в доме близ печки, а летом, если в хозяйстве есть лошади, помещается на конюшне. Домовой «скотину водит», он любит лошадей, холит их и кормит, заплетает им хвост и гриву в косички. Но если домовой невзлюбит скотину, то может ее замучить.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение

 

Несмотря на тысячелетнее господство государственной православной церкви, языческие воззрения были народной верой и вплоть до XX в. проявлялись в обрядах, хороводных играх, песнях, сказках и народном искусстве. Религиозная сущность обрядов-игр давно уже исчезла, но формы архаичного языческого творчества, такие как сказки, мифы, обряды  и проч. представляют огромный интерес и в современном мире, во-первых, как яркий

компонент позднейшей крестьянской культуры, а во-вторых, как неоценимая сокровищница сведений о многотысячелетнем пути познания мира нашими отдалёнными предками.

Отмечая общий характер и особенности мифологических представлений восточных славян, можно сказать, что славянами было выработано особое космоцентрическое мировоззрение – был сформирован особый образ мира, в котором смысловым центром выступает космос и природа. Огонь, земля, воздух, вода, солнце, месяц выступают живыми сущностями.. Сам же человек не мыслится в отрыве от природы. Мир выступает гармоничным единством человека и природы.

Славяне рисовали картину живой вселенной, сравнивая ее с «поэтическими» образами Мирового Древа, описывая образ чудесного сада Ирия (или острова Буяна), нашедших свое отражение в фольклоре. Был создан пантеон языческих богов, во главе с мужскими божествами (Род, Сварог, Перун, Даждьбог, Весес и др.) и женскими образами (Макошь, Жива, Лада, Морана…). Сложилась народная традиция веры в духов – природных существ.

Наконец, по своей сути славянское язычество есть почитание живой природы как все порождающей силы. Природа понималась как живой организм или как могучее божество, предопределяющее жизнь людей. Главный культ - культ плодородия, хранящий в себе идею утверждения жизни.