Языческая символика как система мировосприятия древних славян

Министерство образования  и науки РФ

Федеральное государственное  бюджетное образовательное

учреждение высшего профессионального  образования

Волгоградский государственный  технический университет

Кафедра истории, культуры и социологии

 

 

Реферат по дисциплине «Культурология»

 на тему «Языческая  символика как система мировосприятия  древних славян»

 

 

 

 

Выполнил:

Студент группы Ф-469

Пустовалов  А.П.

Руководитель  работы:

старший преподаватель

 Соловьева  А. В.

 

 

 

 

 

 

Волгоград 2012

Содержание

 

ВВЕДЕНИЕ………………………………………………………………

I.Роль символа в язычестве……………………………………………...

II.Символика союза двух начал…………………………………………

II.1 День и Ночь, Свет и Тьма……………………………………

II.2 Мужское и женское начало…………………………………..

II.3 Доля и Недоля…………………………………………………

II.4 Юг и Север, правый и левый, Правда и Кривда…………….

III ПРИРОДНЫЕ СТИХИИ……………………………………………..

III.1 Солярная символика…………………………………………

III.2 Солнце………………………………………………………...

III.3 Свастика………………………………………………………

III.4 Крест…………………………………………………………..

III.5 Хляби небесные………………………………………………

III.6 Огонь…………………………………………………………..

III.7 Вода……………………………………………………………

III.8 Воздух и пространство……………………………………….

 IV АЛАТЫРЬ…………………………………………………………….

 V  ЖИВОТНЫЙ МИР……………………………………………………

V.1  Птицы……………………………………………………………..

V.2 Звери и прочие твари…………………………………………..

ЗАКЛЮЧЕНИЕ……………………………………………………………

Список литературы………………………………………………………..

 

 

 

 

 

 

ВВЕДЕНИЕ

Древнерусское язычество  прошло сложный многовековой путь от архаических, примитивных верований  древнего человека до государственной "княжеской" религии Киевской Руси IX века. До эпохи христианизации язычество было универсальной системой, дающей обобщающую картину мира и  пронизывающей все сферы человеческого  быта. С этими сферами соотносилась и иерархия мифологических существ - от пантеона высших богов до сонмов низших духов. Мир сверхъестественный находился в постоянной взаимосвязи  с миром людей: они объединялись не только благодаря антропоморфизации  сверхъестественного мира и космоса  в целом, но и при посредстве многочисленных ритуалов и медиаторов - животных, природных  явлений и предков. Язычество  охватывало всю сферу духовной культуры и значительную часть культуры материальной, поскольку общество было проникнуто убеждённостью в постоянном присутствии  и участии сверхъестественной силы во всех трудовых и бытовых процессах.

После принятия христианства на Руси язычество стало подвергаться гонениям, но не так просто оказалось  вытравить из души народа верования, которые складывались веками. Народная культура сохранила и донесла до нас богатое фольклорное наследие наших предков в виде песен, сказок, заговоров, а традиционный крестьянский быт сохранил символику вышивок и резьбы по дереву, также заключающую в себе древний языческий смысл. Даже христианство на Руси настолько впитало в себя языческую символику и обрядность наших предков, что еврейская и греческая составляющие постепенно отошли в нём на второй план. Это однозначно указывает на то, что изучение истории русского народа, познание его культуры и всех видов народного творчества невозможно без выявления их архаичной языческой подосновы. Изучение древнерусского язычества - это не только углубление в первобытность, но и путь к пониманию культуры народа. В настоящей работе я предлагаю в качестве пути такого изучения выбрать путь языческой славянской символики.

В моей работе я затрагиваю тему языческой символики как  отражения системы мировосприятия и миропонимания наших предков. В чем же актуальность данного  вопроса? На мой взгляд, именно символика (символика языческая) может стать  ключом к понимаю такого сложного, глубокого я даже загадочного явления в истории нашего народа – пращура, как язычество в целом.

Тема язычества в последнее  время стала чрезвычайно популярной. Помимо собственно научного интереса ее актуальность обусловлена сегодня  еще и иными факторами: многие политические течения, прежде всего "патриотические", пытаются эксплуатировать ее в своих  целях. Это, естественно, не способствует повышению объективности получаемых результатов. Тем не менее, нельзя не отметить, что повышенный интерес к языческой тематике привел к появлению огромного количества работ, в которых она исследуется с привлечением самого разнообразного материала и на самых разных уровнях: от сугубо академических трудов до совершенно фантастических построений.

Возросший в наше время  интерес к данной тематике определяет и ее актуальность. Экстремальность  современного состояния нашей цивилизации  требует от нас нового осмысления действительности, понимания ее взаимообусловленности  всей историей человечества и взаимосвязанности  с масштабами Вселенной. Именно сейчас необходим комплексный, философский  подход к пониманию пути развития человечества, а также нашего государства, и, в связи с этим, изучение истории мировой культуры, в том числе мировосприятия наших предшественников - языческих славян.

Целью моей работы является не только изучение основных представителей мифологического мира восточных славян, нашедшее выражение в знаках и символах, но и исследование древнерусской культуры в целом.

 

 

 

 

 

I.РОЛЬ СИМВОЛА В ЯЗЫЧЕСТВЕ

  Религиозно-мифологические представления древних славян принято называть языческими. Язычество – это политеистические верования и обряды, предшествовавшие возникновению монотеистических мировых религий.

Языческие верования имеют  долгую историю, начало которой восходит к эпохе индоевропейского единства, но проследить последовательно за их развитием чрезвычайно сложно. А.Н.Афанасьев  отмечал, что память о старине, доносимая  нам в устных преданиях и символических  обрядах, сливает все частности  воедино, и разом передает то, что  должно было создаваться в течение  многих лет [1, т. 1, с. 57].

В более широком смысле под язычеством можно понимать принятый в христианском богословии и частично в исторической литературе термин, обозначающий дохристианские и не христианские религии. В Новом Завете под термином «язычество» понимаются народы или  «языки», противопоставляемые первохристианским  общинам.

В язычестве обожествлялась природа; божествами признавались различные  природные объекты: солнце, луна, звезды, огонь, вода, животные, растения, камни  и т.д.

Огромное значение в языческие  времена имел символ, именно он зачастую нес в себе основную смысловую нагрузку в магическом и жреческом искусстве. Ведь символ – это не просто значок или украшение на посохе волхва, идоле, обрядовой посуде или иной вещи, а совокупность сакральных смыслов, магических эффектов, многотысячелетних трудов древних гениев. Проще говоря, символ в язычестве славян несет в себе прежде всего магическую нагрузку, а уже только в самую последнюю очередь – эстетическую.

Символ применяется для  воздействия на мир и его преобразования.

Многие символы являются оберегами, «отвращающими» темные силы хаоса, способные причинить вред носителю оберега; многие способны стереть  грань между мирами, позволяющие, например, волхву (жрецу) совершать  путешествия в темный мир (Навь) или светлый (Правь), некоторые являются прямым обращением к богам, тем или иным силам природы…

Жрецы Велеса (бога богатства, мудрости, музыки, поэзии, магии) владели искусством толкования символов. Символы (руны) вырезали чаще всего на деревянных или костяных пластинках. Волхв вбрасывал руны случайным образом на алтарь (принадлежность всякой магической мистерии), либо раскладывал их в определенном порядке. Знаки образовывали фразу — совет богов. Следуя ему, предпринимали те или иные действия не только на военном, но и на хозяйственном поприще, а также в сфере любви. Ведические символы размещались и на самом алтаре. По нему-то и перемещали изображения языческих кумиров или кукол, служащих для замещения своих реальных прототипов. Волхвы разыгрывали жизненную ситуацию, влияя на нее посредством этого ритуала.

Против злых духов, могущих помешать, применяли различные заговоры и  носили амулеты — обереги; в народном искусстве сохранилось много  древних символов-оберегов, изображая  которые на одежде, посуде, жилище человек  отгонял нежелательных духов. К числу таких символов относятся изображения солнца, огня, воды, растений, цветов.

 

II.СИМВОЛИКА СОЮЗА ДВУХ НАЧАЛ

Тема единения и конфликта двух диаметрально противоположных сил - один из главных, если не главный закон в язычестве, закон существования мира. Это и дуальная пара Правь - Навь, это и день с ночью, это, наконец, мужчина и женщина.

 

II.1 День и Ночь, Свет и Тьма.

Свет и тьма, добро и зло  представлены в понимании древних  славян понятиями  Правь и Навь.

Правь - царство всепобеждающей правды, справедливости, царство светлых богов, в нем располагается прекрасный Ирийский сад с молодильными яблоками и молочной рекой, в нем живут волшебные птицы, туда попадают люди, жившие по Прави - справедливо, по совести (подобно саду Гесперид греческих мифов).

Навь - темное царство хаоса и разрушения, в нем живут темные боги и люди, живущие по законам Кривды. Конфликт между ними понятен — Навь пытается уничтожить мир, Правь пытается его сохранить, блюдет в нем свой порядок; единение же их в том, что ни одна из этих сил не может ни победить, ни проиграть, без них мир немыслим, их существование — условие существования мира, их единение мы наблюдаем в мире Яви, мире людей; человек, между прочим, также является олицетворением единения этих двух сил.

В «Слове о полку Игореве» говорится  о славянах как о внуках Даждьбога  — Солнца, подателя благ и плодородия. Богиней смерти, тьмы и ночи была Мара — Морена (или Моревна). Это имя родственно словам «смерть», «мрак», «морок», «мор», «мары», олицетворяющим нечистую, темную силу.

Между богами света и тьмы, тепла  и холода идет нескончаемая борьба за владычество над миром. День и  Ночь — это высшие бессмертные  существа, причем День — первоначальное верховное божество света (Солнце), а Ночь — божество мрака. Они так же враждебны в преданиях, как и в самой природе. В народных загадках день и ночь всегда называются «раздорниками» (ссорящимися). «Двое стоячих (небо и земля), двое ходячих (солнце и месяц), два задорника (день и ночь)».

II.2 Мужское и женское начало

Дуальная пара — мужчина и женщина — это также союз двух начал. Считается, что у мужчины преобладает разумное начало, у женщины — чувственное. Здесь можно проводить аналогию с Правью и Навью, однако это все же несколько иной конфликт: мы не можем говорить о том, что мужчина — олицетворение Прави, а женщина — Нави, однако им могут быть присущи особенности как Прави, так и Нави (все зависит от человека). Человек, склонный к Прави, если это мужчина, будет «мыслить по Прави», подобно светлым богам, если же это женщина, она будет «чувствовать по Прави», как это делают светлые богини — Лада, Леля, Жива и другие. Однако если человек склонен к Нави, он будет подобен Вию, Кощею, змею Юше (Яше) или же Морене (если это женщина). Единение мужчины и женщины символизирует крест и ему подобные знаки.       [4, стр. 13-14]

Еще одна дуальная пара — небо и земля. В традиционном представлении земля — мать, небо — отец. Небо оплодотворяет землю небесной водой, дождем, земля родит растения.

Что же касается символов подобных единений, то они представляют собой переплетенные прямые, в итоге срастающиеся в одну, перекрещивающиеся прямые.

Это противопоставление часто выражается наличием в мифах двух одноименных персонажей: Див — Дива, Род—Рожаница.[6, стр. 15] Конечно, мужской и женский род оказали влияние и на мифологические олицетворение предметов бесполых — земли, неба, воды, огня и т. д. Часто одно и то же понятие могло принимать форму и мужского, и женского рода. Это колебание заметно прежде всего в обращении к солнцу.

Свет, Жизнь, Солнце и добрые божества помещались наверху, внизу же жили темные боги и навьи — невидимые души мертвецов, летающие по свету в бурю, дождь и непогодь «на злых ветрах».

Однако русский человек не был  так уж беззащитен перед злыми навьями — дом, защищенный соответствующими орнаментами, был для навий неприступной крепостью.

 

II.3 Доля и Недоля

Понятия «доля» и «недоля» связывались с живыми мифическими лицами, девами Судьбы (их называли также Рожаницами). По народным поверьям, счастье и несчастье зависят от добрых или недобрых действий Доли и Недоли.

Древние славяне считали так: счастливый вовсе не работает и живет в  довольстве потому, что за него трудится его Доля, а когда Доля покидает его, он впадает в нищету. Несчастный страдает, испытывает всевозможные лишения потому, что Доля его предается праздности, бражничает, веселится и не хочет знать никакого труда.

Деятельность Недоли всегда направлена во вред человеку: пока она бодрствует, беда у него следует за бедой, и  только тогда становится легче человеку, когда засыпает его Недоля. Русская  пословица звучит так: «Не буди Лихо, пока оно тихо».

Лихо, Горе-злосчастье и Недоля часто  упоминались в народных сказаниях. Предания южных и западных славян говорят о злыднях - маленьких существах неопределенного облика. Люди верили, что дому, в котором поселятся они, грозит горе. Подобно марам, они, селясь в домах, живут невидимками и непременно за печкой.

В народных пословицах, песнях и сказках  Беда выступает как существо живое, самостоятельное: она странствует  по белу свету, ищет людей, обреченных на несчастье, идет к ним навстречу, гонится за ними.

 

II.4 Юг и Север, правый и левый, Правда и Кривда.

По движению солнца человек определял свое отношение к окружающему миру, в частности устанавливал понятия левого и правого. Для молитвы он всегда обращался к востоку, и, следовательно, с правой руки у него был полуденный юг, а с левой — полночный север. По этой причине в народных поверьях противоположность юга и севера сочеталась с правой и левой сторонами. «Трипольские жертвенники были ориентированы своими крестовинами по сторонам света» [2, стр.103]. Древние славяне были убеждены, что с правой руки человека стоит добрый ангел, с левой - злой черт. Отсюда и пошли народные суеверия: не плюй направо - попадешь в ангела - хранителя; налево плюнешь - попадешь в черта; вставать с постели надо с правой ноги, а встанешь левой - весь день будешь не в духе; надевать и снимать обувь следует начинать с правой ноги; кто, входя в дом, ступит сначала правой ногой, того ждет хороший прием, левой - плохой.

Слово «правый» получило значение нравственного, хорошего, справедливого, и от него пошли слова «правда», «право», «правило». Кривизна же служила для обозначения всякой неправды и той кривой дороги, по которой ходит человек увертливый, несправедливый. Слово «лукавый» означает — «хитрый», «злобный». В буквальном смысле «лукавый» значит - «согнутый» и происходит от слова «лук» —дуга, с которой и люди, и Перун выпускают свои стрелы.[4, стр. 6]

 

III ПРИРОДНЫЕ СТИХИИ

III.1 Солярная символика

Солярная символика  – символика солнечной стихии, солнца, солнечных светлых богов. Боги солнца в славянском язычестве — Даждьбог, Сварог, Хоре. Они — светлые, то есть представляющие силу Прави боги. Солярная символика — одна из самых светлых в славянской традиции. Среди солярных знаков, пожалуй, нет ни одного, приносящего вред. Наоборот — все знаки связаны с приобретением как материальных, так и духовных благ, приумножением их. Солнце в язычестве также и всевидящее око, именно поэтому, если была нужда, совершали преступление ночью — авось боги Прави не заметят; поэтому же ночью активизируется нечисть и темные волшебники. В солнечное же время суток, наоборот, преобладают светлые силы.

III.2 Солнце

Во всем декоре русских изб XVIII - XIX вв., на всем обширном пространстве двенадцати северных губерний России солнечные знаки, изобилующие в этом декоре, никогда не помещались выше небесно-водной зоны, т. е. не нарушали древних славянских представлений о «верхнем небе» (смотрите далее). Зоной движения солнца со времен энеолита было среднее небо, отделенное твердью от небесно-водной зоны верхнего неба.

С удивительной строгостью соблюдалась  эта древняя картина мира в  системе архитектурного убранства: путь солнца по среднему небу подчеркнут тем, что для показа солнечных знаков применялись искусственные, не игравшие никакой конструктивной роли особые доски — «полотенца», спускавшиеся от причелин вертикально вниз.

Положения светила при восходе  и закате обозначались помещением солнечных знаков у нижнего торца обеих причелин, и они оказывались таким образом в общей композиции узора ниже той части причелин, на которой изображались «хляби небесные».

Рядом с символом солнца почти всегда соседствует тот или иной символ земли, поля. Знак, обозначающий землю, это — древний, еще энеолитический символ поля и плодородия в виде ромба или квадрата, поставленного на угол и разделенного на четыре части. Он устойчиво бытовал несколько тысячелетий и хорошо отражен в русском средневековом прикладном искусстве, в церковной декоративной росписи и представлен в этнографическом материале, преимущественно в узорах свадебной одежды невесты, что еще раз свидетельствует о связи с идеей плодородия.[4, стр. 134]

 

Охранные символы  солнца и земли:

 

а) «Полотенца» утреннего, полуденного и вечернего комплексов с охранными знаками;

 

б) Полуденный комплекс изображения всего суточного солнца (три дневных солнца и два ночных и белого света — в центре);

 

в) Утренний охранный комплекс узоров: символ ночного солнца на «полотенце» и восходящего — на причелине;

 

г) «Полотенце» с изображением белого света;

 

д) «Полотенца» полуденного комплекса с двумя солнцами и крестом




Символы земли в различных  вариантах





 

Вторая группа знаков изображает вспаханную землю в виде большого прямоугольника или ромба, прочерченного вдоль и поперек.

Комплексы знаков четко группируются по суточным позициям солнца — в одну группу входят комплексы, отвечающие восходящему и заходящему солнцу, а в другую — полдневные, изображающие солнце в зените.

 

III.3 Свастика

Пожалуй, основополагающий знак солярной символики. Впервые этот символ, наряду с некоторыми другими символами германского язычества, присвоил для своего фашистского государства Адольф Гитлер. С тех пор и повелось, если свастика — значит, речь идет о фашизме. На самом же деле, свастика не имеет никакого отношения к безобразию, называемому фашизмом. Знак этот есть изображение солнца, обращение к светлым богам; он приносит благо и справедливость в мир Яви, несет в себе огромный заряд светлой магической энергии.

Классическое санскритское название этого символа происходит от индоевропейского корня «su/swa», что означает «связанный с благом». Вспомним птицу Матерь Сва (покровительницу Руси), бота Сварога, Сваргу — место обитания светлых богов славянских мифов. К этому же корню относится слово «свет». У славян свастику называли коловрат или солнцеворот. Однако коловрат все же начинается с шести лучей. Так как коло — это круг, кольцо, колесо, колодец, колобок. [4, стр. 8-10]

Также некоторые  авторы связывают его с единством статики и динамики. Причем динамический смысл имеет только вращающаяся свастика. Если она вращается по часовой стрелке (вправо), то символизирует стремление ко всему связанному с жизнью, с положительными качествами и активным мужским началом; вращение же против часовой стрелки, напротив, указывает на умирание, на отрицание всего положительного и пассивность поведения. Абсолютно наоборот трактуют направление вращения своей свастики греки.[3, стр 159]

 

III.4 Крест

Крест - тоже свастика, только без отходящих в сторону лучей. Крест стал одним из самых известных христианских символов. И не только. Например, католические миссионеры, проповедовавшие в Китае, видели кресты, изображенные на статуях Будды, учение которого возникло примерно на шесть веков раньше христианства, а испанские конкистадоры были свидетелями почитания креста североамериканскими индейцами - язычниками как слияния Небесного огня и огня Земного.

Слово «крест» происходит от общеевропейского корня cru, что значит «искривленный». Этот корень мы можем наблюдать в словах круг, кривой, крутой. В латинском языке crux — «крест». Есть еще версия, что слово «крест» происходит от славянского корня «крес» — «огонь» (сравните: кресало — инструмент для разжигания огня).[2, стр. 97-102] 

Археологические данные свидетельствуют  о том, что крест как символ почитали еще в верхнем палеолите. Крест — символ жизни, неба и вечности. Правильный (равноконечный) крест символизирует принцип соединения и взаимодействия двух начал: женского (горизонтальная черта) и мужского (вертикальная). Также кресты разделяют на прямой, т. е. имеющий горизонтальную и вертикальную черты, и косой, имеющий две диагональные черты, причем прямой крест олицетворяет мужское агрессивное творческое начало, косой — более мягкое творческое начало. [3, стр 57-59]

 

III.5 Хляби небесные

Магическая система защиты от духов  зла предусматривала изображение не только солнца и его пути по небу, но и самого неба как вместилища дождевой воды, необходимой для роста всего живого.

Итак, верхний контур двускатного  фронтона славянского дома представлял собой небосвод, по которому солнце совершает свой дневной путь от левого нижнего конца кровли вверх к щипцу кровли, к ее «коньку» и далее вниз к правому нижнему концу кровли.

Небосвод состоял из двух небес  — водного и солнечно-воздушного, разделенных прозрачной «твердью небесной». Что же касается дождя, то древние славяне считали, что дождевая влага берется из небесных запасов воды, хранящихся на верхнем небе, находящемся над средним небом, по которому движутся солнце и луна. Запасы воды на небе носили в древнерусском языке наименование «небесных хлябей». Сильный дождь, ливень определялся фразой: «разверзлись хляби небесные».  

Небесные хляби верхнего неба на причелинах домовых кровель изображались практически всегда. Самым частым является волнистый орнамент или  узор из городков, которые на расстоянии тоже воспринимаются как волны. Обычно волны избяного «небосвода» идут в 2 — 3 ряда, как бы подчеркивая глубину водного неба. [6, стр. 193-196]

Причелины с изображением волнистых  струй известны в Новгородской области, в Архангельской, Вологодской, Ярославской, Ульяновской, Горьков- ской, в русских  селах Карелии и в ряде других мест Средней России и Севера.

 

III.6 Огонь

Огонь для язычника — это не просто химический процесс, это сакральное явление. С этим явлением напрямую связаны понятия об огне жертвенном (земной огонь). «Существовало поверье, что сожженный уносится в рай-вырий (ирий, арий; отсюда древнее название арийцев) немедленно, наглазах любящих его близких. Душа ассоциировалась с дыханием и дымом…».[4, стр.4] Также существует огонь небесный — огонь небесной кузни Сварога. Тора — одна из основных творческих сил.

Также существует огонь  Нави, здесь мы проведем аналогии с христианскими культом, в котором грешников, пребывающих в аду, жарят черти на кострах. Это примитивное поверие имеет корни в более широком и обоснованном языческом представлении о навском огне. Навь у язычника ассоциируется с подземным огненным царством (вспомним греческий Аид) — и никто, кстати, там не жарится, просто подземный огонь понимается как стихия. Здесь будет уместно вспомнить об огнедышащих драконах и змеях — они тоже дети Нави

 

III.7 Вода

Вода, одна из творческих стихий, очень интересна с языческой точки зрения, у нее очень много сакральных аспектов, что не может не отражаться на ее символике. Во-первых, вода для язычника — это то, что дает жизнь всему живому. При помощи животворящей небесной воды зеленеют травы и леса весной, созревает урожай, все цветет, плодоносит и колосится. Согласно древнему мифу, из воды родилась земля, принесенная в клюве Мировой Уточки. Вода несет в себе сакральный смысл очищения. Язычник, моющийся в бане, смывает с себя не только грязь физическую, но и грязь духовную — оболочку порока, тьмы, ненависти. Омовение совершалось перед важными делами — жрец обязательно должен помыться в бане, чтобы совершить обряд, человек должен помыться, например, перед свадьбой — прежде всего не для красоты, а для того, чтобы ритуалу не помешали темные силы. Воин же всегда мылся и перед битвой, и после нее, дабы на сражение не повлияли все те же силы. И третий по счету, но далеко не последний аспект значения воды для язычника — это ее течение. Все знают пословицу, что два раза в одну и ту же реку не войти. Для язычника река — это поток воды — вода утекла, и река другая. То есть течение воды — это своего рода показатель времени. Недаром говорят: «сколько воды утекло с тех пор».

Существует множество удивительных преданий о волшебных реках — это Ирийская молочная река, вытекающая из-под камня Алатыря (что на острове Буяне), — символизирует она не что-нибудь, а Млечный Путь. Молочная река — это поэтическое представление окраин нашей галактики. С Млечным Путем и молочной (Белой) рекой связано множество преданий, большинство — с рассказами о жизни после смерти. Однако в этих рассказах фигурирует еще одна река, — Смородина, огненная река. Она разделяет явский мир и «великие просторы Нави» (высказывание — «Навий Шлях», община «Бор»). Стережет границы Нави знакомая многим, если не всем, Баба Яга.

 

III.8 Воздух и пространство

Воздух — одна из стихий мироздания (как и земля, вода, огонь); сфера пребывания душ и невидимых демонических существ. В народных верованиях сближаются представления о воздухе и дыхании, дуновении, ветре. Пространство, заполняемое воздухом, обширнее, чем земля; на воздухе «покоится» или «висит» небо.

Воздух служит проводником, средой, через которую насылается порча, распространяется болезнь. Появление злого, нечистого воздуха связывают с моментом полного затишья, затмением Луны и т. д. Людям, оказавшимся в такое время под открытым небом, предписывается упасть лицом вниз на землю, чтобы «не ухватить этого воздуха».

 

  1. АЛАТЫРЬ

 Есть такая легенда. Бел-горюч  камень Алатырь был явлен в  начале времен. Его подняла со  дна Молочного Океана Мировая Уточка. Алатырь был очень маленьким, потому Уточка хотела скрыть его в своем клюве. Но Сварог произнес волшебное слово, и камень стал расти. Уточка не смогла его удержать и уронила. Там, где упал бел-горюч камень Алатырь, поднялась Алатырская гора. Это священный камень, средоточие знания Вед, посредник между человеком и Богом. Он и «мал и весьма студен», и «велик, как гора». И легок, и тяжел. Он — непознаваем: «...и не мог тот камень никто познать, и не смог никто от земли поднять». Когда Сварог ударял по Алатырю своим волшебным молотом, из искр рождались боги. На Алатыре был построен полуконем Китоврасом храм Всевышнего. Потому Алатырь — также алтарь, камень-жертвенник Всевышнему. На нем Всевышний Сам приносит в жертву Себя и обращается в камень Алатырь.

 

 V  ЖИВОТНЫЙ МИР

V.1 Птицы

 Особый смысл имеют знаки,  обозначающие птиц, ибо птицы  — существа для древних загадочные, магические. Многие светлые боги могут обращаться в птицу. Перун — в орла или ворона, Волхв — в Финиста - Сокола. Интересен общий для всех птиц знак — «птица клевучая». Она символизирует небо, наследие светлых богов, в какой-то степени самих богов.  Существуют также свастикоподобные символы «птицы», например знак ворона. Если присмотриться к русскому гербу, к орлу, распростершему крылья, — на нем можно увидеть очертания свастики. Так,           К. Штейнен в своей работе показывает, что свастика считается изображением птицы. [2, стр. 122]

Можно также посмотреть на русские  вышивки — на них тоже часто  фигурируют птицы. Но птицы эти уже  не явские, а волшебные — известные  всем по сказкам и песням Сирин, Алконост, Гамаюн. Изображаются они не так схематично, как другие, но их изображения носят в основном эстетический характер.

Посмотрим на некоторых, наиболее любопытных, «экспонатов»…

Алконост (Алконос, Алконост, Алкион, Аколностъ, Алканостъ, Алконотъ, Алкуностъ, Альконостъ, Антоностъ) — райская птица, представляемая полуженщиной-полуптицей с большими разноцветными перьями и девичьей головой, осененной короной и ореолом, в котором иногда помещена краткая надпись. Кроме крыльев у Алконоста есть руки, в которых она держит райские цветы или сверток с объяснительной надписью.

Языческая символика как система мировосприятия древних славян