Античная философия. 15
Министерство образования Республики Беларусь
Учреждение образования «Витебский государственный университет им. П.М. Машерова»
Котрольная работа
на тему:
«Античная философия»
Выполнила:
студентка 2 курса группы 24 ЗФО
педагогического факультета
специальность «Музыкальное искусство»
Боровик Д.М.
Проверила: Кирпичёнок Е.В.
Витебск 2012 г.
План.
Введение
1. Становление античной
2. Натурфилософские ориентации досократической философии.
3. Сократ и сократические школы.
4. Философия Платона и
5. Философия эпохи эллинизма.
Заключение.
Список литературы.
ВВЕДЕНИЕ.
Античная философия, то есть философия древних греков и древних римлян, зародилась в VI в. до н. э. в Греции и просуществовала до VI в. н. э. (когда император Юстиниан закрыл в 529 г. последнюю греческую философскую школу. Платоновскую Академию). Таким образом, античная философия просуществовала около 1200 лет. Однако ее невозможно определять только с помощью территориальных и хронологических определений. Самый важный вопрос - это вопрос о сущности античной философии.
Согласно учению о том, что процесс исторического развития есть смена
общественно-экономических формаций, а формация есть "общество, находящееся {на определенной ступени исторического развития}, общество со своеобразным отличительным характером" ,причем для изучения жизненного функционирования мышления в эпоху античной культуры необходимо отдавать себе отчет в том, что такое общинно-родовая формация и что такое формация рабовладельческая.
Античная философия в VI в. до н. э. как раз и зарождается вместе с рабовладельческой формацией, но общинно-родовая формация целиком
никогда не исчезала в античное время, а в последнее столетие своего
существования оказалась даже прямой реставрацией именно общинно-родового мировоззрения. Живучесть общинно-родовых элементов в течение всего тысячелетнего античного рабовладения производит прямо разительное впечатление.Поэтому до-философская основа античной философии, проявлявшая себя как общинно-родовая и рабовладельческая формация, должна быть учтена в первую очередь[6,c 5].
1. Становление античной философии и этапы ее развития.
Философия возникает в обществе в период формирования рабовладельческого строя. Наивные философские представления складываются у народов Ближнего Востока — например, в Месопотамии. Более многообразны философские системы Древней Индии и Древнего Китая. Однако особенно интересна древнегреческая философия. Она примечательна тем, что в ее рамках складываются все основные философские направления, которые продолжают развиваться и совершенствоваться вплоть до наших дней.
Философию Древней Греции и Рима, получившую название античной, мы рассмотрим подробнее[4, c 21].
Античной философией называют совокупность философских учений, развивавшихся в древнегреческом и древнеримском рабовладельческом обществе с конца 7 в. до н. э. вплоть до VI в. н. э. Несмотря на длительность этого периода, обнимающего свыше тысячи лет интенсивного развития, существуют веские основания рассматривать античную философию как единое и своеобразное, хотя отнюдь не изолированное явление в развитии философского сознания человечества[1, c 4].
Ее основная периодизация связана в первую очередь с общекультурным развитием античности. В эволюции античной философии, на основе ее содержательного анализа, выделяются следующие взаимопроникающиеся, а порою накладывающиеся друг на друга, пять периодов:
1) космологический, с его онтологией и вытекающей из него гносеологией и этикой, называемый порою досократическим или натурфилософским (VI-V вв. до н.э.);
2) антропологический, представленный софистами, Сократом и сократическими школами (2-я пол. V-IV вв. до н.э.);
3) классический, связанный с деятельностью Демокрита, Платона и Аристотеля (V-IV вв. до н.э.);
4) эллинистический, связанный
с возникновением и
5) римский, представленный
философией Цицерона, Лукреция Кара,
а также римским стоицизмом, эпикуреизмом,
скептицизмом и философией
Сначала древние греки называли философией то, что мы сейчас называем наукой. Затем начинается процесс усложнения структуры научного знания: от целостного массива знаний, именуемого философией, начинают отделяться,«отпочковываться» частные научные дисциплины.Таким образом, в настоящее время философией называют уже не знания или размышления о любых явлениях действительности, а лишь одну из наук.
Древнегреческая философия начинает формироваться в VII–VI вв. до н. э. В мировой науке начиная с древних греков и до наших дней ведутся дискуссии о способах проверки истинности знания. Таким образом, основа мифологического сознания — вера в предание, основа научного — изучение законов окружающего мира, их проверка и использование в практической деятельности.
Научное мировоззрение, начавшее формироваться в древнегреческой
философии, является более высокой ступенью развития человеческого познания, чем мифология и религия. Тем самым греки сделали первый шаг по пути, ведущему к формированию современного европейского типа научного мышления — экспериментальной науке, опирающейся на развернутую систему методов и мировоззренческих представлений.
В древнегреческой философии сформировались первые научные школы — учения крупнейших мыслителей, которые развивались и распространялись их последователями.
Традиционно считается, что создателями древнегреческой философии
являются три мыслителя, жившие в Милете в VII–VI в. до н. э., — Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Главная их заслуга состояла в постановке вопроса о единой первооснове мира. Природа не является простым скоплением различных предметов, как считали мудрецы предшествующих эпох. Все вещи, полагали милетцы, имеют некую единую первооснову, общую субстанцию. Главная философская идея милетской школы состоит, таким образом, в сведении всего многообразия мира к единой первооснове вещей. Милетцы не сомневались в изменчивости мира, в его существовании по неким природным законам, в возможности познать эти законы. Однако следующие философские школы Древней Греции обнаружили, что вопросы о движении, о природе окружающего мира и о путях его познания в действительности являются глубокими философскими проблемами, требующими самого обстоятельного изучения. Эти проблемы остаются в центре внимания философии и в XX в.
Вопрос о движении и изменчивости мира вскоре начал обсуждаться в учениях Гераклита Эфесского и представителей элейской школы. Их подходы к проблеме диаметрально противоположны: Гераклит считал мир подвижным и вечно изменяющимся, элейцы — постоянным и неизменным. Эти концепции дали начало двум существующим до сих пор направлениям в развитии философской мысли. Позже они получили названия: диалектика и метафизика.
Диалектику обычно определяют как наиболее глубокое и полное учение о всеобщей изменчивости и развитии мира. Диалектическая концепция развития существует две с половиной тысячи лет и постоянно углубляется на основе научных открытий и осмысления практической деятельности общества. Создателем диалектики в рамках европейской науки справедливо считается Гераклит из Эфеса (ок. 540 — ок. 480 до н. э.). Представление о всеобщей изменчивости вещей выражено в двух всемирно известных афоризмах Гераклита: «Все течет, все изменяется» и «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку». Преувеличение изменчивости мира, недооценка элемента устойчивости получила в науке название — релятивизм (от лат. relativus — относительный). Недооценка изменчивости, преувеличение устойчивости и постоянства мира также часто встречались в истории науки. В XIX в. такой подход получил название метафизики.
Метафизика как представление о неизменности всего существующего, противоположна диалектике как учению о развитии мира. Полемика между сторонниками диалектического и метафизического взглядов на действительность начинается с учений Гераклита и мыслителей элейской школы, высказывавших прямо противоположные взгляды на изменчивость. Эта полемика прослеживается на протяжении всей истории европейской философии. Длительное время метафизикой было принято называть философию вообще (отсюда выражение — «метафизические вопросы», т. е. философские вопросы и проблемы). В XIX в. появилось новое значение этого термина — под метафизикой стали понимать особое направление в философии, которое отрицает движение, изменение и развитие мира или понимает их упрощенно, примитивно. То есть метафизика во втором, более узком, смысле слова — это как бы антидиалектика, упрощенная и искаженная концепция развития, противоположная диалектике как наиболее полному и глубокому учению о развитии. Первыми недиалектическую концепцию мира разработали представители элейской школы. К ней относятся Ксенофан из Колофона (ок. 570—после 478 до н. э.), Парменид из Элеи (род. ок. 515 или ок. 544 до н. э.) и Зенон Элейский (ок. 490—ок. 430 до н. э.).
Древнегреческие атомисты совершили огромный прорыв в понимании сущности мира, его первоосновы и причин происходящих событий. Представители атомизма Левкипп (500–440 до н. э.), Демокрит (ок. 460–370 до н. э.) и Эпикур (341–270 до н. э.) считали, что мир состоит из мельчайших невидимых и неделимых частиц — атомов. Древнегреческий философ Эмпедокл из Акраганта (ок. 490–ок. 430 до н. э.) считал, что этих первоэлементов четыре: огонь, воздух, вода и земля. Сочетаясь в разных пропорциях, они создают все другие вещества. Такой точки зрения придерживались многие ученые вплоть до XVII в. Однако естествознание Нового времени фактически стало опираться на атомизм Демокрита. Так, объяснение явления диффузии, механизма химических реакций, закон Авогадро, законы, определяющие состояние газов, основаны на представлении, что материя состоит из мельчайших неделимых частиц — атомов и молекул. Древнегреческие атомисты вошли в историю как создатели одного из главных философских направлений — материализма. Основная идея материализма состоит в том, что первичной, исходной реальностью, первоосновой мира признается материя (ее могут называть также бытием, природой, атомами, веществом). Духовное начало (мысль, сознание, дух) материалисты считали вторичной реальностью, производной от материи.
Непосредственной причиной формирования идеализма в древнегреческой философии стала неспособность античного материализма полностью объяснить мир. Демокрит, Гераклит и другие мыслители рассматривали человека как микрокосмос, т. е. как бы миниатюрную копию
Вселенной, макрокосмоса. В человеке есть все силы и свойства, которые мы находим в макрокосмосе. Однако исследования и человека и Вселенной не могли опираться на достоверные научные знания. Древней науке удалось раскрыть только некоторые простейшие законы природы — например, закон Архимеда. Мировой закон — Логос — оставался для человека неясным и таинственным. Поэтому в древнегреческой мысли происходил постоянный поиск новых путей понимания человека и природы, микрокосмоса и макрокосмоса.
Одним из таких путей стал философский идеализм. Гносеологические (дословно — «познавательные») корни идеализма — это причины существования идеализма, вызванные трудностями процесса познания. Материализм, опиравшийся на ограниченные научные знания своей эпохи, не мог объяснить законы природы, связь между материальными и духовными явлениями, между единичным и общим в вещах и т. п. Отдельные элементы идеалистического представления о мире начали формироваться в философии Пифагора с острова Самос (2-я половина VI–начало V вв. до н. э.) и его последователей — пифагорейцев. На основе математических пропорций они ввели представление о гармонии — высшем законе, которому подчиняется все существующее.
Следующий шаг по
направлению к идеалистической
философии сделали софисты. Словом
«софист» (в переводе: мудрец, искусник,
изобретатель) во второй половине
V в. до н. э. греки называли учителей
красноречия и знаний, необходимых
для активного участия в
Великий древнегреческий
мыслитель Платон является
Наиболее знаменитым учеником Платона был крупнейший ученый Древней Греции Аристотель из Стагира. После Платона и Аристотеля центр развития античной культуры постепенно переместился из Греции в Рим. Там формировались и философские учения, основанные на традициях греческой мысли. Наряду с перипатетиками и неоплатонизмом наиболее известными среди философских школ Греции и Рима в IV в. до н. э. стали скептицизм, эпикурейство, кинизм и стоицизм[ 4, c 60].
Вывод : Древнегреческая философия стала одной из самых ярких страниц в истории мировой философской мысли по своему идейному содержанию, разнообразию течений школ, типов мышления и идей. Здесь философия по-настоящему стала сама собой. По сути дела, греческая философия явилась мировоззрением освобождающейся личности, которая выделяла себя из Космоса и осознавала свою самостоятельность и ценность. Русский исследователь культуры А.Ф. Лосев отмечал, что античная философия – это «цельный лик, ...единораздельная, живая и целостная историческая структура».
2. Натурфилософские ориентации досократической философии.
Возникновение античной философии тесно связано с относительно высоким уровнем развития материального производства и с общим духовным скачком в VII-VI вв. до н.э. в Греции, который именуется «греческим чудом».
Период возникновения ионийской философии явился временем семи мудрецов, людей практической житейской мудрости.
Первой философской школой Древней Греции считается милетская школа (г. Милет, VI в. до н. э.). Ее основатель Фалес (около 625 – около 547 гг. до н. э.) — один из полулегендарных «семи мудрецов». Космологическая концепция Фалеса сводилась к трем положениям: 1) все произошло из воды, 2) земля плавает на воде, подобно куску дерева, 3) все в мире одушевлено, или «полно богов». Фалес был первым греком, начавшим доказывать геометрические теоремы. У Фалеса и его последователей стала формироваться геометрическая картина мира (в отличие от родовой картины, характерной для мифа).
В его лице мы имеем не только философа, но также ученого и политика. Это был деятель, соединявший интерес к запросам практической жизни с глубоким интересом к вопросам строения мира, с поискам и его первоначал. Фалес начал преобразовывать мифологическое мировоззрение в философское, отвечающее духу времени. Он впервые в истории человеческой мысли ставит проблему начала мира с позиций нового, философского мировоззрения, опираясь при этом не только на миф, но и отправляясь от «чувственной видимости». У Фалеса впервые в истории человеческого мышления ставится проблема начала явлений материальной действительности с точки зрения ее понятийного осмысления. Основой всего сущего признается вода, которая понимается как жидкость вообще, являющаяся не только началом, но и концом всего существующего. Воду Фалес мыслил как «физис» - жидкий, текучий, а то, что мы пьем, является лишь одним из его состояний[3, c 52].
Анаксимандр из Милета (ок. 610–546 до н. э.) являлся, поовидимому, учеником Фалеса. Как и его учитель, Анаксимандр был широкообразованным ученым, знакомым со всеми основными достижениями зарождавшейся греческой науки. Ему приписывают изобретение (или заимствование у вавилонян) солнечных часов, составление географии ческой карты и сооружение первого глобуса. Философ был одним из провозвестников геоцентрической системы Птолемея. Он считал, что Земля имеет форму цилиндра и неподвижно парит в центре мира в окружении Солнца, Луны, звезд и планет.
Главная заслуга Анаксимандра в философии — развитие идеи Фалеса о первооснове мира. Анаксимандр считал, что первоосновой мира не может быть конкретное вещество — такое, как вода у Фалеса. Первоначало и первопричина не имеет границ, поэтому философ называл ее «беспредельное», поогречески — апейрон. Это первовещество нигде не существует в чистом виде. Из него обособляются противоположности теплого и холодного, дающие начало конкретным веществам. Любой предмет или вещество — одна из модификаций неопределенной и беспредельной материи, апейрона. Таким образом, Анаксимандр впервые поставил вопрос о существовании материи как таковой, не похожей ни на один из ее конкретных видов[4, c 26].
Третий представитель милетской школы — ученик Анаксимандра Анаксимен, акмэ которого пришлось на середину VI в. до н. э. (Акмэ в представлении древних греков — это период наивысшего творческого расцвета человека. Считалось, что этот расцвет происходит примерно в возрасте сорока лет. Даты рождения и смерти многих древних философов не удается точно установить, так как в дошедших до нас письменных источниках иногда может быть указано только время их акмэ.)
Анаксимен считал, что первовеществом,
первоосновой мира является воздух: «Из
него выходит все, в него возвращается
обратно все». Земля и другие планеты парят
в воздухе. Воздух существует в двух состояниях:
как первоначало мира и как обычный, чувственно
воспринимаемый нами воздух. Учение о
воздухе включает в себя важную новую
идею о процессах разрежения и сгущения,
в результате которых из первоосновы образуются
все конкретные вещества. Ряд состояний
первоосновы мира — воздуха — Анаксимен
выстраивает так: огонь—воздух (как конкретное,
чувственно воспринимаемое вещество)—ветры—облака—вода—
В учении Анаксимена происходит синтез, объединение идей его предшественников: воздух является и конкретным веществом, как вода у Фалеса, и абстрактным началом мироздания, как апейрон у Анаксимандра. Философия Анаксимена содержит в себе и некотоо рые антирелигиозные выводы. Он считал, что даже боги созданы из воздуха, а мир, поовидимому, не управляется сверхъестественными силами[4, c 27].
Обобщая взгляды представителей Милетской школы, отметим, что философия у них возникает не как простая рационализация мифа, а как определенный синтез мифического и эмпирического знания, знания и мудрости. На этой основе они пытались дать целостную картину мира. «Первоначало» представителей Милетской школы, будь то вода Фалеса, воздух Анаксимена или апейрон Анаксимандра, порождает (непосредственно, как у Фалеса и Анаксимена, или опосредованно, через «противоположности», как у Анаксимандра) все многообразие существующих вещей, объемлет все сущее.
Обособленно от школ философствовал Гераклит (конец VI – начало V в. до н. э.). В его учении важнейшим понятием является «логос». Логос «существует вечно», и «все происходит согласно этому логосу». Логос — естественный порядок, закон, незримо правящий всем мирозданием. Вместе с тем логос еще и «огонь», живая энергия, приводящая все в движение и изменение. Логос также и слово, задающее порядок мысли. Гераклита возмущало то, что «слово» «люди не понимают и прежде, чем выслушают его, и выслушав однажды»: у них грубые, «варварские» души. К невеждам, которым логос недоступен, Гераклит относит и ученых мужей — Гесиода, Ксенофана, Пифагора, поскольку их «многознание уму не научает». Люди «подобны глухим», им незнакомо то, с чем они сталкиваются и непрерывно общаются. «Мировой порядок», «слово», «речь», «истина» — эти понятия у Гераклита связаны друг с другом и обозначаются как «логос».
Важнейшая идея Гераклита — идея борьбы и единства противоположностей. Все в мире состоит из противоположностей. Их борьбой определяется сущность любой вещи и процесса. Противоположно направленные силы образуют напряженное состояние, которым и определяется внутренняя гармония вещей.
Вторая важнейшая идея Гераклита, связанная с его учением о логосе-огне, — это идея становления, безостановочной изменчивости вещей, их текучести. В сознание последующих поколений Гераклит вошел прежде всего как философ, учивший, что «все течет». «На входящих в одни и те же речные струи текут все новые и новые воды».
Огонь-логос — первооснова космоса, то есть упорядоченного, организованного мира (в этом значении термин «космос» впервые встречается именно у Гераклита).
Один из самых знаменитых фрагментов Гераклита гласит: «этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий». Периоды «возгорания» и «угасания» огня чередуются друг за другом, и это чередование продолжается вечно. При «угасании» космический огонь переходит в другие субстанции — сначала в море (воду), потом наполовину в землю и наполовину в воздух, а затем все вновь воспламеняется[3, c 53].
Гераклита можно считать основоположником учения о познании. По его мнению, «человек обладает двумя средствами познания истины: чувственным восприятием и логосом». Различая чувственное и рациональное познание, он полагал, что истина постигается умом, который познает сущность (логос) мира. Мудростью же является «знание мысли, которая везде и всем правит». С именем Гераклита связано развитие диалектических взглядов в Древней Греции. Широкую известность получили его высказывания: «все течет и все изменяется», «нельзя войти в ту же реку дважды» и др.
Видную роль в формировании греческой философии сыграло учение пифагорейцев. Пифагор (ок. 570–500 до н. э.) и члены пифагорейского союза занимались улучшением своих умственных способностей, памяти, учились умению слушать и наблюдать. Превыше всего они ценили созерцательный образ жизни мудреца, верили в переселение душ (метемпсихоз)[3, c 52].
Пифагор был первым, обозначившим космос со всеми находящимися в нем вещами, как порядок, который устанавливается числом. Этот порядок доступен разуму, сознается им, что позволяет совершенно по-новому видеть мир. Процесс познания понимается как познание чисел, управляющих миром. Причем объекты мысли более реальны, чем объекты чувственного познания, так как числа имеют вневременную природу, то есть вечны.Философской основой пифагореизма является учение о числе. Пифагорейцы полагали, что «все есть число» и «самое мудрое есть число», «число владеет... вещами», а «душа есть гармония», то есть числовое соотношение целого и его частей. Числа рассматривались пифагорейцами как принципы, причины и структуры вещей, как упорядоченные множества, как образы, по которым бог творил мир. Таким образом, числа у пифагорейцев понимались как принципы строения мира и вещей. В отличие от натурфилософов, пифагорейцы обращали внимание не на вещественность, а на ее математическую структуру.
Основными представителями элейской школы являются Ксенофан (580-490 гг. до н.э.), Парменид (540-480 гг. до н.э.), Зенон Элейский (490-430 гг. до н.э.). Значение элеатов в становлении античной философии и науки велико. Они впервые поставили вопрос о том, как можно мыслить бытие, благодаря им вопрос о соотношении мышления и бытия становится предметом рефлексии.
Основателем элейской школы считается Ксенофан, написавший поэму «О природе». Он полагал в качестве первоначала мира землю: «все рождается из земли и все в землю уходит». Бог, по Ксенофану, подобен шару и тождественен с космосом, который наделен неизменностью. Бог есть все, но это все берется не в многообразии, а в высшем единстве. В основе этого единства находится мысль бога, которая всемогуща.
Парменид (р. ок. 540 до н. э.)первым в истории философии провел принципиальное различие между мышлением и чувственностью и, соответственно, между миром, каким он открывается рациональному мышлению, и миром, каким он выглядит в чувственном восприятии. Парменид впервые попытался доказывать философские тезисы, до него мудрецы главным образом лишь вещали «истину», используя аналогии и метафоры.
Его философские рассуждения строятся вокруг понятия бытия и противостоящего ему понятия небытия. Парменид утверждал: «То, что высказывается и мыслится, необходимо должно быть сущим, ибо есть — бытие, а ничто — не есть». Из тезиса о несуществовании небытия он делает вывод о том, что бытие должно быть единым и неподвижным. Парменид говорит, что «бытие неподвижно лежит в пределах оков величайших». Для него нет ни прошлого, ни будущего, оно безначальное и нескончаемое, самодостаточное, цельное и неподвижное, «оно закончено со всех сторон, похожее на глыбу совершенно круглого Шара, везде равностоящее от центра». [3. C 52].
Учеником Парменида являлся Зенон, которого Аристотель назвал «изобретателем диалектики. Зенон (около 490–430 до н. э.), ближайший ученик Парменида, написал книгу, которая не содержала собственной концепции строения мира, но представляла собой ряд задач или апорий 1, цель которых состояла в защите учения Парменида. Зенон разбирал тезисы противников Парменида (например, что сущее множественно, что движение реально существует) и показывал, что все эти тезисы приводят к логическим противоречиям. Книга Зенона содержала сорок таких апорий. Наиболее известны из них «Дихотомия», «Ахиллес», «Стрела» и «Стадий».
Апории Зенона демонстрируют затруднения, возникающие при попытке перевести чувственно данный образ реальности на язык рассудочных понятий. Один философ для того, чтобы опровергнуть Зенона, стал расхаживать перед ним, однако Зенон пояснил, что доказывает не то, что движение невозможно, а то, что оно немыслимо [3, c 54].
Две противоположные идеи — 1) все течет и меняется; 2) движение невозможно помыслить без противоречий — попытался примирить в своем эволюционном учении Эмпедокл (около 490 – около 430 гг. до н. э.). По его мнению, все вещи находятся в постоянном движении и развитии, однако элементы, из которых они состоят, неизменны. Эмпедокл учил, что основу всего сущего составляют четыре элемента, которые он называл «корнями всех вещей»: огонь, воздух (эфир), вода и земля[3, c 55].
Основатели атомистического учения — Левкипп и Демокрит (около 460–370 гг. до н. э.). Атомисты попытались преодолеть вытекающее из философии элеатов недоверие к чувственно воспринимаемой реальности. Для этого они выдвинули два принципиальных положения: 1) деление до бесконечности невозможно, существует предел делимости вещества, и его они называли словом «атом» (греч. atomos — неделимый), атомы и есть «подлинное» бытие, они существуют вечно и неизменно; 2) существует также и «небытие» — пустота, в которой движутся атомы.
Демокрит полагал, что атомы различаются формой, положением в пустоте, величиной. Невидимые из-за своих малых размеров, они, имея неровную поверхность, способны сцепляться друг с другом и образовывать видимые вещи. Из вихрей движущихся атомов возникает бесчисленное множество миров и подобных нашему, и совсем на него не похожих. В некоторых мирах нет ни солнца, ни луны, в других же их множество, некоторые не имеют влаги и жизни, одни миры только возникают, другие находятся в расцвете, третьи погибают, сталкиваясь друг с другом.
Утверждая, что существуют только атомы и пустота, атомисты тем самым отвергают существование какого-нибудь «мирового ума», управляющего миром. Все события происходят путем взаимодействия атомов, их столкновения, сцепления или разъединения.
Вывод: В натурфилософский период античной философии были сформированы следующие тенденции:
1.становление философии как формы теоретического мировоззрения, философского стиля мышления (вычленение философских категорий: первоначало, бытие и мышление, небытие, движение, противоположность, становление);
2.освобождение сознания от мифологических и религиозных представлений;
3.становление противоположных философских направлений: материализма и идеализма;
4.формирование ранней метафизической и диалектической концепции бытия.
3. Сократ и сократические школы.
Сократ (около 470 – 399 гг. до н. э.) – античный мыслитель, первый (по рождению) афинский философ.
В истории философии, пожалуй, нет фигуры более известной, чем Сократ. Еще в древности он стал в сознании людей воплощением мудрости, идеалом мудреца, поставившего истину выше жизни. Представление о нем как о синониме мудрости, мужества мысли и героической личности, сохранилось и в последующие времена.О Сократе, его личности и учении накопилась огромная литература. И, тем не менее, в истории философии, возможно, нет фигуры более загадочной, чем Сократ. Дело в том, что сам Сократ не написал и строчки философских трудов (те времена, когда книга была рукописной редкостью, всем были очевидны преимущества речи перед письмом, ее небывалая выразительность и возможность реакции на аудиторию).
