Античная философия. 41

СТАВРОПОЛЬСКИЙ  ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА № 3.

Античная  философия.  
 
 
 
 
 
 
 
 

Выполнила студентка

___________________факультета

_________курса  __________группы

_____________________________

Проверила:

_____________________________ 
 
 
 

Ставрополь 2006. 

1. Плюрализм древнегреческой  философии: основные  школы, идеи, проблемы.

       Древнегреческая философия возникла не в самой  Греции, а в ионийских городах  западного побережья Малой Азии, основанных греками.

       Первые  материалистические учения возникли на рубеже VII–VI вв. до н. э. в Милете – крупнейшем малоазиатском греческом городе. С конца VII до конца VI вв. до н. э. здесь жили три мыслителя: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Задавшись вопросом, откуда все возникает и во что все возвращается, они искали начало происхождения и изменения всех вещей. Первовещество они понимали не как мертвую и косную материю, а как вещество живое в целом и в частях, наделенное душой и движением. Все три философа наряду с постановкой философских и естественнонаучных вопросов занимались разносторонней практической деятельностью. Они развили первые в Древней Греции астрономические, математические, физические и биологические понятия и догадки, сконструировали первые простейшие научные приборы (гномон, солнечные часы, модель небесной сферы, и т. д.); основываясь на наблюдениях, они первые предсказали астрономические и метеорологические явления. Собранные и самостоятельно добытые ими знания были для них не только основой практического действия и применения, но прежде всего элементами цельного мировоззрения. Мировоззрение это в своем существе материалистическое.

       Фалес. Первым милетским философом был  Фалес (конец VII –первая половина VI в. до н. э.). Он соединил практическую деятельность с глубоким изучением природы. Будучи купцом, он использовал торговые поездки и путешествия в целях расширения научных сведений. О предложил проект политического объединения малоазиатских греческих городов, на которые надвигалась угроза персидского завоевания. Он был знаком с достижениями науки Вавилона и Египта. Фалес прославился в Греции, впервые удачно предсказав солнечное затмение, наблюдавшееся в Греции в 585 г. до н. э. Для этого предсказания Фалес использовал почерпнутые им в Египте или в Финикии астрономические сведения о периодической повторяемости (цикличности) затмений. В исследованиях он пользовался изобретенными им или усвоенными от ученых Египта астрономическими приборами. Свои географические, астрономические и физиологические познания Фалес связал в философское представление о мире, материалистическое в основе, несмотря на явные следы мифологических представлений. Фалес полагал, что все существующее возникло из некоего влажного первовещества, или воды. Все рождается из этого первоисточника. Сама Земля держится на поверхности воды, окруженная со всех сторон океаном. По форме Земля – плоский диск, плавающий по воде. В то же время вещественное первоначало – вода – и все происшедшее из него вещи не мертвые, не лишены жизни. Вселенная полна богов, все одушевлено. Признак всеобщей одушевленности Фалес видел в свойствах магнита и янтаря: из того, что магнит и янтарь способны приводить другие тела в движение, Фалес сделал вывод, что они имеют душу.

       Фалес пытался разобраться в строении Вселенной, определить, в каком порядке расположены по отношению к Земле небесные светила: Луна, Солнце, звезды. И в этом вопросе Фалес опирался на результаты вавилонской науки. Однако он представлял себе порядок светил обратным тому, какой существует в действительности: он полагал, что ближе всего к Земле находятся звезды, а дальше всего – Солнце. Эта ошибка была исправлена уже его ближайшими продолжателями.

       Анаксимандр. Подобно Фалесу, своему учителю и  старшему современнику, Анаксимандр (род. ок. 610 г. до н. э.) интересовался вопросами  строения мира, географии, физики, происхождения жизни и человека. Результаты своих многолетних работ он изложил в своем прозаическом сочинении “О природе”, от которого уцелело только несколько отдельных слов и ни одного законченного предложения. Как и Фалес, Анаксимандр не только мыслитель, собирающий отовсюду сведения и перерабатывающий их в цельное представление о мире. Он применяет добытые знания для нужд практики. Он впервые чертит карту земли и создает нечто вроде небесного глобуса. Земля со всеми водами на ней и с сушей, которую эти воды окружают, уже не плоский диск Фалеса. Анаксимандр утверждает, что земля напоминает срез цилиндра или колонны. Небо – сфера, или шар, окружающий Землю со всех сторон. Ни Солнце, ни Луна, ни звезды не погружаются с наступлением вечера в мировой океан: светила продолжают и ночью свое круговое движение вместе со всей небесной сферой, опускаясь под горизонт. Не нуждаясь ни в какой опоре, Земля неподвижно пребывает в центре мира, находясь на равном расстоянии от всех точек небесной сферы. Для нее не существует причины, по которой она могла бы прийти в движение в какую-нибудь одну сторону скорее, чем в другую.

       Анаксимандр, по-видимому, предполагал, что пространство изначально было заполнено веществом. Однако вещество это не могло быть ни в одном из определенных, известных нам веществ: ни водой, ни каким-либо другим веществом. Первовещество, будучи неопределенным, включало в себя все виды веществ, которые в последствии выделились из “теплого” и “холодного” и, охваченные суточным вращением мировой сферы, расположились в мировом пространстве в зависимости от своего веса и количества. Не имея границ, “неопределенное” первовещество есть “беспредельное” (“апейрон”). На способе выделения веществ из противоположностей – “теплого” и “холодного” – Анаксимандр не останавливается, и вопрос об этом способе был поставлен впервые только продолжателем Анаксимандра Анаксименом. В процессе мирообразования, согласно Анаксимандру, возникли над Землей оболочки воды и воздуха; воздух в свою очередь облекла, “как кора обнимает дерево”, оболочка огня. Однако море не сохранилось как сплошная пелена, покрывшая некогда Землю; в настоящее время сохранилась только часть первоначала. Солнечное тепло высушило морскую оболочку, и местами морское дно обнажилось.

       От  происхождения оболочек, покрывающих и окружающих Землю, Анаксимандр переходит к происхождению форм жизни на Земле. Родина жизни, согласно его представлению, илистое дно моря. Древнейшие животные были покрыты илистой кожей или панцирем; выйдя из ила, обнажившегося на дне моря, они утратили эту оболочку. Однако человек не мог произойти таким образом. Его беззащитность и беспомощность в первый период его существования требовали длительного ухода и условий, которые не дали бы ему погибнуть. Поэтому люди должны были родиться и первоначально развиться внутри рыб и только по достижении силы вышли оттуда. При переходе на сушу они изменили свои формы.

       Все обособившееся от “беспредельного” первовещества должно со временем вернуться  в него, и за свое обособленное существование вещи должны понести в назначенное время наказание. По той же причине и миры возникают и разрушаются. При этом остается неясным, полагал ли Анаксимандр, что в каждый данный период времени существует один-единственный мир, на место которого впоследствии появится новый, или же он думал, что одновременно существует бесконечное множество возникших и со временем обреченных на гибель миров.

       Анаксимен. Милетский философ Анаксимен (ум. ок. 528–524 до н. э.) развил новые представления  о мире. Он полагал, что первовеществом не может быть ни “беспредельное” Анаксимандра, ни “вода” Фалеса. По его мнению для того, чтобы ответить на вопрос о первовеществе, необходимо объяснить тот процесс, посредством которого из первовещества должны были возникнуть известные нам тела и вещи природы. Первовеществом Анаксимен объясняет воздух. Именно воздуху свойственны процессы разрежения и сгущения, посредством которых из него образуются все вещества. Разряжаясь, воздух становится огнем; сгущаясь, он в зависимости от степени сгущения последовательно превращается в воду, в землю и, наконец, в камни. По своей физической природе воздух – род пара или темного облака и сродни пустоте. Земля – плоский диск, поддерживаемый огромной массой воздуха и парящий на нем, так же как парят в нем наподобие листьев во время листопада плоские, состоящие из огня диски небесных светил. В то время как Анаксимандр ошибочно полагал, что ближе всего к Земле звезды, а дальше всего Солнце, Анаксимен устанавливает истинный порядок расположения Луны, Солнца и звезд в мировом пространстве по отношению к Земле: ближе всего Луна, затем Солнце и, наконец, звезды.

       Воздух  был для Анаксимена не только первоначальной космической стихией, но и началом, источником жизни и психических  явлений: сама душа (psychē) для него – “дыхание”, дуновение воздуха. Анаксимен любит мыслить аналогиями, сравнениями. Он сравнивает дыхание жизни, поддерживающее тела животных и человека и сохраняющее их целостность, с воздухом, поддерживающим набесные светила и наполняющим вселенную. Как и его предшественники-милетцы Фалес и Анаксимандр, Анаксимен исходит из представления о всеобщей изменчивости: все вещества способны принимать различные формы и способы соединения и разъединения частиц посредством всюду действующего процесса сгущения и разрежения.

       Смелый  и плодотворный в своих физических догадках о процессах сгущения и  разрежения вещества, Анаксимен менее  проницателен и плодотворен в  астрономических представлениях. Здесь  можно отметить лишь догадку о  том, что небесные тела, испускающие  свет, сопровождаются темными телами, напоминающими по своей природе Землю. Зато несомненным шагом назад было утверждение и плоской форме светил. Однако утверждение это не только не казалось современникам правдоподобным, но и было принято впоследствии атомистическими материалистами.

       С утратой Милетом политической самостоятельности (в начале V в. до н. э.) прекращается и  развитие здесь философии. Однако в  других городах Греции учения милетцев не только продолжали оказывать влияние, но и нашли продолжателей. Среди этих продолжателей были и Ксенофан, основатель философского учения элеатов, и Пифагор.

       2. Проблема человека  в философии Сократа.

       Предметом философии, ее основной задачей и  главной целью Сократ сделал познание “естества человека”, первоисточника его поступков и дел, его образа жизни и мышления. Такое познание он считал возможным лишь на пути самопознания, на пути следования дельфийскому призыву: “познай самого себя”, начертанного на храме Аполлона в Дельфах, автором которого по традиции считался спартанец Хилон, Это изречение послужило толчком к философствованию и предопределило основное направление его философских поисков истины. В осуществлении этого девиза Сократ усматривал свое жизненное назначение и призвание. Сократ воспринял это изречение как призыв к познанию вообще, к выяснению смысла, роли и границ человеческого познания в соотношении с божественной мудростью. Речь, таким образом, шла не о частностях, а о принципе познания человеком своего места в мире.

       Сократовское  проникновение в существо человеческих проблем требовало новых, истинных путей познания. Философский интерес Сократа к проблематике человека и человеческого познания знаменовал собой поворот от прежней натурфилософии к моральной философии. Человек и его место в мире стали центральной проблемой этики Сократа и главной темой всех его бесед (диалогов).

       Конечно, к своим взглядам, относящимся  к позднему наиболее известному нам  периоду, Сократ пришел не сразу. Естественно  поэтому предположить известную  эволюцию в его философских воззрениях. Однако точных данных о начальных стадиях развития философской мысли Сократа, сожалению не имеется.

       Во  времена сократовской молодости  философия в Афинах был импортным  продуктом. Афиняне были сильными в  политике, искусстве, ремеслах, торговле, военном и морском деле, но не в философии. Своих философских школ, течений или даже просто заметных философов не имелось. Собственно первым философом-афинянином был упомянутый Архелай - удачное для легенды связующее звено между Сократом и прежними натурфилософами, а через них и “семью мудрецами”.

       О новых веяниях в философии  и успехах тогдашней науки  афиняне и в “золотой век” Перикла  узнавали по преимуществу от приезжих философов и учителей мудрости. В  сократовское время Афины посетили такие знаменитости, как глава  элейской школы Парменид и его ученик Зенонг, представитель ионийской философии Анаксагор из Глазомен, софисты Протагор из Абдер, Горгий Леонтийский из Сицилии, Гиппий из Элиды, косец Продик Эвен из Пароса и многие другие. Приезжие философы и софисты оказывались в центре духовной жизни Афин. Сократ, всегда отличавшийся большой любознательностью и общительностью, проявлял глубокий интерес к их выступлениям.

       Знакомство  молодого Сократа с основными  течениями тогдашней философии  сыграло, конечно, плодотворную роль в становлении и развитии его собственных представлений.

       Одно  из фундаментальных положений Сократа  состоит в следующем: одно дело - это инструмент, который используют, но совсем другое - “субъект”, который  пользуется инструментом. Человек пользуется своим телом как инструментом, что означает: в нем различимы субъективность, которая есть человек, и инструментальность, средство, которым является тело. Стало быть, на вопрос “Что есть человек?” невозможен ответ, что “это тело”, скорее, это “то, чему служит тело”, то есть душа - “psychŠ ”.

       Истинное  познание - познание посредством понятий - доступно, по сократовской концепции, лишь немногим, мудрецам, философам. Но и им доступна не вся мудрость, но лишь незначительная часть ее.

       Сократовское  положение о мудрости знания человеком границ своего знания и незнания - “я знаю, что ничего не знаю” - как раз и фиксирует отношение человеческого познания к божественному разуму. Философ стоит между богом и людьми, мудростью и невежеством. Философия как любовь к мудрости в сократовской трактовке предстает как любовь к божественной мудрости. Отсюда ясно, почему Сократ не упускал случая аттестовать свое философствование в качестве посильной службы богам.

       Знание  божественно, и только оно возвышает  человека и уподобляет его богам. Большинство же людей, считал Сократ, чурается знаний и руководствуется случайными влечениями и переменчивыми чувствами.

       Истинное  познание, согласно Сократу, исходит  от бога и приводит к богу. Таковы условия и границы возможной  и допустимой автономии человеческого познания. Четко было обозначено Сократом и единственное верное, по его мнению , направление усилий человека - познание и действование на основе знания.

       Человек по Сократу, был бы вообще лишен разума и знания, если бы в нем, наряду со смертным телом, не было бы бессмертной души. Именно благодаря божественной душе человек приобщается к божественному знанию: подобное познается подобным. Кроме того душа - хранительница знаний, приобретенных ею ранее в вечных странствиях в этом и том мире; человеческое же познание - это, по сути дела, воспоминание души о прежних знаниях. Однако подобной гносеологической ролью значение души в сократовском учении не исчерпывается. Положение о бессмертии души занимает ведущее место в моральной философии Сократа, определяя смыл и место в моральной философии Сократа, определяя смысл и цели человеческого бытия в мире, его жизни и смерти.

       Сократовское  обращение к вопросам о целесообразном устройстве мира, космической гармонии, божественно предопределенной всеобщей связи явлений и т.п. преследовало прежде всего этические интересы и было нацелено на выявление направлений и границ целесообразной траты человеком своих познавательных усилий.

       Истинное  познание, как его понимал Сократ, призвано дать человеку верные ориентиры  для его повседневной жизни, Поэтому ценность всякого познания - природных людских и божественных явлений и отношений - в том чтобы научиться разумно вести человеческие дела.

       Дорога  самопознания ведет человека к пониманию  своего места в мире, к уяснению того, “каков он по отношению к пользованию собой как человеком” (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе).

       Философски  возвысив разум и признав за ним  универсальную мощь, Сократ подчинил его господству все космические  и земные дела. Знание в трактовке  Сократа предстало в качестве единственного должного регулятора и надлежащего критерия человеческого поведения.

       Для Сократа знания и поступки, теория и практика едины: знание (слово) определяет ценность “дела”, а “дело” - ценность знания. Отсюда и его уверенность  в том, что истинные знания и подлинная мудрость (философия), доступные человеку, неотделимы от справедливых дел и других проявлений добродетели. С точки зрения Сократа, нельзя назвать философом того, кто обладает знаниями и мудростью, но судя по его образу жизни, лишен добродетели.

       В центре всего сократовского философствования стоят вопросы о нравственных добродетелях, моральных качествах  человека. По существу своему учение Сократа - это философия морали, этика.

       3. Особенности учений  Платона и Аристотеля.

       Учения  Платона

       Развитие  древнегреческой философии до Сократа  было в целом историей возникновения  и развития материализма — от Фалеса до Демокрита.    

       Положение дел меняется с началом 4 в. до н.э. Платон с редким в истории мысли  талантом создает учение объективного идеализма, которое не только направляется против достижений материалистических мыслителей и ученых, но также и даже прежде всего используется для обоснования реакционной социальной и политической системы взглядов.

       Платон  разъясняет, что предметом исследования является не то, что лишь кажется прекрасным, и не то, что лишь бывает прекрасным, а то, что по истине есть прекрасное, т. е. прекрасное само по себе, сущность прекрасного, не зависящая от случайных, временных, изменчивых и относительных его проявлений.

       После дальнейших препирательств выясняется, что вопрос поставлен не о вещах  прекрасных в относительном смысле, а о том безусловно прекрасном, которое одно только и сообщает отдельным вещам качество или свойство красоты.

       Наиболее  полная характеристика «вида», или «идеи», была развита Платоном при исследовании сущности прекрасного.

       По  Платону, кто последовательно поднимается  по ступеням созерцания прекрасного, тот увидит нечто прекрасное, удивительное по своей природе.

       Прекрасное  не предстанет перед созерцающим его «идею» в виде какого-либо облика, либо рук, либо какой иной части тела.

       Платоновское  прекрасное есть «вид» («эйдос»), или  «идея», в специфически платоновском смысле этого понятия, т. е. истинно-сущее, сверхчувственное бытие, постигаемое  одним только разумом; иными словами, прекрасное — сверхчувственная причина и образец всех вещей, называемых прекрасными в чувственном мире, безусловный источник их реальности в той мере, в какой она для них возможна.

       В этом значении «идея» резко противопоставляется у Платона всем ее чувственным подобиям и отображениям в мире воспринимаемых нами вещей.

       Напротив, «вид», или «идея», прекрасного, т. е. прекрасное само по себе, истинно-сущее прекрасное не подлежит никакому изменению или превращению, совершенно тождественно и есть вечная сущность, всегда равная самой себе.

       Как «идея» прекрасное есть сущность, чувственно не воспринимаемая и даже безобразная, бесформенная.

       Таким образом, только в несобственном  и притом чрезвычайно неточном смысле к «идеям» Платона могут быть прилагаемы определения пространства, времени и числа. В строгом смысле слова, «идеи», как их понимает Платон, совершенно запредельны, невыразимы ни в каких образах чувственного опыта, ни в каких понятиях и категориях числа, пространства и времени.

       В этом своем объективном существовании  прекрасное есть одна из высших «идей». Но наивысшая, по Платону, «идея» есть «идея» блага.

       Учение  Платона об «идее» блага как о  высшей «идее» чрезвычайно существенно  для всей системы его мировоззрения. Учение это сообщает философии Платона характер не просто объективного идеализма, но также идеализма телеологического. Телеология—учение о целесообразности. Так как, по Платону, над всем главенствует «идея» блага, то, другими словами, это значит, что порядок, господствующий в мире, есть порядок целесообразный: все направляется к благой цели. Всякое временное и относительное существование имеет целью некое объективное бытие.

       Стремясь  к обладанию благом, душа стремится  к знанию о благе.

       Так как критерий всякого относительного блага — благо безусловное, то наивысшее из всех учений философии — учение об «идее» блага. Лишь при руководстве «идеей» блага справедливое становится пригодным и Полезным». Без «идеи» блага все человеческие знания, даже наиболее полные, были бы совершенно бесполезны.

       Чем более резкими чертами характеризовал Платон идеальную, сверхчувственную природу  «эйдосов», или «идей», тем труднее  было ему объяснить, каким образом  их сверхчувственная сущность может  быть предметом человеческого познания. Уже постижение «идеи» прекрасного представляет труднейшую задачу. В самом деле. Прекрасное как «идея» вечно; чувственные вещи, называемые прекрасными, преходящи: возникают и погибают. Прекрасное неизменно, чувственные вещи изменчивы. Прекрасное тождественно, чувственные вещи пребывают в области нетождественного, иного. Прекрасное не зависит от определений и условий пространства и времени, чувственные вещи существуют в пространстве, возникают, изменяются и погибают во времени.

       В мировоззрении Платона важное место принадлежит его взглядам на общество и государство.

       Его чрезвычайно занимал вопрос о  том, каким должно быть совершенное  общежитие и каким воспитанием люди должны быть подготовлены к устройству и сохранению такого общежития.

       Вопросам  общественно-политическим Платон посвятил два наиболее обстоятельных своих произведения: "Государство" и "Законы".

       Существующим, несовершенным формам государственного общежития предшествовала, по Платону, во времена глубокой древности, в век правления Хроноса, совершенная форма общежития.

       На  этой стадии люди были свободны от обязанности  борьбы с природой, и их соединяли узы дружбы.

       Однако  взять этот строй за образец возможного наилучшего порядка невозможно—этого не дозволяют материальные условия  существования: необходимость самосохранения, борьба против природы и против враждебных народов.

       Первоначальный  тип общежития как тип идеальный  нарисован Платоном не только в «Государстве», но и в «Законах», где он изобразил  уже не столь идиллические, как в эру Хроноса, условия жизни людей, спасшихся на вершинах гор во время потопа. Идеальному типу Платон противопоставил отрицательный тип общественного устройства. В нем главным двигателем поведения людей оказываются материальные заботы и стимулы.

       Отрицательный тип государства выступает в четырех формах: таких как тимократия, олигархия, демократия и тирания. В сравнении с идеальным государством, каждая из этих форм есть последовательное ухудшение или извращение формы идеальной.

       Первой  во времени из этих отрицательных  форм выступила, по Платону, тимократия, т. е. власть, основанная на господстве честолюбцев. Уже с первыми признаками упадка возникает страсть к обогащению и стремление к стяжанию. В тимократии первоначально сохранялись черты совершенного строя: здесь правители пользуются почетом, воины свободны от земледельческих и ремесленных работ и от всех забот материальных, и т. д.

       Так начинается переход от тимократии к  олигархии—господству немногих над большинством. Это правление, основывающееся на переписи и на оценке имущества, так что в нем властвуют богатые, а бедные не имеют участия в правлении.

       В олигархическом государстве не выполняется  основной закон жизни общества. По Платону, закон этот в том, чтобы каждый член общества «делал свое» и притом «только свое». Напротив, в олигархии, во-первых, часть членов общества занимаются каждый самыми различными делами—и земледелием, и ремеслами, и войной. Во-вторых, в олигархии право человека на полную распродажу накопленного им самим имущества приводит к тому, что такой человек превращается в совершенно бесполезного члена общества: не составляя части государства, он в нем лишь бедняк и беспомощный человек.

       Дальнейшее  развитие олигархии приводит, по Платону, к последовательному развитию ее в еще худшую форму государственного устройства—в демократию. Это власть и правление большинства, но правление в обществе, в котором противоположность между богатыми и бедными обостряется еще сильнее, чем при олигархии.

       Рост  возмущения бедных против богатых приводит к восстанию. Если восстание заканчивается победой бедняков, то они часть богачей уничтожают, другую часть изгоняют, а государственную власть и функции управления разделяют между всеми оставшимися членами общества.

       Наихудшей формой отклонения от идеального государственного строя Платон признал тиранию. Это власть одного над всеми в обществе. Возникает эта власть, подобно предыдущим формам, как вырождение предшествующей ей демократической формы правления.

       По  Платону, все, что делается слишком, вознаграждается великой переменой в противоположную сторону.

       Поэтому и тирания происходит именно из демократии, как жесточайшее рабство —  из высочайшей свободы.

       Всем  дурным формам государства Платон   противопоставляет   утопию, или проект наилучшего государства и правления. Этим государством руководят, как в олигархии, немногие. Но, в отличие от олигархии, этими немногими могут стать только лица, действительно способные хорошо управлять государством: во-первых, в силу природных к тому задатков и одаренности; во-вторых, вследствие долголетней предварительной подготовки. Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает справедливость. Каждому гражданину государства справедливость отводит особое занятие и особое положение. Господство справедливости сплачивает разнообразные и даже разнородные части государства в целое, запечатленное единством и гармонией.

       Такое государство, во-первых, должно обладать силой собственной организации  и средствами ее защиты, достаточными для сдерживания и отражения враждебного окружения, во-вторых, оно должно осуществлять систематическое снабжение всех членов общества необходимыми для них материальными благами; в-третьих, оно должно руководить и направлять высокое развитие духовной деятельности и творчества. Выполнение всех этих задач означало бы осуществление идеи блага как высшей «идеи», правящей миром.

       В государстве Платона необходимые  для общества в целом функции  и виды работы разделены между  специальными разрядами его граждан, но в целом образуют гармоничное сочетание. За основу для распределения граждан по разрядам Платон взял различие между отдельными группами людей по их нравственным задаткам и свойствам, но рассматривает он это различие по аналогии с разделением хозяйственного труда. В разделении труда Платон видит фундамент всего современного ему общественного и государственного строя. Он исследует и происхождение существующей в обществе специализации и состав отраслей получившегося таким образом разделения труда.