Античная философия. 136

Контрольная работа

по дисциплине Философия

на тему: Античная философия

Омск 2014 
Содержание

Введение

Античная философия– совокупность философских учений, возникших в Древней Греции и Риме в период с 6 в до н.э. по 6 в. н.э. Условными временными границами этого периода принято считать 585 до н.э. (когда греческий ученый Фалес предсказал солнечное затмение) и 529 н.э. (когда императором Юстинианом была закрыта неоплатоническая школа в Афинах). Основным языком античной философии был древнегреческий, со 2–1 вв. началось развитие философской литературы также на латыни.

Большинство текстов греческих философов представлены в средневековых рукописях на греческом языке. Кроме того, ценный материал представляют собой средневековые переводы с греческого на латынь, сирийский и арабский языки), а также ряд рукописей на папирусах, отчасти сохранившихся в г. Геркулануме, засыпанном пеплом Везувия – этот последний источник информации об античной философии представляет единственную возможность изучать тексты, написанные непосредственно в античный период.

Античная философия развивалась не изолированно, брала мудрость Древнего Востока, культура которого уходит в более глубокую древность, где еще до греков происходило становление цивилизации: формировалась письменность, зачатки науки о природе и развивались собственно философские воззрения. Имело место влияние и более отдаленных стран Востока Древнего Китая и Индии. Но различные поучительные заимствования не умаляют удивительной оригинальности и величия античных мыслителей.. Уже в V в. до нашей эры возникли философские космогонические системы, в которых миф играет роль не столько основного воззрения, сколько образного средства выражения мысли. Число гипотез, возникавших, было очень велико, так как отсутствовали способы экспериментальной проверки. Для философии это множество гипотез означало многообразие типов философского объяснения мира. Это многообразие и высокий уровень разработки гипотез сделали Античную философию школой философского мышления для последующих времен и поколений.

1. Общая характеристика эпохи Античности.

Слово «философия», подобно всей западной цивилизации, пришло к нам из Древней Греции. Но греки не только придумали это слово, а очертили рамки самой классической философии как способа мышления и подхода к миру. И у тех же древних греков мы находим первый опыт неклассической философии, столь популярной в наши дни. Противостояние классической и неклассической философии наметилось уже там, у истоков европейской цивилизации. Философия самоопределялась, пытаясь отмежеваться от мифа, с одной стороны, и науки — с другой. А в ней самой шла борьба классического и неклассического начала. И эта коллизия придает античной философии особый смысл и актуальность. Философия буквально означает «любовь к мудрости». Но уже греки стали расходиться в представлениях о том, какого рода мудрость отличает философа. Так, к примеру, прославленные «семь мудрецов», жившие на рубеже VII и VI веков до н. э., давали общие наставления типа «Говори к месту», «Знай свое время», «Ничего сверх меры», и именно этими афоризмами житейской мудрости увековечили свои имена. Но не меньше почитали греки создателя великих эпических поэм «Одиссеи» и «Илиады» Гомера, не говоря уже о жрецах, совершавших обряды, делавших предсказания и толковавших изречения оракула.

Таким образом, первые греческие философы стали излагать свои взгляды в среде, в которой уже имелись авторитеты, а в качестве высшей инстанции в архаической Греции выступали языческие мифы, повествующие о происхождении и устройстве того мира, в котором живет древний человек. С современной точки зрения мифы подобны сказкам, в которых действуют таинственные силы, факты переплетаются с иллюзиями, а мнимое невозможно отделить от подлинного. Но суть заключается в том, что миф — это не просто фантазия, а особая реальность, через призму которой преломлялись не только представления и переживания, но и поступки древнего человека. Древние мифы всех народов выражают отношение к миру у человека, который еще не видит существенной разницы между своими субъективными желаниями и объективными процессами внешней реальности. Такой человек еще не способен выделять себя из окружающего мира. Но если подобное отношение к миру вполне органично для людей, живущих в родовой общине, то иначе начинают осознавать себя и мир граждане древнегреческих городов-полисов, где развитие торгово-хозяйственной инициативы на почве классического рабства, а также эволюция форм государственной власти создают основу для Логоса, бросающего вызов Мифу. Этот вызов мифу бросили первые греческие философы, которые, подобно мыслителям «осевого времени» в Индии и Китае, заговорили об основе мира не на языке поэтических образов и иносказаний, а на языке логики, логического анализа. Философия начинается с выяснения причинно-следственных связей и стремится создать теорию как систему логических рассуждений.

Античную философию в целом можно кратко охарактеризовать следующим образом.

• Большинство философов этого периода основой всего сущего считали Космос, созданный по типу разумного, живого человеческого тела. Космос вечен, абсолютен, кроме него ничего нет. Он един, одухотворен. Его можно видеть, слышать и осязать. Он совершенен (божествен).
• Многие античные философы пытались найти единую и неделимую первооснову мира. (У Фалеса — это вода, у Гераклита — огонь, у Демокрита — атомы и т.д.)
• Античная философия не проводила четкого различия между фактом бытия и смыслом бытия (Парменид и др.)
• В этой философии были заложены основы диалектики, обосновано положение о том, что жизнь природы есть постоянное развитие, источником которого являются единство и «борьба» противоположностей (Гераклит, Зенон и др.)
• В философии этого периода были раскрыты особенности форм познания: истинное знание доступно лишь разуму, который подчиняется законам логики; чувства не являются источником знания, их область — лишь мнения людей (Демокрит, Платон, Аристотель).
• В античной философии была разработана концепция не страдающего, а действующего человека, социальность которого вытекает из его природы. Он — центр культуры, ее творец (софисты); его призвание — познавать и творить добро (Сократ).
• Значительное внимание в философии этого времени уделялось проблемам нравственности. Было доказано, что источником нравственности являются природа, разум, знание. Идеалом нравственного человека считался мудрец — умеренный, благоразумный, бесстрашный, гармоничный человек.

В античной философии было разработано учение об идеальном государстве, основанном на труде рабов. Так, Платон, например, считал, что наиболее совершенным государством является аристократическая республика, в которой правят философы, охраняют воины, производят материальные блага ремесленники. Только последние могут владеть собственностью, так как им необходимы стимулы к труду. В утопическом идеальном государстве Платона утверждаются единомыслие, общественное воспитание детей, жесткое разделение труда. Богатство и бедность одинаково презираются, поскольку ведут к порче людей и социальным возмущениям. Таким образом, античная философия стала вполне самостоятельной формой общественного сознания. В ней начинают складываться основные философские направления, формируется картина мира, основанная на вере в видимость, «кажимость».

2. Космос и человек в трактовке античной философии.

Спецификой древнегреческой философии, особенно в начальный период ее развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Не случайно первых греческих философов - Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, представителей так называемой милетской школы (VI век до н.э.), несколько позднее - пифагорейцев, Гераклита, Эмпедокла так и называли – «физиками» от греческого слова physis - природа. Направленность их интересов определялась в первую очередь характером мифологии, традиционных языческих верований и культов. А древнегреческая мифология была религией природы, и одним из важнейших вопросов в ней был вопрос о происхождении мира. Но между мифологией и философией имелось существенное различие. Миф повествовал о том, кто родил все сущее, а философия спрашивала, из чего оно произошло. В «Теогонии» первого известного по имени древнегреческого эпического поэта Гесиода читаем, что раньше всего возник Хаос, затем Земля, Тартар (подземное царство) и Эрос - любовное влечение, Хаос породил Ночь и Мрак, от их любовного союза возникли День и Эфир. Ранние мыслители ищут некоторое первоначало, из которого все произошло. У Фалеса это - вода, у Анаксимена - воздух, у Гераклита (ок. 544 - ок. 483 до н.э.) - огонь. Само же первоначало представляло собой не просто вещество, как его понимает современная физика или химия, а нечто такое, из чего возникает живая природа и все населяющие ее одушевленные существа. Поэтому вода или огонь здесь - это своего рода метафоры, они имеют и прямое, и переносное, символическое значение.

Уже у первых «физиков» философия мыслится как наука о причинах и началах всего сущего. В этом подходе сказался объективизм и онтологизм античной философии. Ее центральный мотив - выяснить, что действительно есть, иными словами, пребывает неизменным во всех своих изменчивых формах, а что только кажется существующим. Уже раннее философское мышление по возможности ищет рациональные (или представляющиеся таковыми) объяснения происхождения и сущности мира, отказываясь (хотя вначале и не полностью) от присущих мифологии персонификаций, а тем самым от образа «порождения». На место мифологического порождения у философов становится причина.

Для первых «физиков» характерна особого рода стихийная диалектика мышления. Они рассматривают космос как непрерывно изменяющееся целое, в котором неизменное и самотождественное первоначало предстает в различных формах, испытывая всевозможные превращения. Особенно ярко это представлено у Гераклита, согласно которому все сущее надо мыслить как подвижное единство и борьбу противоположностей; не случайно Гераклит считал первоначалом огонь: огненная стихия - самая динамичная и подвижная среди элементов космоса. Однако мышление первых философов еще не свободно от образно-метафорической формы, в нем логическая обработка понятий еще не заняла сколько-нибудь заметного места.

3. Философские школы и выдающиеся философы античности.

1. Эфесский мудрец (Гераклит)

Одним из выдающихся древнегреческих философов был Гераклит (ок. 520 — ок. 460 до н. э.). Его родиной был Эфес. Гераклит происходил из аристократического рода, но жил бедно. Его называли Темным, потому что его трудно было понять: он выражался загадочно, часто не поясняя. Но современников и позднейших исследователей поражали глубина его мысли и оригинальность концепции. Его философское сочинение «О природе» дошло до нас во фрагментах.

Из различных стихий природы его внимание привлек огонь, который был из всех природных стихий наиболее динамичным. Для него огонь и стал подлинным первоначалом мира, а вода — лишь одним из его состояний. Путем сгущения огонь превращается в воздух, воздух — в воду, вода же — в землю (таков «путь вниз»); этот путь сменяется другим, ему противоположным («путь вверх»). Сама Земля, на которой мы живем, была некогда раскаленной частью всеобщего огня, но затем остыла. Гераклит считал, что мир от рождения до гибели проходит период в 10’800 лет. Вначале устанавливается зима, или катаклизм, или потоп, а в конце наступает «экпироза», или мировой пожар.

Одной из центральных идей Гераклита была идея всеобщей изменчивости и движения. Он первым из античных философов придает стихийной диалектике рациональный характер. Общеизвестно его высказывание «все течет, все меняется». После Гераклита философы уже не могли рассматривать Вселенную как покоящуюся, как неподвижную. «Нельзя в одну и ту же реку войти дважды», - считал Гераклит. «Мы только входим в реку, а вода уже утекла. Так и у человека. Мы те и уже не те». Человек постоянно боится смерти, а зачем - ведь он умирает каждое мгновение. Состояние тела постоянно меняется. «Из семени появляется зародыш, зародыш стал младенцем, из младенца появляется ребенок, ребенок становится подростком, потом юношей, затем превращается в зрелого мужчину; зрелый мужчина становится стариком: вчерашний умер в сегодняшнего, а сегодняшний умирает в завтрашнего. Никто не остается тем, кем был», говорит Гераклит. Источником движения, изменения является борьба. «Все происходит через распрю» - постоянно подчеркивает философ. Он удивляется, почему Гомер призывал к прекращению вражды между людьми. Ведь это противоестественно. Борьба - логос бытия. Человек постоянно борется за свое существование, чего-то хочет, к чему-то стремится, преодолевает препятствия. Представим себе, что человеку все дается легко, нигде он не встречает препятствий. Тогда все замирает, жизни нет. Поэтому людям лучше не станет, если все их желания исполнятся. Человеку важен процесс, а не результат. Согласно этой логике, где имеется борьба – там жизнь.

Роль Гераклита в развитии диалектики в полной мере смог оценить через две с половиной тысячи лет немецкий философ Гегель. Нет ни одного положения Гераклита, писал Гегель, которого он, не взял бы в свою «Логику».

2. Пифагор и пифагорейцы

Почти одновременно с Гераклитом о началах мироздания задумались пифагорейцы — члены Пифагорейского союза, основанного в VI веке до н. э. в городе Кротоне (Южная Италия). Основателем указанного союза был легендарный Пифагор (ок. 580 — ок. 500 до н. э.), который после учебы у египетских жрецов и восточных магов создал свою философскую школу. Эта школа была подобна восточному религиозному союзу. Туда принимались только мужчины после определенных испытаний, и жизнь в этой школе была организована по строгим правилам. В своем первоначальном виде этот союз просуществовал недолго и был разгромлен политическими противниками пифагорейцев. Именно пифагорейцы стали называть мир космосом, имея в виду его гармонию и совершенство. Уточним, что в переводе с греческого «космэ» означает «красота». Совершенство космоса проистекает из определенных числовых соотношений, которые лежат в основе движения небесных светил, а также в основе музыкальной гармонии.

Естественно, что арифметика и геометрия играли особую роль в занятиях членов союза. Согласно легенде, основатель союза Пифагор доказал известную теорему о равенстве суммы квадратов катетов в прямоугольном треугольнике квадрату гипотенузы. С тех пор эта теорема носит его имя. И в то же время пифагорейцы посвящали разные углы треугольника различным богам. В самом числе последователи Пифагора видели не просто универсальное орудие счета. Для них каждое число имело свой мистический смысл. Особое отношение у пифагорейцев было к числам «три» и «десять». По словам Аристотеля, который передает нам взгляды пифагорейцев, все мироздание у них определялось «троицей». А число небесных сфер у них равнялось десяти. Таким образом, мистика сочеталась у пифагорейцев с логикой, что в той или иной мере было свойственно всем ранним греческим философам.

Надо сказать, что именно они ввели в философию понятие противоположности — гармонии мира. Пифагорейцы составили таблицу десяти пар противоположностей: предел и беспредельное, чет и нечет, единство и множество, правое и левое, мужское и женское, покоящееся и движущееся, прямое и кривое, свет и тьма, доброе и злое, квадрат и параллелограмм.

Нельзя пройти мимо учения пифагорейцев о «метемпсихозе», что переводится с греческого как «переселение душ». Это учение о переселении бессмертных душ из тела в тело предваряет аналогичные взгляды Платона. Пифагор доказывал, что его собственная душа переселяется, таким образом, уже 216 лет, возрождаясь человеком через равные периоды времени. А в промежутках она вселялась в растения, животных и пребывала в Аиде.

Пифагореизм оказал особое влияние на учение Платона и неоплатонизм, а также на развитие цифровой мистики и кабалистики.

3. Демокрит

Широкую известность в Древней Греции приобрел Демокрит (460—370 до н. э.), являвшийся крупнейшим представителем атомистического направления в философии. В отличие от Гераклита, которого называли «плачущим философом», Демокрит известен как «смеющийся философ».

Родом он был из г. Абдеры — греческой колонии на фракийском побережье. Получив наследство, отправился в путешествие, побывал в ряде стран (Египте, Вавилоне, Индии), где пополнял свои знания о природе и человеке. Вернувшись, встретил осуждение за растраченное богатство (против него было возбуждено судебное дело о растранжиренном наследстве). На судебном процессе Демокрит прочитал судьям свое сочинение «Мирострой», и судьи признали, что он взамен денежного богатства накопил мудрость, был оправдан и даже вознагражден.

Демокрит написал около 70 сочинений, но ни одно не дошло до нас в полном виде. Имеются фрагменты из них, дающие представление о его учении.

Демокрит считал, что существует бесконечное множество миров; одни миры возникают, другие гибнут. Все они состоят из множества атомов и пустоты. Пустота — между мирами и атомами. Сами же атомы неделимы и лишены пустоты. Атомы неизменны, не имеют внутри себя никакого движения; они вечны, не уничтожаются и вновь не появляются.

Демокрит утверждал, что любой факт имеет свою причину. Знание причин — основная задача философа. Он заявлял, что предпочитает найти одно причинное объяснение, чем овладеть персидским престолом. Случайностей в мире нет. Вот пример: орел сбросил на голову лысого человека черепаху; это потому, что у орла есть привычка сбрасывать черепаху на скалу, чтобы разбить черепаху.

Боги для Демокрита — не предмет культа, а объект исследований. Как считал Демокрит, огневидные атомы, вихрями носящиеся по Вселенной, могут сами по себе соединяться в образы, способные существовать довольно долго. Именно эти образы люди называют богами, поскольку последние могут влиять на их жизнь в лучшую или худшую сторону. Приближаясь к людям вплотную, эти образы своим видом и звуками предсказывают будущее. А в результате те начинают поклоняться им и приносить жертвы. Поклонение богам — это результат невежества, а именно незнания атомного строения мира. Иначе бы люди поняли, что не существует вечных и бессмертных богов, а существуют лишь бренные соединения огневидных атомов, наряду с «эйдолами» (образами). Этот взгляд близок тому, что проповедуют современные экстрасенсы, для которых душа, как и бог, есть разновидность «тонкой материи».

Большое место в философском учении Демокрита занимают также проблемы этики, в особенности вопросы о справедливости. Известны его утверждения: «не телесные силы и не деньги делают людей счастливыми, но правота и многостороння мудрость»; «как из ран самая худшая болезнь есть рак, так при обладании деньгами самое худшее — желание постоянно прибавлять к ним». Он был сторонником демократии, утверждал, что «лучше быть бедным при демократии, чем жить в богатстве при монархии».

4. Гениальный ученик Сократа (Платон)

Платон родился в 427 г. до н. э. вблизи Афин; происходил из небогатого аристократического семейства. Подлинное его имя — Аристокл. По преданию, получил имя Платон от Сократа. Его имя связывают с атлетическим телосложением (греческое platys означает «широкий») и с широтой его интересов. Он много занимался спортом, музыкой, поэзией. Познакомившись в 20 лет с Сократом, стал его учеником. Историки полагают, что после этой встречи Платон сжег свои поэтические произведения, решив полностью посвятить себя философии. Платон тяжело пережил смерть своего учителя и надолго покинул Афины. В годы своих странствий он посетил многие города и встречался с рядом философов того времени. Вернувшись, Платон приобрел в афинском пригороде сад, где устроил школу, которая стала называться Академией в честь героя Академа. В этой школе Платон провел остаток жизни. Он умер глубоким стариком, в возрасте восьмидесяти лет. Сама школа с ее традициями просуществовала почти тысячу лет и была закрыта только в 529 г. императором Юстинианом.

У древнегреческих философов мир состоял из вещей, реально существующих. У Платона мир вещей также существует, однако есть нечто иное, что определяет материальные явления. Платон приводит пример с табуном коней. Существуют реальные кони в реальном мире, им соответствует идея коня в мире бестелесном. Так появилось идеальное бытие.

Для античного мыслителя было чудом то обстоятельство, что если чувственные вещи преходящи, то идеи постоянны, вечны: конкретная вещь погибает, но идея (форма) продолжает существовать, будучи воплощенной в других аналогичных конкретных вещах. Важным свойством идей является совершенство; они выступают как образец, который существует сам по себе, но во всей полноте не реализуем в одном явлении. Все множество идей представляет единство. Центральной идеей является идея высшего добра.

Свою концепцию Платон иллюстрирует с помощью замечательного образа, который мы обнаруживаем в его позднем произведении "Государство". Это знаменитая картина пещеры. В пещере сидят пленники, прикованные цепью и не имеющие возможности выйти наружу. Через небольшое отверстие в пещеру проникает свет, и люди видят на стенах тени. И так как ничего, кроме этих теней, они видеть не в состоянии, им кажется, будто это и есть подлинные вещи. В действительности же это только отражение того, что делается за пределами пещеры. Такой пещерой, темницей, Платон считал и повседневное существование людей вообще, и существование человеческой души, заключенной в теле.

Душа и тело, по Платону, противоположны. Если тело - темница души, то душа является бессмертной сущностью, которая вселилась в телесную оболочку. Когда человек умирает, то душа путешествует десять тысяч лет. Такой срок ей нужен, чтобы окрылиться. Это произойдет раньше, если человек искренне «возлюбит мудрость» или полюбит. В таком случае души окрыляются быстрее, за три тысячелетних круговорота. Если человек не смог вести себя праведно, то в следующем перерождении он станет пернатым или водяным существом. Каждой душе соответствует звезда.

Платон - сторонник теологического понимания мира, он считает, что все процессы в мире целесообразны, продуманы Творцом. Творец у Платона – это Демиург, который создает из материи весь мир согласно предначертанной идее.

Платон вошел в историю философии как мыслитель, впервые разработавший идеал государства. Он был глубоко разочарован политикой существующих властей. Поэтому он создает своеобразную утопию о лучшем государственном устройстве.

В античном обществе полагали, что каждый гражданин полиса может управлять государством. Поэтому правителем мог стать любой свободный гражданин. В идеальном государстве Платона управлять должны только философы. В диалоге «Государство» он делит людей на три сословия. К низшим относятся крестьяне, ремесленники, торговцы, которые обеспечивают материальные потребности людей. Второе сословие составляют стражи. Переход из одного сословия в другое почти невозможен. Получается, что одни люди только управляют, другие - только охраняют, а третьи - только работают.

Охраняют идеальное государство Платона воины. В отличие от основной массы, воины не имеют частной собственности, они живут отдельно в лагерях. Тут же могут находиться и женщины, которые вполне справляются с обязанностями воинов. Как только женщина родит ребенка, предполагается, что его тотчас же отбирают, чтобы она даже не знала его. Своих детей стражи должны воспитывать сообща, так, чтобы "отец не знает, какой ребенок - его, а ребенок - кто его отец". Отношения между мужчинами и женщинами полностью регулируются государством; брачные пары подбираются таким образом, чтобы порода непрерывно улучшалась. Не меньшее значение придается возрастным границам: женщина может иметь детей с двадцати лет до сорока, а мужчина - с двадцати пяти до пятидесяти. Те же дети, что были рождены не в соответствии с этими правилами, подлежат уничтожению.

Платон допускает во имя общих целей государства применять все средства манипулирования общественным мнением, включая ложь и обман, надувательство во время выборов, политические убийства. В «Законах» у Платона сказано: «Самое главное здесь следующее: никто никогда не должен оставаться без начальника. Ни в серьезных занятиях, ни в играх никто не должен приучать себя действовать по собственному усмотрению - надо жить с постоянной оглядкой на начальника и следовать его указаниям...».

Воздействие Платона на позднейшую философскую мысль было многогранным и противоречивым. Философы, религиозные и социальные мыслители черпали у него то, что было созвучно их собственным построениям: одни - учение об идеях, другие - космологию, третьи - концепцию государства.

5. Эпикур (341-270 гг. до н.э.)

Эпикур родился в греческой колонии на Самосе, но потратил большую часть своей активной жизни в Афинах, где он основал еще одну школу философии. В "Саду" Эпикур и его друзья обдумывали и размышляли о своих идеалах человеческой жизни, говоря о философских проблемах, но преднамеренно отделяя их непосредственно от активной причастности к социальным делам.

Нет потребности в обязательном порядке вещей; все случается случайно.

Эпикур основал одно из основных философских положений древней Греции, помогая заложить интеллектуальные основы для современной науки и для светского индивидуализма. Много аспектов его мысли все еще очень актуальны спустя приблизительно двадцать три столетия после того, как он их преподавал в его школе в Афинах, названной «Сад».

Философия Эпикура комбинирует физику, основанную на атомистическом материализме с рациональной гедонистической этикой, которая подчеркивает замедление желаний и культивирование дружбы. Его мировоззрение является очень оптимистическим, и подчеркивает, что философия может освободить человека от страхов перед смертью и сверхъестественным, и может преподавать нам, как найти счастье в почти любой ситуации. Его практическая способность проникновения в суть человеческой психологии, так же как его благоприятное для науки мировоззрение, имеет большую современную важность для Эпикуреизма, так же, как и играет почтенную роль в интеллектуальном развитии Западной Цивилизации.

Эпикур не был гедонистом, каким его часто изображают, наоборот он придерживался достаточно строгих моральных принципов.

Он, как и киренаики (гедонисты) приходит к выводу, что счастье и наслаждение являются целью человека, но понимает он их иначе. Для Эпикура наслаждение духовное превыше наслаждения физического по той причине, что телесное быстро проходит и часто может иметь негативные последствия (например, ожирение).

Истинное удовольствие и счастье – это отсутствие телесных и душевных страданий и спокойствие души. Эпикур осуждает тех, кто проводит жизнь в постоянных физических удовольствиях, призывает к тому, чтобы размышлять над каждым жизненным шагом. Отсюда главным управляющим жизни человека становится разум, а не желания и страсти. Разум должен определять меру удовольствия, которая не причинит впоследствии страданий.

В результате Эпикур выстраивает иерархию удовольствий, которой следует руководствоваться. На первое место он выдвигает естественные и поэтому необходимые удовольствия (утоление жажды, голода, наличие дома и одежды и т.д.). Эти желания должны быть удовлетворены, иначе на последующие не будет сил. Второе место занимают естественные, но не необходимые удовольствия. Это те же, что и первые, но удовлетворяемые в меру. Третье место занимают удовольствия не естественные и не необходимые (желания славы, чрезмерного богатства, власти). Эти, последние, ведут только к страданиям впоследствии и делают человека рабом своих страстей и грешником, поэтому их необходимо всячески сдерживать.

Эпикур считал, что как физическое здоровье требует постоянных занятий гимнастикой и ограничения в еде и питье, так и душевное здоровье возможно только при условии занятий философией, которая становится лекарством от душевных тревог и укрепляет волю.

6. Аристотель (384-322 гг. до н.э.)

Рожденный в Стагире в северной Греции, Аристотель был самым известным ученым образовательных программ, разработанных Платоном;1 он провел двадцать лет своей жизни, учась в Академии. Когда Платон умер, Аристотель вернулся на свою родину в Македонии, где он, как предполагается, участвовал в образовании сына Филипа, Александра (Великого). Он вернулся в Афины с одобрения Александра в 335 году, и основал свою собственную школу в Лицее, тратя большую часть остальной части своей жизни, занимаясь исследованиями, обучением, и письмом в своей школе. Его студенты приобретали название "перипатетики" от привычки учителя к прогулкам во время проведения лекций. Хотя выживающие работы Аристотеля, вероятно, представляют только фрагмент целого, они включают его исследования удивительного диапазона предметов, от логики, философии, и этики до физики, биологии, психологии, политики, и риторики. Аристотель, кажется, продумал свои взгляды, как он написал, возвращаясь к существенным проблемам в различных стадиях его собственного развития. Результат - менее последовательная система мысли и более сложный процесс размышления Аристотеля о многих существенных проблемах.

Цель логических трактатов Аристотеля (известный все вместе как Органон) состояла в том, чтобы развить универсальный метод рассуждения, посредством которого будет возможно узнать все знания о действительности. Таким образом, Категории предлагают схему описания специфических вещей в терминах их свойств и действий. Предшествующая Аналитика, и Следующая Аналитика исследуют природу дедуктивного вывода, обрисовывая в общих чертах систему силлогистического рассуждения от истинных суждений, которые позже стали известными как «категорическая логика». Хотя одна из логических работ, Физика способствует универсальному методу, различая четыре причины, которые могут использоваться, чтобы объяснить все. В других трактатах Аристотель применял этот метод, с его характерным акцентом на целенаправленном объяснении, к астрономическим и биологическим исследованиям естественного мира.

Аристотель предпринимал несколько усилий объяснить, как моральное поведение способствует хорошей жизни человеческих индивидов, включая (Этику), но самое полное выживающее утверждение его взглядов относительно этики происходит в (Этике Никомачиан). Там он рассмотрел естественное желание достигнуть счастья, описал деятельность человеческой воли и моральное обдумывание, развил теорию каждого достоинства.