Античная философия. 95

Контрольная работа по философии

Тема «Античная философия»

Вариант №4

Выполнила студентка I курса

Группы Э(б)зу-22: Кузьмина Олеся

                                                                Проверил:

Хабаровск

2012

Задание №1

Вписать из словаря (энциклопедии) и уяснить следующие  понятия  темы.

Архэ-  (греч. ἀρχή — начало, принцип) в досократовской древнегреческой философии — первооснова, первовещество, первоэлемент, из которого состоит мир. Для характеристики учений первых философов этот термин использовал Аристотель.

Атом- (от др.-греч. ἄτομος — неделимый) — наименьшая, химически неделимая часть химического элемента, являющаяся носителем его свойств.^[1] Атом состоит из атомного ядра и электронов. Ядро атома состоит из положительно заряженных протонов и незаряженных нейтронов, связанных между собой при помощи сильного взаимодействия. Если число протонов в ядре совпадает с числом электронов, то атом в целом оказывается электрически нейтральным. В противном случае он обладает некоторым положительным или отрицательным зарядом и называется ионом. Атомы классифицируются по количеству протонов и нейтронов в ядре: количество протонов определяет принадлежность атома некоторому химическому элементу, а число нейтронов — изотопу этого элемента.

Айперон - (греч. ἄπειρον, «бесконечное, беспредельное») — понятие древнегреческой философии, введённое Анаксимандром, означающее неопределённое, беспредельное и бесконечное первовещество. Апейрон у Анаксимандра является основой мира и существует в вечном движении. Апейрон — это бескачественная материя, всё возникло путём выделения из апейрона противоположностей (например, горячее и холодное).

Бытие - в самом широком значении — существование. Понятие бытия — центральное философское понятие. Бытие — предмет изучения онтологии. В более узком^{[прояснить]} значении, характерном для фундаментальной онтологии М. Хайдеггера, понятие «бытие» фиксирует аспект существования сущего в отличие от его сущности. Если сущность определяется вопросом: «Что есть сущее?», то бытие вопросом: «Что значит, что сущее есть?». Понятие бытия в русский философский язык вводит Григорий Теплов в 1751 году как перевод латинского термина «ens»

Диалектика - (греч. διαλεκτική — искусство спорить, вести рассуждение) — метод аргументации в философии, а также форма и способ рефлексивного теоретического мышления, имеющего своим предметом противоречие мыслимого содержания этого мышления. Диалектический метод является одним из центральных в европейской и индийской философской традиции. Само слово «диалектика» происходит из древнегреческой философии и стало популярным благодаря «Диалогам» Платона, в которых двое или более участников диалога могли придерживаться различных мнений, но желали найти истину путем обмена своими мнениями.

Движение - понятие, охватывающее в самом общем виде всякое изменение и превращение; в механике — изменение положения во времени и в пространстве

Детермизм - (лат. determinare — определять, ограничивать) — учение о взаимосвязи и взаимообусловленности происходящих процессов и явлений^[1], доктрина о всеобщей причинности. Детерминизм называют учением о том, что все происходящие в мире события, включая ход человеческой жизни, определены Богом (теологический детерминизм, или учение о предопределении) или явлениями природы (космологический детерминизм) или специально человеческой волей (антропологическо-этический детерминизм), для свободы которой, как и для ответственности, не остаётся места. В таком свете детерминизм может быть также определен как тезис, утверждающий, что имеется только одно, точно заданное, возможное будущее. Детерминизм может перейти, при неполном истолковании, в фатализм, а противоположностью детерминизма является индетерминизм.

Знание - форма существования и систематизации результатов познавательной деятельности человека. Знание помогает людям рационально организовывать свою деятельность и решать различные проблемы, возникающие в её процессе.

Космос - греч. κόσμος — «мир»

Космоцентризм - (греч. Theos — Бог + лат. Centrum — центр круга) — философская концепция, в основе которой лежит понимание Бога как абсолютного, совершенного, наивысшего бытия, источника всей жизни и любого блага. При этом основой нравственности служит почитание и служение Богу, а подражание и уподобление Ему считается высшей целью человеческой жизни. Теоцентризм связан с теизмом и его принципами^[1]. Теоцентризму противопоставляются космоцентризм и антропоцентризм. Наиболее распространен теоцентризм был в Средние века.

Идея - (др.-греч. ἰδέα — видность, вид, форма, прообраз) в широком смысле — мысленный прообраз какого-либо предмета, явления, принципа, выделяющий его основные, главные и существенные черты. В ряде философских концепций — умопостигаемый и вечный прообраз реальности. В русских философских словарях XVIII века (см. Антиох Кантемир и Григорий Теплов) идея сближалась с понятием.

Логос - Логос (греч. λόγος — «слово, смысл, понятие») — в древнегреческой мифологии и философии логос сближается с понятием источника всех вещей (см. космос). Гераклит Эфесский (ок. 544—483 гг. до н. э.) называет логос разумным творческим началом, положенным в основу Вселенной. В философии стоиков, гностиков и неоплатоников понятие логоса сливается с представлением о Творце мира (греч. logoi — «принцип, идея»). Предвечная мысль Бога в качестве логоса постоянно творит материальный мир, пронизывает его и связывает воедино. Плотин (205—270) писал о том, что все вещи в природе «восходят к принципам» (logoi), и если художник воспроизводит их, то он не подражает внешнему облику предмета (мимесис), а восходит к первообразу (см. апофатизм). В поздней античности греческое слово «логос» соотносили с латинским legere — «подбирать, извлекать, связывать». В трудах Отцов Церкви античное понимание логоса как идеальной основы мира, прозвучавшее в первых строках Евангелия от Иоанна, постепенно трансформировалось в «Логос ипостасный» (см. ипостась), воплощенный в Христе. Логос становится Сыном Божиим, воплотившимся в исторической личности Иисуса (см. Троица Святая; храм). Григорий Нисский (ок. 335—394) распространяет понятие логоса на все живое: «В каждое из существ вложено некое премудрое и художническое слово, хотя оно и недоступно нашему взору» (см. кеносис; Мадонна; София, Премудрость Божия). Отсюда понятие логоса в идеалистической эстетике как основы художественного мышления, приобщения к абсолютному началу творчества (см. антроподицея; пантеизм; теодицея).

Натурфилософия - (от лат. natura — природа) — исторический термин, обозначавший (примерно до XVIII века) философию природы, понимаемую как целостную систему самых общих законов естествознании. Натурфилософия возникла в античную эпоху как попытка найти «конечные причины» и фундаментальные закономерности природных явлений. Предложенные тогда и позднее натурфилософские системы включали такие важнейшие естественнонаучные понятия, как субстанция, материя, пространство, время, движение, закон природы и др. Впервые термин «philosophia naturalis» встречается у Сенеки. В cредние века натурфилософия развивалась главным образом со времени поздней схоластики. Яркими представителями её являлись такие мыслители, как Фома Аквинский и Альберт Великий. Большинство натурфилософских систем до XVIII века были чисто умозрительными; с появлением классической физики натурфилософия быстро вытесняется более аргументированной философией науки.

Рациональность - (от лат. ratio — разум) — термин в самом широком смысле означающий разумность, осмысленность, противоположность иррациональности. В более специальном смысле — характеристика знания с точки зрения его соответствия некоторым принципам мышления. Использование этого термина часто связано с вниманием к различиям в таких принципах, поэтому принято говорить о различных типах рациональности. Существуют различные модели философского рассмотрения рациональности. Так, Макс Вебер различает формальную и субстантивную рациональность. Первая состоит в способности осуществлять калькуляцию и расчет в рамках принятия экономического решения. Субстантивная рациональность относится к более обобщенной системе ценностей и стандартов, которые интегрированы в мировоззрение. В других моделях рациональности в качестве её основы рассматривались согласованность, эмпирическая адекватность, способность к росту содержательного знания.

Субъективность - принадлежащее человеку как субъекту. В этом исходном смысле у людей все психическое объективно существует только как субъективное, т.е. как присущее индивиду. Нет ничьих ощущений, чувств и т.д. Субъективной является всякая психическая деятельность - в том числе и та, в ходе которой человек раскрывает объективную реальность и которая выражается в объективной истине; 2) неадекватное объекту познания и действия, предвзятое, одностороннее и т.д. (отсюда субъективизм, субъективистское и т.д.).

Фатализм - или Фатáльность (от лат. fátalis — определённый судьбой) — вера в предопределённость бытия; мировоззрение, в основе которого убеждённость в неизбежности событий, которые уже запечатлены наперёд и лишь «проявляются» как изначально заложенные свойства данного пространства.Научный, философский (равно как и религиозный) взгляд на закономерность бытия, его физической и метафизической составляющих, тесно взаимосвязан с категориями «закономерность» и «случайность», «объективность» и «субъективность», «Творец» и «Человек», «творческое» и «тварное», и т. д. Фатализм во всех его проявлениях есть одна из систем самоопределения человека в его отношении к целесообразности развития и смыслу бытия.

Задание №2

«Первые философские школы древней  Греции»

Милетская школа (школа натурфилософии) – философская школа, основанная Фалесом в Милеете (первая половина 6 века до н.э.). Представленная Фалесом, Анаксимандром и Анаксименом. Милеты обозначили начало древнегреческой философии: милетские философы поднялись выше видимости и за многообразием явлений усмотрели некую отличную от них сущность вещей («первоначало»). Для Фалеса это – вода, для Анаксимандра это – неопределенное и беспредельное первовещество (анейрон), для Анаксимеда – воздух.

Рассматривая мир как  живое целое. Милетская школа  не делала принципиального различия между живым и мертвым, психическим  и физическим и признавала за неодушивленными предметами лишь меньшую степень одушевленности (жизни); сама же одушевленность рассматривалась как «тонкий» и подвижный вид первовещества. Милетская школа, ее представители. Космологические модели и оформление стиля мышления, ориентированного на материально-вещественный аспект бытия (материалистические истоки философии). Милетская школа (ионийская школа натурфилософии) — философская школа, основанная Фалесом в Милете, греческой колонии в Малой Азии (первая половина VI в. до н. э.), школа древнегреческой философии, представленная Фалесом, Анаксимандром и Анаксименом. Милеты обозначили начало древнегреческой философии: милетские философы поднялись выше видимости и за многообразием явлений усмотрели некую отличную от них сущность вещей («первоначало»). Для Фалеса это — вода, для Анаксимандра — неопределенное и беспредельное первовещество (апейрон), для Анаксимена — воздух. Рассматривая мир как живое целое, Милетская школа не делала принципиального различия между живым и мёртвым, психическим и физическим и признавала за неодушевлёнными предметами лишь меньшую степень одушевлённости (жизни); сама же одушевлённость («душа») рассматривалась как «тонкий» и подвижный вид первовещества.

Пифагоровская школа

Пифагор, исходя из мистериальной  базы и желая, так же, как и Орфей, преобразовать общественную жизнь, обновил содержание религии, основывая  ее на знании. Он исцелял религией тягу к знанию и души, и общества в  целом, потому что, когда религиозные  убеждения уходят своими корнями  в знание, тогда духовные плоды, которые  рождаются, будут наилучшими (достойными*). Как первый принцип Вселенной  пифагорейцы берут вид и форму, которые отождествляют с цифрами. Пифагорейцы принимают теорию чисел  как суть всех существ, что мы видели и в Орфизме, значительно расширяя ее. Рождение мира начинается с единицы (монады*) и первых цифр арифметических и геометрических величин. Различия между физическими телами объясняются различной схемой (формой*) их мельчайших частиц (куб — земля, двадцатигранник — вода, восьмигранник — воздух, пирамида — огонь, двенадцатигранник — эфир). Вселенная для пифагорейцев — это «Космос», то есть она характеризуется порядком, красотой и гармонией. Любые гармония и порядок в космосе имеют своим условием арифметические аналогии. Тетрактис, который также имеет орфическое происхождение, отождествляется с гармонией. Сумма четырех первых цифр, из которой берет своё начало священная декада (десятка*) — источник и корень вечной, неиссякаемой природы. Вселенная разделяется на три части: первая — Олимп, который несет в себе совершенные начала, эфир и сферу вечного; вторая — Космос, который охватывает сферу неподвижных звезд и планет, место обитания рожденных богов и третья — Небо, которое вмещает в себя все, что существует под луной и подвержено разрушению. Вселенная для пифагорейцев, так же, как и для орфиков, является вечной и божественной. Она окружена бесконечным, необозримым духом (дыханием), дающим ей жизнь. Людей много, они разобщены и смертны в телах своих, но душа их, которая существует задолго до существования тела, бессмертна, она является частью божественной души, задача которой состоит в том, чтобы связывать персональную судьбу с космическим порядком. Душа, оторванная от своего божественного истока, заключенная в темницу смертного тела, чтобы искупить вину за грехи свои, должна пройти путь очищения чередой целого ряда перевоплощений в телах (орфическая теория перевоплощений).

Итак, дело человеческой жизни  состоит в нравственном очищении и усовершенствовании себя. Целью  этого является освобождение души от круга рождений и обретение утраченного  состояния божественного блаженства посредством соединения с Богом. Путь к этому лежит через очищение от всего плотского, чувственного, уход от земного. Однако существует разница в способе, которым достигается это очищение. Церемониальный характер, который мы встречаем у орфиков, здесь обретает новое духовное наполнение. Новый элемент, то новое, что вносит Пифагор — это возможность очищения и соединения с богом посредством философии. Пифагор как философ утверждает, что, если мы хотим отождествить себя с «космосом», с которым мы фактически «состоим в родстве» нам нужно будет, не относясь с небрежением к древним религиозным канонам, исследовать пути их. Поскольку каждый из нас — это «космос» в миниатюре, развивая порядок внутри нас, мы становимся «космосом» в душе. Философия очищает человека, освобождая его от алогичного элемента материи и смертного тела, и совершенствует его путем сравнения с Богом. Однако для достижения божественного качества необходимо прежде обрести человеческое. Практическая философия, развивая в человеке нравственные достоинства, делает его добрым, подготавливая его тем самым для познания истины и божественного достоинства, что достигается занятиями наукой (геометрия, математика), теоретической философией. Цель философии состоит в том, чтобы сопровождать человека на пути познания самого себя и способствовать освобождению его от его смертной природы. Это является совершеннейшим зерном философии: созерцание ритмов Вселенной. Пифагорейская мораль объединяет действие и молитву. Человек трудится, но разум его всегда нацелен на первопричину блага. Необходимы готовность, горячее желание для подражания богу, жизнь, которую отличают гармония и порядок, знание и соблюдение во всём чувства меры. Воздержание и умение терпеливо переносить страдания и боль, как и в орфизме являются основными моральными достоинствами и вытекают из закона воздаяния за совершённое нами. Пифагорейская школа: проблема сущности и гармонии, ориентация на логико-рациональное объяснение мира (выделение числа, числовых закономерностей как первоосновы сущего). Попытка сформулировать «прото-понятия»: четное – нечетное, свет – тьма, правое – левое, мужское – женское и др. и на этой основе показать диалектику мира.

Пифагор, исходя из мистериальной  базы и желая, так же, как и Орфей, преобразовать общественную жизнь, обновил содержание религии, основывая  ее на знании. Он исцелял религией тягу к знанию и души, и общества в  целом, потому что, когда религиозные  убеждения уходят своими корнями  в знание, тогда духовные плоды, которые  рождаются, будут наилучшими (достойными*). Как первый принцип Вселенной пифагорейцы берут вид и форму, которые отождествляют с цифрами. Пифагорейцы принимают теорию чисел как суть всех существ, что мы видели и в Орфизме, значительно расширяя ее. Рождение мира начинается с единицы (монады*) и первых цифр арифметических и геометрических величин. Различия между физическими телами объясняются различной схемой (формой*) их мельчайших частиц (куб — земля, двадцатигранник — вода, восьмигранник — воздух, пирамида — огонь, двенадцатигранник — эфир). Вселенная для пифагорейцев — это «Космос», то есть она характеризуется порядком, красотой и гармонией. Любые гармония и порядок в космосе имеют своим условием арифметические аналогии. Тетрактис, который также имеет орфическое происхождение, отождествляется с гармонией. Сумма четырех первых цифр, из которой берет своё начало священная декада (десятка*) — источник и корень вечной, неиссякаемой природы. Вселенная разделяется на три части: первая — Олимп, который несет в себе совершенные начала, эфир и сферу вечного; вторая — Космос, который охватывает сферу неподвижных звезд и планет, место обитания рожденных богов и третья — Небо, которое вмещает в себя все, что существует под луной и подвержено разрушению. Вселенная для пифагорейцев, так же, как и для орфиков, является вечной и божественной. Она окружена бесконечным, необозримым духом (дыханием), дающим ей жизнь. Людей много, они разобщены и смертны в телах своих, но душа их, которая существует задолго до существования тела, бессмертна, она является частью божественной души, задача которой состоит в том, чтобы связывать персональную судьбу с космическим порядком. Душа, оторванная от своего божественного истока, заключенная в темницу смертного тела, чтобы искупить вину за грехи свои, должна пройти путь очищения чередой целого ряда перевоплощений в телах (орфическая теория перевоплощений). Итак, дело человеческой жизни состоит в нравственном очищении и усовершенствовании себя. Целью этого является освобождение души от круга рождений и обретение утраченного состояния божественного блаженства посредством соединения с Богом. Путь к этому лежит через очищение от всего плотского, чувственного, уход от земного. Однако существует разница в способе, которым достигается это очищение. Церемониальный характер, который мы встречаем у орфиков, здесь обретает новое духовное наполнение. Новый элемент, то новое, что вносит Пифагор — это возможность очищения и соединения с богом посредством философии. Пифагор как философ утверждает, что, если мы хотим отождествить себя с «космосом», с которым мы фактически «состоим в родстве» нам нужно будет, не относясь с небрежением к древним религиозным канонам, исследовать пути их. Поскольку каждый из нас — это «космос» в миниатюре, развивая порядок внутри нас, мы становимся «космосом» в душе. Философия очищает человека, освобождая его от алогичного элемента материи и смертного тела, и совершенствует его путем сравнения с Богом. Однако для достижения божественного качества необходимо прежде обрести человеческое. Практическая философия, развивая в человеке нравственные достоинства, делает его добрым, подготавливая его тем самым для познания истины и божественного достоинства, что достигается занятиями наукой (геометрия, математика), теоретической философией. Цель философии состоит в том, чтобы сопровождать человека на пути познания самого себя и способствовать освобождению его от его смертной природы. Это является совершеннейшим зерном философии: созерцание ритмов Вселенной. Пифагорейская мораль объединяет действие и молитву. Человек трудится, но разум его всегда нацелен на первопричину блага. Необходимы готовность, горячее желание для подражания богу, жизнь, которую отличают гармония и порядок, знание и соблюдение во всём чувства меры. Воздержание и умение терпеливо переносить страдания и боль, как и в орфизме являются основными моральными достоинствами и вытекают из закона воздаяния за совершённое нами.

Элейская школа– одна из древнегреческих философских школ (кон. 6–1-я пол. 5 вв. до н.э.), объединяющая Парменида, Зенона Элейского и Мелисса (иногда к ней относят также Ксенофана, учитывая некоторые свидетельства о том, что он был учителем Парменида). В отличие от большинства досократиков, элейцы не занимались вопросами естествознания, но разрабатывали теоретическое учение о бытии (впервые сам термин предложен был именно в Элейской школе), заложив фундамент классической греческой онтологии.

Для Элейской школы был характерен строгий монизм в учении о бытии и рационализм в учении о познании. В центре учения всех трех элейских философов находилось учение о бытии: Парменид впервые сделал понятие «бытия» предметом анализа в своей философской поэме, Зенон с помощью логических апорий показал абсурдность учений, исходящих из иных предпосылок, нежели Парменид (т.е. из допущения движения и множества); Мелисс суммировал школьную догматику в трактате О природе, или О бытии. Согласно Пармениду, «то что есть» (бытие) – есть, и это следует из самого понятия «быть», а «того, чего нет» (небытия) – нет, что также следует из содержания самого понятия. Отсюда выводится единство и неподвижность бытия, которому невозможно делиться на части и некуда двигаться, а из этого выводится описание мыслимого бытия как нерасчлененного на части и не стареющего во времени континуума, данного лишь мысли, но не чувствам. Пустота отождествляется с небытием, – так что пустоты нет. Предметом мышления может быть только нечто (бытие), небытие не мыслимо (тезис «мыслить и быть одно и то же»). Истина о бытии познается разумом, чувства формируют лишь мнение, неадекватно отражающее истину. Мнение, «докса», фиксируется в языке и представляет мир противоречивым, существующим в борьбе физических противоположностей, а на самом деле ни множества, ни противоположностей нет. За условными именами стоит безусловное единство («глыба») бытия.

Интерес представителей Элейской школы к проблематике бытия был развит в классической греческой мысли у Платона и Аристотеля. Элейская школа и ее представители. Учение Парменида о Бытии: переход мышления от конкретно-наглядных образов к предельно общим понятиям. Категория Бытия, ее основные характеристики. Разделение знания на чувственное («мнение») и высшее, рациональное («знание по истине»). Умозрительно-спекулятивная конструкция модели бытия как первый шаг к рационализму в философии.

ЭЛЕЙСКАЯ ШКОЛА — одна из древнегреческих философских  школ (кон. 6-1-я пол. 5 вв. до н.), объединяющая Парменида, Зенона Элейского и Мелисса (иногда к ней относят также Ксенофана, учитывая некоторые свидетельства о том, что он был учителем Парменида). В отличие от большинства досократиков, элейцы не занимались вопросами естествознания, но разрабатывали теоретическое учение о бытии (впервые сам термин предложен был именно в Элейской школе), заложив фундамент классической греческой онтологии.

Для Элейской школы был характерен строгий монизм в учении о бытии и рационализм в учении о познании. В центре учения всех трех элейских философов находилось учение о бытии: Парменид впервые сделал понятие «бытия» предметом анализа в своей философской поэме, Зенон с помощью логических апорий показал абсурдность учений, исходящих из иных предпосылок, нежели Парменид (т.е. из допущения движения и множества); Мелисс суммировал школьную догматику в трактате О природе, или О бытии. Согласно Пармениду, «то что есть» (бытие) — есть, и это следует из самого понятия «быть», а «того, чего нет» (небытия) — нет, что также следует из содержания самого понятия. Отсюда выводится единство и неподвижность бытия, которому невозможно делиться на части и некуда двигаться, а из этого выводится описание мыслимого бытия как нерасчлененного на части и не стареющего во времени континуума, данного лишь мысли, но не чувствам. Пустота отождествляется с небытием, — так что пустоты нет. Предметом мышления может быть только нечто (бытие), небытие не мыслимо (тезис «мыслить и быть одно и то же»). Истина о бытии познается разумом, чувства формируют лишь мнение, неадекватно отражающее истину. Мнение, «докса», фиксируется в языке и представляет мир противоречивым, существующим в борьбе физических противоположностей, а на самом деле ни множества, ни противоположностей нет. За условными именами стоит безусловное единство («глыба») бытия.

Интерес представителей Элейской школы к проблематике бытия был развит в классической греческой мысли у Платона и Аристотеля

Задание №5

Задание №4

 1.Обозначьте характерные черты гераклитовского философствования.

Гераклит первым в греческой  философии поставил в центр своей  системы проблему изменения и  порядка, что делает из него беспощадного критика человечества. Он сетует на то, что люди не способны понять Логос, универсальную основу всех вещей, в  согласии с которым должны протекать  все природные явления и на основе которого должно строиться поведение человека. Отчасти этот Логос можно усматривать в огне: благодаря регулярности своих изменений (огонь равномерно поглощает топливо и испускает пламя и дым) огонь оказывается идеальным воплощением той меры, которую Гераклит наблюдал в великих взаимных космических переходах основных веществ, образующих мир, – эфирного пламени, воды и земли. Именно гармонизирующий Логос, или мера, а вовсе не происхождение из единой построяющей космос материи, дает миру то сущностное единство, которое было отправным моментом для Гераклита и других досократиков.

Физический мир представляется Гераклиту ареной непрестанных изменений, однако изменения эти упорядочиваются  единством, которым наделил их Логос. «Входящих в одну и ту же реку омывают все новые и новые  воды». В большей части изменений  Гераклит усматривает их обусловленность  своими противоположностями. Но эти  противоположности, на которые как  Гераклит, так и Анаксимандр разлагали  любое различие, обладают внутренним единством. Так, например, день и ночь, которые на первый взгляд кажутся полностью разделенными и противопоставленными друг другу, на деле благодаря своей непрерывной последовательности образуют единую лежащую в их основе непрерывность. Некоторым образом это связано с «борьбой», однако борьба эта не есть «несправедливость», поскольку она упорядочивается Логосом, присутствующим во всех природных объектах, так что если бы борьба прекратилась, разрушилось бы все размеренное взаимодействие, а тем самым и единство мирового порядка и даже само его существование.

2.  В чем их противоположность  размышлениям элеатов? 

В отличие от большинства  досократиков, элейцы не занимались вопросами естествознания, но разрабатывали теоретическое учение о бытии (впервые сам термин предложен был именно в Элейской школе), заложив фундамент классической греческой онтологии.

Для Элейской школы был характерен строгий монизм в учении о бытии и рационализм в учении о познании. В центре учения всех трех элейских философов находилось учение о бытии: Парменид впервые сделал понятие «бытия» предметом анализа в своей философской поэме, Зенон с помощью логических апорий показал абсурдность учений, исходящих из иных предпосылок, нежели Парменид (т.е. из допущения движения и множества); Мелисс суммировал школьную догматику в трактате О природе, или О бытии. Согласно Пармениду, «то что есть» (бытие) – есть, и это следует из самого понятия «быть», а «того, чего нет» (небытия) – нет, что также следует из содержания самого понятия. Отсюда выводится единство и неподвижность бытия, которому невозможно делиться на части и некуда двигаться, а из этого выводится описание мыслимого бытия как нерасчлененного на части и не стареющего во времени континуума, данного лишь мысли, но не чувствам. Пустота отождествляется с небытием, – так что пустоты нет.

3. Почему для обозначения  состояния мира (движения) Гераклит  выбрал       образы «огня»  и «реки»?

Первоначало всего мира –  огонь. Космос един, всё сущее никем  не сотворено и является живым  огнем, загорается и потухает. Огонь  превращается в воду – семя мироздания, вода превращается в землю и воздух; и назад. Душа является огненным дыханием – основанием жизни. Гераклит является основоположником гносеологии (учение о познании). Первый различал чувственное  и рациональное познание. Истина постигается  умом, который познаёт сущность (логос) мира, находясь за порогом чувств. Познание начинается с чувств, но они должны обрабатываться разумом. Образование  и понятие слиты воедино, т. к. едины чувства и рациональное познание. В мире существует единство как результат сочетания противоположностей. Борьба противоположностей закономерна, т. к. является источником создания мира. Противоположности соединяются, и  устанавливается гармония. Гераклит развивает диалектические взгляды. “Всё течет, всё изменяется”, “нельзя  войти в одну реку дважды”, всё  рождается благодаря смерти чего-либо. Это стихийная диалектика, где  космос рассматривается как единое целое и пребывает в постоянном движении и изменении.

Задание №5

1. Завершите определение :

«Совокупность взглядов, оценок, принципов, определяющих самое общие видение и понимание мира и места человека в нем называется Мировоззрение.

2. Понятие древнегреческой философии, обозначающие упорядоченность мира.

а) атом,

б) хаос,

в) космос,

г) бытие,

Ответ: в) космос.

3. Кто из древнегреческих мыслителей стоял у истоков идеалистических традиций в философии?

а) Демокрит,

б) Пифагор,

в) Герклит,

г) Сократ.

Ответ: г) Сократ

4. Что такое философская категория?

  а) Обозначение чего- либо

 б) форма «чистого разума»

 в) понятия, отражающие связь  любого типа

г) понятие, отража

Ответ: г) что истина – это идея, эйдосы

5)Какая концепция бытия принадлежала Пармениду?

         а) О неизменности Бытия

         б)  О всеобщей его изменчивости и противоречивости

         в) О том, что основой всякого Бытия являются атомы

         г) Что истина – это идеи, эйдосы.

        Ответ:  а) О не низменности Бытия 

        6)Кого из философов древности называли «отцом диалектики»?

        а) Демокрита

       б) Сократа

       в) Гераклита